大乘無量壽經白話解
後漢支婁迦讖譯
菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次
金剛乘三昧耶戒弟子黃念祖敬解
作者撰寫《大乘無量壽經解》後，又著此本《大乘無量壽經白話解》，何以故？作者於本書前言中說：「今生幸遇這個無上寶典—《大乘無量壽經》，感恩不已，是以一註再註，願一切有緣人同沾真實之利。」據作者在京弟子在後記中說：「此本《白話解》乃黃念祖居士未竟之作。寫此註解時提出三個指標：(一)不是把《大經解》翻成白話，而是在講授《大經解》錄音基礎上大刪特刪，力求精簡，通俗易懂，中心突出。(二)雖然簡明通俗，但不失《大經解》原有的深度。(三)在此基礎上還要有突破。」由此可見《白話解》並不亞於《大經解》。作者弘法，一解再解，讀者修學，亦應一讀再讀，益增勝解，咸歸淨土。因本書僅寫至《三輩往生品》之上輩往生部分，未竟部分，需有願者依照作者講授《大經解》之錄音(即《無量壽經講座》全部七十盤，已出版發行)整理。我們期望黃老弟子如同黃老一樣，發大誓願，完成黃老未竟事業。
或有人問，「為什麼在寫了《大經解》之後，又寫白話註解？」那就請看本經《大教緣起品》。
由於阿難在道場中，親見世尊放大光明，色身與剎土都是前所未見的清淨莊嚴，就向佛請問，顯現這稀有瑞象的原因。世尊表揚了阿難的提問，其中最切要的一句—「當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫。」「當來」就是指從阿難問話的當時一直到不可窮盡的未來。所以一切眾生都因阿難這個提問脫離生死此岸，度過煩惱中流，超然大覺。為什麼能這樣殊勝呢？正因阿難這一問，引出了《無量壽經》。
善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」廣說彌陀願海的經，正是這部《無量壽經》。大師這兩句話如同驚天動地的晴天霹雷，斬盡情執的金剛王寶劍。如來一代時教，說法四十九年，如雲如雨，中國佛教分為十宗，淨土只是其中之一，為什麼能說，世尊唯說彌陀的大願之海、淨土法門呢？殊不知，世尊出興於世，只為救度眾生。世尊對阿難說：「如來…所以出興於世…欲拯群萌，惠以真實之利。」釋尊種種說法，無非是救度迷徒，讓他們得到真實之利。真實普利眾生，唯有阿彌陀佛四十八願，普度眾生同生極樂。《華嚴》稱為經中之海，一切江河細流都要流入大海，譬喻一切法門，都同歸彌陀大願之海，所以華嚴長子普賢大士，十大願王導歸極樂，大士發願往生淨土。
由上可見善導大師之說，是深得佛心的。大師說釋尊唯獨說彌陀本願之海，世尊說如來唯願眾生能得真實之利，今後一切眾生都因《無量壽經》而得度脫。這樣剖出肝膽的開示，指出了大教的核心，拋給每一個眾生一個定出苦海的救生圈。念祖今生幸遇這個無上寶典—《大乘無量壽經》，感恩不已， 是以一註再註，願一切有緣人同沾真實之利。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經 一名無量壽經 一名阿彌陀經吳支謙譯
無量壽經 曹魏康僧鎧譯
無量壽如來會 唐菩提流志譯
佛說大乘無量壽莊嚴經 趙宋法賢譯
自漢迄宋同經異譯可考見者凡十有二 近代流通唯此五本
想要理解經文，先要瞭解經題。古云：「智者見經題，便知全部義。」經題的重要性可以想見了。本經是先師夏蓮居老居士會集五種原譯而成。五種出入很大，且漢吳舊譯，文字古拙，所以讀誦參研者都很少。先師繼王日休、魏承貫之後，會集成經，名為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。此書一成，大眾欽賞，公推為《無量壽經》的善本。目前海內外讀者、背誦者、印刷者、演說者，風起雲湧，有日誦六部甚至八部者，有人稱當前之景象是「大經熱」。
本經的經題，一望可知，是把最近《宋譯》的經題作為前一半，而把最古的《漢譯》經題去掉兩者重覆的字，接在下面，就成為今本的經題。這就是會集工作的典範，只是會集舊有的精華，而不是出於自意的新作。這才能杜絕把後世凡夫的私見，當作世尊的教導來欺騙世人。從夏會本的經題可見，不但字字句句本於原譯，而且會集之後，使題義更加圓滿究竟，妙諦無窮。
第一個字「佛」。指約當中國周代，在尼泊爾降生的王子，後出家成佛，號釋迦牟尼（華義為能仁寂默）。這就是我們蕓蕓眾生的大悲慈父，大智大力的導師。十方世界有無數的佛，可是在我們世界上，八相成道的佛，只是這一位。所以只說一個佛字，我們就知道是專指我們的本師了。
「佛」是梵文佛陀的簡略，辭義是覺者。佛與眾生只是迷悟的不同，在迷惑之中就是眾生，徹底覺悟就是佛。阿羅漢只是自覺；菩薩於自覺外，更須覺他，故菩薩具二覺；覺行圓滿是第三覺，唯佛具三覺。悟達本性真實常住，了知諸惑都是虛妄，是自覺。以無緣大慈，平等普度一切眾生，是覺他。窮盡本心的源底，自覺覺他之行圓滿具足，圓圓果海自然成就，是覺行圓滿。《佛地論》說：具足一切智慧，遠離一切障礙，能開覺（開悟本有覺性）自己和一切有情。「覺」譬如從睡夢中覺醒；如蓮花開，不借外力，這就是佛。（筆者譯為白話。）又據《大乘起信論》：一、本覺。指一切眾生本來具有的自性清淨心，也就是常說的人人本有的佛性，也即是法身佛。二、始覺。由於內因（本有清淨心）與外緣（佛教經法）的作用，使眾生於妄念中漸漸出現初步趨近本覺的知覺（如厭生死苦，樂求涅槃）。三、究竟覺。朗然大悟，覺了心源，本來平等，始本不二，法身全顯，究竟成佛，叫做究竟覺。
「佛說」，表明此經是釋尊金口所宣。又「說」字有愉悅的意思，佛看到眾生機緣成熟，可以聽受教導修習妙法，故衷心歡樂。
「大乘」是喻，乘就是車，是中國古代最普遍的交通工具。用現在話說，自行車是小乘，它只能解決自身的問題，這就譬喻聲聞乘的法，稱為小乘法；至於成長列的火車，可以運載多少人多少貨，廣作利益，這就譬喻菩薩所行的法，叫做菩薩乘，也即是大乘。
大乘中的「大」字，有兩個涵義：(1)能乘者大。《十二門論》說：「佛大人乘（動詞）是乘（名詞），故名為大。......觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒等諸大士之所乘，故名為大。」如來與諸大菩薩才是「能乘」，所以叫做大乘（例如：大學生讀書的學校叫做大學）。(2)所乘者大。《寶積經》：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」諸佛如來教化眾生的，就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救度眾生的運載工具，所用的工具很大，所以叫做大乘（例如：學校的全部課程都是大學的，所以叫大學）。經題中，大乘這一譬喻，具有兩方面的涵義。本經經題標明淨宗之法是大士所修、大士所行、無上度生救世的菩薩道。
「無量壽」即「阿彌陀」名號的譯義。阿彌陀在梵文中的正確讀音應為「阿彌達」，即本經所說極樂世界教主的聖號。其中包括無量密義，可譯成無量壽、無量光。漢譯本譯成無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺。總之彼佛的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德，等等，各各都是無量。由於極樂教主多劫勤修，有無量妙德，所以成佛後有無量功德名號，每一名中皆具無量功德，名能召德，所以持名的人以名召德，就召來了彼佛阿彌陀的無量功德，持名的妙用就在這裏。
極樂教主既有無量的名號，為什麼本經單以無量壽為經名呢？因為無量壽顯示了如來法身常住的本體，過去是這樣，現在是這樣，未來仍是這樣。過、現、未，恒常如一，佛教稱為「三際一如」，這是法身境界。由於無量壽，彼佛的功德，在無盡的時間長河，從無一分一秒的停頓與間隔；由於無量光，在無盡的空間，就沒有一毫一厘的地方，不蒙受佛光的加持與攝受。由於無量壽是體，一切殊勝微妙的相用，都從本體流現，標明本體，則一切相用方面的妙德都在其中。日人所著《無量壽經甄解》中說：「安樂國土依正三種（佛、菩薩、國土）莊嚴，入一法句，無量壽故。」這就是本經標名為「無量壽」的原因。
《甄解》的說法，來源於天親菩薩的《往生論》。論中在「一法句」的後面，說「一法句者清淨句，清淨句者真實智慧無為法身」。可見《甄解》的「無量壽」即是《往生論》的「真實智慧無為法身」。前已指出從體流現相用，佛有三身，也是從法身流現報身與化身。所以「無量壽」正是阿彌陀法身的聖號；同時，也正是每一眾生的本覺、自性清淨心、佛性與法身。這是佛法最奇特之處，也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈，螞蟻蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的「無量壽」既是極樂世界教主阿彌陀佛（這稱為他佛），也即是每一眾生自身本具的法身佛（這稱為自佛）。所以夏師在《淨修捷要》中指出：「無量光壽，是我本覺。起心念佛，方名始覺。始本不離，直趨覺路。」有許多人錯誤地批評淨土宗是「心外求法」，可惜他不知：所念的他佛，正是念佛人的自佛。
「莊嚴清淨」和以下的，是法。以上經題中「佛」，娑婆教主；「無量壽」（即阿彌陀佛），極樂教主，是兩土果位的人。「大乘」是喻，現「莊嚴清淨」是法。經題中總不離人、法、喻，本經題具備了這三樣。「莊嚴」，它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明，修建了佛殿和佛像，倘若只是光禿禿的房子和像，那就不算完工，必須在寶像、天花板、牆壁之上，增加彩畫，要有許多藝術加工，還要懸掛幢、幡、傘蓋，陳設供品法器、種種燈光，來做莊嚴之具。從這個事例，我們體會了莊嚴的涵義。但以上只是物質方面的莊嚴，更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說「萬德莊嚴」，要以功德智慧來做莊嚴。阿彌陀佛在因地中，「莊嚴眾行。軌範具足」，這就是以自身的軌范來莊嚴自己的行動。又「住真實慧…一向專志莊嚴妙土」。這說明安住在真實的智慧，才能莊嚴妙土。「眾行」是因，用具足典範去莊嚴它。「妙土」是果，要安住智慧才能莊嚴。所以可以這樣說，極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣，應知極樂的黃金、七寶，實質是一味的智慧。常說的「萬德莊嚴」，就表明「莊嚴」這兩個字，有「具德」的涵義。
「清淨」。例如，「在山泉水清，出山泉水濁」。山石流出的泉水，清可見底，純淨無雜；至於黃河濁浪滾滾，夾帶了種種污染。這譬喻人的身口意三業，完全離開了一切惡行、煩惱與垢染，叫做清淨。《大論》論布施說：「雖為一切眾生，是心（指布施的人，他的心）不清淨。不知己身無吾我，不知取者無人無主，不知所施物實性，不可說一，不可說異，於是三事心著，是為不清淨。」這段話很精要，若人在布施的時候，雖然也是發心為一切眾生，可是你沒有了達三輪體空，內見有我，外見有人，中間見所施之物，不瞭解這些實物，遠離一異有無等等分別，即是第一義空，於是對這三輪都有所著，這就是不清淨。《金剛經》說：「應如是生清淨心」。《無量壽經》漢譯本譯阿彌陀佛為無量清淨佛。本經《三輩往生品》：「若有眾生，住大乘者，以清淨心向無量壽，乃至十念，願生其國……定生彼國。」漢譯本第十八願，「諸佛國人民，有作菩薩道者，常念我淨潔心，壽終時，我與不可計比丘眾，飛往迎之，共在前立，即還生我國。」《漢譯》中的「淨潔心」即是「清淨心」。本經「以清淨心，向無量壽」，漢譯本是「念我淨潔心」，自心他心，同一清淨。故常說：欲淨土者，先淨其心。
「平等覺」。「平等」，它與差別是對立的。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」《華嚴經》指心佛眾生，三無差別，都確顯平等的涵義。《入佛境界經》說：「菩提者，名為平等。平等者，名為真如（真如是佛性、法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是『如來』，表示『從如而來』，可見『真如』是佛的真實出身之處）。乃至平等者，是入不二法門。」可見平等極其重要。若能對於一切事物沒有差別，當然更沒有愛憎取捨，一律平等，這就是菩提，就是真如。「平等覺」可以有四種解釋：(1)平等普令一切眾生都徹底覺悟。(2)以平等妙法來覺悟眾生。(3)「平等覺」是如來的正覺。(4)「平等覺」正是極樂教主的聖號之一。以上四義，題中都有。所以「莊嚴清淨平等覺」是經題中所涵的法。
從全名來看：本經是此土導師釋尊看到度生因緣成熟，在十分歡悅的心情中所宣說的。暢談極樂淨土教主無量壽佛本願之海，以及殊勝方便普利萬類的淨土法門，普令眾生，信願持名，萬德莊嚴，一心清淨，平等普度，同登覺岸。在眾生方面，無量壽佛是我本覺，我心是佛，今又念佛；名具萬德，莊嚴自心；淨念相繼，遠離妄執；妄消真顯，當下即是「平等覺」。一題之中，涵攝了全經大義。
二、經 文
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
全經四十八品，可分成(1)序分，(2)正宗分，(3)流通分三個部分。序分像是人的頭部，俱有眉眼耳鼻口，能表現這個人的智愚善惡；正宗分像身體；流通分像手足。本經的第一第二兩品是通序，也叫證信序。這是各經通有的，其中包括：信、聞、時、主、處、眾六種，來證明經文確是佛說。這六種，教中叫做六成就。原說是誰，聞後重說是誰，時間、地點、同聞大眾是誰，都寫清楚，來證明說經是事實。第三品是發起序，單表發起本經的因緣。
經文第一句「如是我聞」，各種經典都是一樣的（《心經》是刪去首尾的中段，其他全譯，仍是從「如是我聞」開始）。這是世尊遺教，囑咐阿難，在經典開頭之處，先標「如是我聞」，這是「信」「聞」兩種成就。隨即寫出其他時、主、處、眾四種，證實經文確是佛說，令大眾生信。
「如是我聞」最簡單明瞭的解釋就是：我從先師釋迦牟尼佛所聽到的開示，就是以下這樣的。這就證明經中的開示確是世尊金口所宣，沒有走樣，大家可以放心信仰，所以這是「信成就」。
「我聞」是「聞成就」。「我」是阿難自稱。在阿難於佛涅槃後結集經文為大眾登座重說時，大眾當時有三種疑惑：一種是錯認為佛又復活了，另一種誤認為阿難成佛了，再一種是他方世界的佛來到此土。現阿難一開口就說，這是我阿難從釋尊親自如實聽到的。以上的三種疑惑全部瓦解冰銷。
有人問，佛法主張無我，為什麼阿難開口仍是我？殊不知問者這種想法墮在偏空，把無字體會成龜毛兔角般的根本沒有，這是不合於第一義諦的。《金剛經》處處不壞假名，例如「三十二相，即是非相，是名三十二相」。這才不墮凡夫的有、二乘的無，從容中道，才契合第一義諦。大乘菩薩是「常樂我淨」。可見所無者只是妄我而已。
「一時」，時成就。沒有具體的年月，只說某一時。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中註解說，或者是說法的人證得了「陀羅尼」（超過三昧的水平），能在一剎那之間，甚至在說一個字當中，遍說了一切法門，這人就是把一剎那延展成無量劫；或者是聽法的人得「淨耳根」，在聽到一個字時，就能對其餘一切完全通達，這就等於把多劫收縮成一剎那。可見時間長短，因人而異。所以「今止取佛及弟子師資（指弟子）機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也」。大師是說：佛同弟子相會一處，聖師願吐出心髓，演說淨宗妙法，普施真實之利；賢徒們也多劫善根成熟，堪受大法。自覺覺他，機緣感通，說聽完畢，就叫做一時。現代科學證知，太陽圍繞它的中心運行一周（即太陽上的一年），相當於地球時間的二萬萬年。且愛因斯坦相對論學說指出：當某物體運動速度接近光速的時候，時間就隨著這個物體的速度而變化，時間並不是定量。更重要的是，愛因斯坦說：時間、空間和物質都是來自人類的錯覺。（舉一個極淺的例子，一輛接近光速的火車向前飛駛，一節車箱中前後都坐了人，前進中乘務員在下午六點點燃了車箱中間懸掛的一盞燈。坐在車箱前部的人，要等燈光的光線照射到眼前，才知道燈亮了。可是光前進，人也前進，光要緊追，但光速比車速快，終於趕上了，這時人才開始知道燈亮了。這離實際時間已晚了一段，說它是六點十五分吧。可坐在車箱後部的人，人迎著燈光前進，燈光直向人射來，幾乎不要經過什麼時間馬上看見燈亮了。一節車上便出現兩種時間。這是經中「一時」的科學解釋。）
「佛」，主成就。在這六種成就裏面，最為主要，所以叫做主成就。佛是三覺圓滿的大覺者。自覺就超越於凡夫的不覺；覺他就超越於二乘的獨覺；覺滿就超越於還在因地、未滿果位的菩薩。三覺一齊圓滿，聖中最尊，稱為佛陀，也稱為智者，具有無上智慧，也正是覺滿的涵義。文中的佛，即本師釋迦牟尼佛。
「在王舍城。耆闍崛山中」，處成就。此城有新舊兩城，說法處是王舍大城，是舊城。又叫上茅（或上第）城。五天竺有十六大城，王舍城最大。
「耆闍崛山」，意譯為靈鷲山，在王舍城外五山中最為殊勝：(1)此山近城，所以入城乞食不疲勞；但又難上，所以閒雜的人少來干擾。(2)是福德吉處，聖人喜住。(3)是三世諸佛住處。(4)此山清潔閑靜，十方菩薩讚歎，八部鬼神恭敬守護。
最末是眾成就。本品的「大比丘眾萬二千人俱」，以及普賢、文殊、賢劫一切菩薩。下品的「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾」，經末的「天龍八部。一切大眾」，這是本經的眾。單說地球上人類中的四眾弟子就是兩萬人。這是兩萬人的大法會，這是兩萬人同聞。本經第三十八品極樂聖眾剎土的殊勝顯現，也是兩萬人同時親自看見的。
「比丘」。依佛戒出家的男子，叫做比丘。比丘是梵語，含有三義：一乞士。乞是乞求之義，現指乞食乞法。出家的人依佛戒律，不經營貯積謀求生活，故以乞食（討飯吃）來維持生命；進一步還需要乞求妙法，尋師求道，修養自心。二破惡。指能破煩惱，用守戒來防止身行的過失，習定來消除自心的亂動，用正慧來觀察，使心悟解，能破見惑與思惑，二惑盡消，就出三界。三怖魔。由於比丘能破惡，魔就恐怖，認為這個人不但超出我的管區，而且他會教化我的眷屬徒眾和我遠離，使我宮殿形同虛設，所以心中驚怖。
「大比丘」的「大」字很重要，是指回小向大的比丘。從原發的只求自覺的小乘心，發展為普度無量無邊一切眾生的殊勝廣大、無上的覺他大願；從原先的小乘，回轉到趨向大乘；從行聲聞道變為行菩薩道，這就是回小向大。參與法會的一萬二千比丘，都已發起大乘心，正在行菩薩道，所以叫做大比丘。嘉祥大師說：生大解，破大惡，證大果，叫做「大」。《佛地論》：一、最極利根，二、已證阿羅漢，三、證果後更趨大乘菩提，叫做「大」。
「萬二千人俱」。許多經典都是千二百五十人，《法華經》與本經同是「萬二千人」。希有的盛大法會，正表所說的經法，正是本師釋尊久蘊在心中，欲說而未能說的真實心要。這兩部經典都是開權顯實，都是大白牛車，都是每人衣底久有的寶珠，都是佛的知見，所以參會法眾，盛大希有。
「一切大聖。神通已達」。小乘初果以上，可以叫做聖人，但須回小向大，行菩薩道方才能稱大聖。又他方世界的佛菩薩，權巧示現，表面是聲聞，實際早證大果，也稱大聖。「神通」，身、天眼、天耳、他心，宿命及漏盡六通。阿難當時只證初果，沒有得漏盡通，為什麼也列在神通已達的大聖之內呢？《淨影疏》說：阿難是特殊的利根，雖然沒證阿羅漢，可是他成就「無上勝妙功德」，對於神通「解了畢竟，亦名已達」。《淨影》著眼點有二：一是阿難成就了無上的殊勝功德，他能憶持佛所說一切經法，又在今經裏，能問妙諦，因使一切眾生都得到度脫之法。二是對神通雖未全證，但已徹底了達，從因知果，故也可稱為神通已達。再者阿難正是方才提到的大權示現的人物。在密教《胎藏界鬘陀羅鈔三》說：「阿難密號集法金剛」。密教中，金剛是顯現威猛相的佛，可見阿難之本早是法身大士。阿難在教中，集結經藏；在禪宗，繼承迦葉成為二祖；在密教，把世尊預囑傳咐之法，轉授密教教主蓮花生大士。可以這樣說，佛教能傳下來，首先是依靠阿難，傳承聖法，這是多麼勝妙的神通。
以下列舉大比丘中幾位年高望重、四眾欽仰的大德，作為代表。首先是：
「尊者憍陳如」。尊者，梵語是阿梨耶，翻為華文是尊者、聖者之義，是對阿羅漢的尊稱。憍陳如，全名是阿若憍陳如。憍陳如是姓，華語是火器，因他的祖先是婆羅門，祀奉火神，所以家族用祀神的火器當作姓。阿若是名，翻為了本際、解本際。本際的解釋是，每人本有的實際，即是人人本具的如來智慧德相，也就是真心、佛性，於此有所開解了達，就是阿若的原意。他是世尊最初轉法輪，首批度化的五比丘之一。他首先悟道，佛在《增一阿含經》中稱他為「我聲聞中第一弟子」，並稱讚他：「寬仁（寬大的仁德）博識（廣博的知識），善能勸化，將養聖眾（培育同修證入初果到四果聖位），不失威儀（嚴持戒律，所以在行住坐臥中保持威儀，作大眾的模範）」。憍陳如在經中名列第一，他的實德也正是釋尊門下比丘四眾的第一，恰好暗示，凡能信受本經的人，都是佛法中第一弟子。本經《非是小乘品》說：「得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行……於我法中，得名第一弟子。」
再有，最令人感動的是，憍陳如過去生中即是《金剛經》中的「歌利王」，他污蔑忍辱仙人（本師因地的一生）是引誘婦女，並且用節節支解（把身體割成一一小段）來殘酷迫害仙人。但是世尊真實平等，冤親普度，就是這個歌利王成為第一個得度的弟子，並在弟子中列為第一。世尊的大智、大慈、大恩、大德，令人從衷欽仰，刻骨銘心，永劫頂戴，無有變易。
「尊者舍利弗」。「舍利」的意思是一種鶖鳥。他的母親長得非常端正，眼睛像鶖鷺，大家就用鶖鷺來形容他的母親。「弗」是子的意思，她的兒子所以叫做舍利弗，就是鶖鷺子。也叫做珠子，拿珠子來形容他母親的眼睛。又叫身子，因為他母親身體很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第一。母親懷著這個孩子的時候，跟人家辯論，就能勝過餘人，並且能勝過她兄弟俱希羅（俱希羅很有學問，後也成佛的弟子，證阿羅漢）。舍利弗八歲就登外道的講座，對大眾說法。他十六歲到各國去遊說。他說法宏揚，辯論無雙。他學佛之後，七日之內遍達佛法，智慧第一。本經所要說的是一切世間難信之法（見《阿彌陀經》），只有大智慧的人，才能夠深信不疑，所以在憍陳如之後，就是舍利弗。
「尊者大目犍連」。大目犍連就是摩訶目犍連。目犍連是他的姓，可以譯為讚誦、采菽、萊茯根等等。他這一族裏頭出家的人很多，對於他加一個大字，稱為大目犍連。他的名字是拘律陀，本是樹名。他的父親是宰相，他從拘律陀樹神那兒求子，得了兒子，就把樹名作為他兒子的名字。他在佛弟子中神通第一。《智度論》說：舍利弗是智慧第一，目犍連是神足第一。舍利弗在佛的右面，目犍連在佛的左面。他的神通很大，曾把一城的釋迦牟尼佛的本家托到天上去避戰禍。阿羅漢都有降龍伏虎、顛倒日月種種的神通，但他是其中拔尖的人物，最為第一。
「尊者迦葉」。迦葉也是姓。這個姓翻成為「龜」或「飲光」。名字叫畢波羅，也是樹的名字，也是父母向樹祈禱得子，就把樹的名字作為兒子的名字。因為他智大、德大、心大，所以稱他為大迦葉。也因佛弟子中有三個迦葉，尊者的年歲最大，所以稱大迦葉。迦葉翻為龜，因為祖先學道，曾有靈龜負仙圖的瑞相，所以這一族就叫做龜氏。又叫飲光，因為上古有仙人名為飲光，迦葉族是他的後代，所以用飲光來作姓。又因為在毗婆尸佛的時候，尊者是一個煉金的師傅，他一時要為佛像貼金，但他的金子還欠少一點，不能把像貼金，當時有一個貧女，恰好有這一點黃金，貧女就布施了這一點，正好使他補足了佛像。那麼，從這以來，九十一劫這兩個人都身如黃金，光色顯耀，好像月明星稀，他們身體很光，別的光就不顯了，所以稱他們為飲光。在佛弟子之中他頭陀行第一。頭陀行有十二，現在只舉兩種：一就是過了中午不但不吃飯，而且不喝漿，水都不喝了。二是不睡覺。但坐不臥。老了之後，釋迦牟尼佛說，你已經老了，別這麼苦修了，但他還堅持。佛很稱讚他，讚歎他沒有想求安逸的心，並說：有頭陀行，我法就久存。頭陀的意思就翻譯為抖擻。抖擻有去掉的意思，抖擻這些塵勞煩惱。但是更應當注意的是，大迦葉是傳佛心印的初祖。在《大梵天王問佛決疑經》裏，梵王到了靈山，拿金色缽羅花獻佛，捨身為座。用自己的身體作床座，請佛坐在他身上說法。你看，這是一個梵天的天子，對於佛法是這樣的恭敬。佛就登座，拈起梵天所獻的花給大家看，大家莫明其妙，不明白這是什麼意思。只有迦葉領會佛心，十分慶倖，不覺笑了出來。佛就宣說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，囑咐摩訶迦葉。」這就是世尊傳心的拈花公案。世尊拈花，迦葉微笑，大法心印傳付已畢。正法眼的藏，涅槃聖德的妙心，實相無相的微妙法門，一齊囑咐給大迦葉。於是迦葉成為禪宗初祖。
迦葉獨佩法王正印，涅槃等經多有傍證。《涅槃經》說：佛將涅槃，諸比丘再三請佛住世。佛說：你們不要再說這樣的話，我所有的「無上正法」都已經咐囑給大迦葉，他為充當你們的大依止。又《舍利弗問經》：「我（世尊）尋（就要）涅槃，大迦葉等，當共分別為比丘比丘尼作大依止，如我不異。迦葉傳付阿難。……」又《華手經》，世尊看見迦葉到來，就分半座，讓給迦葉，並說：「汝當就此如來半座。」
以上的引證，深表法王心印的重要、傳佛心印的禪宗的重要。顯明了禪宗，也即是讚揚了淨土。《大集經》稱淨宗為「無上深妙禪」。蕅益大師在《要解》中說：淨宗的一切能所無一不是實相正印之所印。世尊咐囑給迦葉的，也正是「實相無相微妙法門」。淨土與禪，從來不是兩物。
「尊者阿難等。而為上首」。阿難翻成慶喜、歡喜，又可以翻成無染，是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子，所以他是佛的堂弟。在佛成道日他出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛，又聽見宮中生子，所以非常高興，說：今天大吉，是歡喜的日子，這個小孩就叫歡喜吧。在佛的成道日他才出生，所以佛說法三十年後他才當侍者。他隨佛到了天宮、龍宮，見到其中極美的婦女，都不生喜愛的念頭，所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二十五年，佛所說的他都能夠記得住，一個字不忘。所以《涅槃》稱阿難是多聞士，迦葉也稱讚說：「佛法大海水，流入阿難心。」所以阿難是多聞第一。以上五人，是會中萬二千人中的上首弟子。
「又有普賢菩薩」。菩薩，它的全稱應該是「摩訶菩提質帝薩埵」。「摩訶」翻「大」，「菩提」翻「道」，「質帝」是「心」，「薩埵」是「眾生」，或有情。這個名號全翻過來，就是大道心眾生，簡稱為菩提薩埵，「菩提」是覺悟，涵義就是覺有情。佛所證的是覺，無明還沒有盡就叫做情，要使有情的覺悟都同於佛，就是覺有情，這就是菩薩。所以覺有情就是「菩薩」兩個字的含義。為什麼菩薩稱為大道心眾生呢？《清涼疏》（清涼是國師，是華嚴宗和淨土宗的祖師）說菩薩有四種「大」：一願大。有大志願，求大菩提。二行大。要廣利眾生。三時大。可以經過無量無數大劫來度化眾生，沒有疲勞與厭倦。四德大。具足一佛乘（度一切眾生都成佛）的種種功德。因此稱為大道心。《法華》指出六大。就是信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道。具足六大叫做大道心。
「普賢」也可名遍吉。《清涼疏》說有三種普賢：一位前普賢，就是發起了與普賢十大行願相同的大菩提心。所以修一切佛法，先要發菩提心。淨土宗三輩往生的人都是發菩提心，一向專念。如果你只是專念，沒有發菩提心，就像自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀。菩提心就是大智慧、大慈悲、大願力相結合的心，融合無礙的心。二位中普賢，指等覺菩薩，就是等覺的普賢。等覺之上是妙覺，妙覺就是佛。等覺菩薩只有一分生相無明還沒有破。就差這一點點，這點一破就是佛。三位後普賢，已成佛之後的普賢。因他得了佛果，還不捨他因地之所行，所以稱為位後。《清涼疏》說：「果無不窮曰普，不捨因地曰賢。」一切果位沒有不窮盡的，佛位也窮盡了，這就叫做普。他已經成了佛了，他還不捨因地做菩薩時的行願，還在普度眾生，所以叫做賢。這是位後普賢的含義。至於《會疏》說「體遍法界，故曰普」（妙體遍於法界就叫做普）。「位鄰極聖，故曰賢」（所證的果位靠近了極聖——佛，所以叫做賢）。這正是等覺菩薩的妙位。他的覺位鄰近於登峰造極的聖果，所以這是位中的普賢（會中的賢護正士就是等覺菩薩）。普賢菩薩在法會聖眾中位列上首，德為眾遵，位超一生補處（彌勒）與等覺菩薩，可見是位後普賢，早圓妙果，為速圓導歸極樂的本願，所以示現菩薩身，助佛教化。
普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脅士，就好像極樂世界觀音、勢至一樣。《四十華嚴經》說：「一切如來有長子，彼名號曰普賢尊。」一切如來有一個最大的兒子，他的名字叫普賢。這是什麼意思？因為古人重視長子，正常情況國家的皇位是由國王的長子繼承的，先主嘛，長子當太子。如來有長子，這是一切如來的繼承人，這就是普賢。從密教來看，普賢大士就是密教的初祖——金剛薩埵。金剛薩埵也就是金剛手菩薩摩訶薩。在《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》說：「此金剛手是法身大士，是故名普賢。」所以金剛手就是普賢。又《五秘薩訣》說：金剛薩埵者，就是普賢大菩薩的異名，也叫做一切如來長子，也叫做大阿闍黎。現在我們經中，普賢大士列為上首，是顯密淨不二。念佛號就是念咒，大家都輕視念佛號而想去念咒。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」所以禪宗說：一徑草可以當丈六金身用，丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄生分別。先師夏老說：「淨土宗就是密教顯說。」藏密的最古是紅教。蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身，所以紅教尤其尊重阿彌陀佛，勸大家生極樂世界。
「文殊師利菩薩」。翻為鬘殊室利，也翻妙首、妙吉祥、妙德，是諸佛之師。《放缽經》釋迦牟尼佛自己說：「我今得佛，皆是文殊師利之恩也（釋迦牟尼佛成了佛，是由於文殊師利的恩惠）。過去無央數諸佛（過去說不清的那麼多的佛），皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力所致（未來的一切佛也是文殊菩薩的威力加持所成就）。譬如世間小兒有父母，文殊者，佛道中父母也。」極讚文殊大士是一切佛出生之處。《法華嘉祥疏》說：「文殊此雲妙德，以了了（明明了了）見佛性故。」疏文真是一語破的，由於明明了了見自佛性故，於是涅槃三德，全部圓證，如來妙果，攝盡無餘。所以說「德無不圓，果無不盡，稱妙德也。」無邊至德，無量聖果，只由於了了見佛性，一齊圓滿，所以名為妙首、妙吉祥、妙德，實在是眾妙之中的最妙。
文殊菩薩在菩薩中智慧第一。他在北方的常喜國成佛，叫做寶積如來，過去是龍種尊王如來，將來成佛叫普見如來。現在示現在大會之中，大士是大智宏深，表示淨土法門，唯有大智才能信入。《阿彌陀經》說淨宗是一切世間難信之法。「一切世間」裏包括一切世界的六道、聲聞、緣覺、菩薩這九種。清淨的信心正是來自殊勝的智慧。
「彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩皆來集會」。彌勒是姓，可以翻慈氏。他的名字叫阿逸多，翻無能勝。合說就是慈無能勝（古代也有人主張慈氏是名，無能勝是姓）。《彌陀疏鈔》裏講，因為彌勒菩薩在母胎中就有慈心，所以他們這一族都叫做慈氏。又過去生中遇見大慈如來，他也發願，願意跟他一樣的名號，他就得了慈心三昧。再有，在他當婆羅門的時候，他號稱一切智，在八千歲裏頭修習慈行，又在弗沙佛的時候，跟釋迦牟尼佛一塊兒發菩提心，修習慈定。《思益經》說慈氏，「眾生見者」都能得慈心三昧。《悲華經》說：彌勒大願，在刀兵劫裏頭擁護眾生。現在慈氏在兜率天內院，在兜率天的四千年之後就到人間成佛（兜率天的四千年是地球的五十七億六百萬年），三會龍華。有人說咱們現在不成功不要緊，現在修過佛的人，等彌勒來，龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億六百萬年，這一段時間你要輪迴六道，天堂地獄去轉，那就不知道要經過多少生死了。
這三位大士作為法會的上首，因為這三位和淨土的緣特別深。首先是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。《普賢行願品》裏頭說：發了十大願的人，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛」。一個人到了臨命終時，自己的六根都敗壞無用，自己的名望、威權、勢力、學問全等於零。所有的財寶、產業、心愛的珍品、可靠的親信，沒有一樣再能伴隨自己。當此之時，唯有自身的願王不捨離自己，在一切時中引導自己往生極樂，面見彌陀。一部《華嚴》最後歸到《行願品》，《行願品》導引我們發願往生極樂。這就是一代聖教的指歸。普賢大士又說：「願我（普賢）臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願。」這就是法王長子普賢大士求生淨土的發願文。大智文殊，諸佛之師，也發同樣的願。他的願文是五言，《文殊發願經》說：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。」兩位大士都發大願求生極樂。這兩位菩薩在會中列為上首，普讓大家崇仰文殊的大智、普賢的大行，見賢思齊，學習先聖。我們也要導引眾生同歸極樂。
彌勒大士在《大寶積經》中問佛：「若有眾生，發十種心，隨一一心，專念阿彌陀佛，是人命終當往生彼國世界。世尊，何等名為十種心？由是心故當得往生彼國世界。」這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而且本經的後半部，佛把本經囑咐給彌勒菩薩，並說這個經是一切諸佛所讚歎的廣大微妙法門，囑咐彌勒「汝等作大守護。為諸有情長夜利益…當令是法久住不滅」。守是保守，護是護持，所以守護也即保護與護持的意思，現在上面加一個「大」字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。簡單說這個「大」字有四義：（1）法大。這是釋尊唯說，普令眾生得度之法。（2）益大。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。（3）願大。所以弘讚淨土之一言一行都會歸彌陀願海。（4）智大。於此法門信受弘揚，實因希有智慧。彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，並且盡未來際常說本經。
「賢劫」，就是現今我們所在的劫。在這一劫中，這個世界有一千個佛相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫做賢劫。有的劫裏一尊佛也沒有。根據《佛祖統計》，第一個佛叫做拘留孫佛，第二個叫做拘那含牟尼佛，第三個迦葉佛，第四個釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六個佛。但是這一個佛到下一個佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說釋尊與彌勒之間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的時候長啊！
「及賢劫中一切菩薩。皆來集會」。賢劫中未來有九百九十六佛，現在還都是菩薩，他當然包括在「皆來集會」的一切菩薩裏面，並且還包括此外的一切菩薩。賢劫未來諸佛，全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣，同受釋尊大悲慈父從衷的囑託，弘揚護持如來無上心寶—淨土法門，永為眾生照破長夜黑暗的明燈，普令離苦得樂，契入本有的寂光真淨（常寂光土強名為法身佛的國土）。
本品是第一品的繼續，是通序中眾成就的補充，不但是補充數量，而更重要的是會眾崇高無比的妙德，無邊的聖眾完全都是尊重修持普賢大士的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一部大經的指歸。現在來會聖眾都是遵修普賢之德，當然都是遵修「十大願王導歸極樂」。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，但是正士是在家菩薩。至於「十六」，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以十六正士就表示無量無邊的正士。
「賢護」正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號在經論中常見。《思益經》說：眾生只要聽到他這個名字，就必定要得三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。聞名就得功德正是善於守護眾生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經》，這個經以賢護為名。《賢護經》裏頭說：「王舍大城有優婆塞」，這是居士。「名曰賢護，為眾上首」，在大眾的上首。《大寶積經》有賢護長者會，佛說賢護長者種種快樂的事，「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不能相比，就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》裏說：「發陀婆羅」，翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護眾生，所以名為賢護。又稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他的實證，是一位等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，所以他為眾上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。
「善思維菩薩」等。《四童子經》說：善思維、慧辯才、觀無住、神通華，是他方世界菩薩，應化托生印度成為在家菩薩。《佛名經》說：光英、智上、寂根、願慧，《月燈三昧經》說，香象。二經共指五位正士是他方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到香象共十人，都有經典作為根據。其餘尚有六人未經經典提到，但古德說其餘六人也都是他方世界大成就的在家菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示：淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，只是自修，恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家，要保留在家身，為社會服務，並且也還繼續要修，那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末，沈善登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」，所以當前就很契機。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就只有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但上班能修，上火線也能修。只要所發是利他的心，所念的只需六個字甚至四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。所以不離佛法，把保家衛國、福民利眾的大事都辦了。只要是真純地這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在家人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，「彰此法不以出家發心為本。」此說很有見地。
「而為上首」。普賢、文殊是來參加法會一切聖眾的上首，是全體聽經人的上首；彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首；賢護等十六正士是會中一切在家菩薩的上首。大會聖眾實是無量無邊。《月燈三昧經》說：「香象菩薩從東方阿
（音同觸ㄔㄨˋ）佛，與那由多（即那由他）菩薩共來問訊釋迦牟尼佛。」那由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖眾，實是無量無邊。香象正士在阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的勝德。大眾同尊。
【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
「咸共遵修普賢大士之德」，是說一切聖眾，無論在家出家，共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後「不可思議」，都是讚歎上首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。「大士」就是菩薩。「普賢之德」上品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九是恒順眾生，第十是普皆回向。這個願王在人最後的時刻，一切諸根敗壞，什麼都不行了，什麼也不能跟著自己了，在這個時候，唯有願王不相捨離，於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之中，蒙阿彌陀佛授記，於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨順著眾生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度眾生。這就是普賢大士之德。這個十大願王，第十願「普皆回向」表示普賢菩薩名號中的普字；從第一願到第九願，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭，十大願王永無窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏》：「果無不窮曰普，不捨因門曰賢。」雖然得到無上成就，但不捨在因地所發的度眾生的大願，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位後的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：「普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」願一切眾生都到無量光佛剎，這是普賢大士大願的結晶。十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和彌陀第卅五願互為表裏。卅五願：「生我國者，究竟必至一生補處。」（當前的彌勒就是一生補處菩薩，他必定要補佛位）所以往生極樂世界的一切眾生，他必定達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後他不在極樂世界成佛，願文說：「除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。」他有本願為眾生，要披著弘誓的鎧甲，到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士聖道。這類自願來到穢土的人，「隨意修習，無不圓滿。」願中普勸十方，修行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被起弘誓做成的鎧甲，再返此界救度眾生。普勸一切眾生，同遵普賢之德，求生淨土。為什麼只是遵修普賢，求生極樂？因為只有這一個法，能給眾生真實之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。
「具足無量行願。」《攝大乘論釋》裏說：「不可以譬類得知為無量。」這個數不但你沒有法子具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫做無量。「行願」，《清涼疏》說：「造修希求，目為行願。」《觀經》說：「是心作佛」。「作佛」就是「造修」的涵義。「造」就是「一切唯心造」中的「造」字。「修」是修持。所以「造修」是行動。「希求」，「希」是希望，「求」是願求。所以「希求」是願望。行動與願望的結合就叫做行願。「具足」，具是具有，足是充足，所以「具足」是圓滿無缺的意思，一切都有了，不再缺少什麼。「具足無量行願」就是說這一切無量無邊的殊勝行願都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位，行位，向位）。覺位有天淵之別，豈能各各都能圓滿無量的「行願」？此問很合情理，但未知淨土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。…能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」這就是說，若人能受持宏揚《普賢行願品》，於一念之中，就可圓滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，乃是最圓極頓的妙法。《淨土生無生論》說：「一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德。」「故眾生本有性體，即諸佛所證法身。」「法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。」「而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。」可見眾生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與眾生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介爾一念心之內。只要一念相應，一切圓滿成就，所以這是無上圓頓之法。如斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因「了了見佛性」。《淨土生無生論》說：「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。」此心是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。
「安住一切功德法中」，這一句應該與上句聯讀，意義才完整。本品開頭這三句，是會中菩薩聖眾不可思議功德的總讚，也是本品的綱。為了明解其中的深意，先把本句逐字註解一下。
「安住一切」。《會疏》說：「德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。」「功德法」，「功」是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做「功」。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是善行本有的德，所以叫做「功德」。德的本體就是「法」，這是《淨影疏》所指出的「德體名法」。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，那就是法性。所以《淨影》說：「德體名法」。法性就是有情與無情同具的體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以「一切功德法」就是諸佛無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就是「安住一切功德法中」。在種種行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中，如如不動；自心雖遠離種種差別，一心寂然，可是又「具足無量行願」。於是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金剛經》的「無我，無人，無眾生，無壽者（安住一切功德法中），修一切善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是寂而常照，照而恒寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的本體，具足無量大菩薩的行願，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。
「遊步十方。行權方便」。遊步就是旅遊、周遊、遊化的意思。十方就是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。「遊步十方」，就是周遊一切處。權是權宜、權變。俗話常說「有經有權」，經就是常規，權就是變通。一個人應「通權達變」，不死守規章制度。孟子說，男女授受不親，這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河裏了，你用手把她拉出來可以不可以呀？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋：「方者法也，便者用也。」粗淺來說，方，就是方法；便，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓眾生真能解決問題，叫方便。《法華玄贊》解釋：「善逗機宜曰便。」逗機，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與龍潭夜間談話，德山剛出房門，因外面黑，就回來，於是龍潭點著一根紙媒子遞給他。德山剛一接，龍潭噗一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。德山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙媒子，誰知又把紙媒子給吹滅了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所以《淨影疏》說：「化行善巧，隨物（物件）所宜，種種異現，名權方便。」所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種不同修行方法，隨物所宜，而有種種不同與之相應的所現，這個叫做「行權方便」。《大集經》說：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」現在把以上的註解彙到一處，「遊步十方，行權方便」就是：普遍周遊一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發眾生的根機，把他們引導到究竟的果覺。
「入佛法藏。究竟彼岸」。「入」，《嘉祥疏》解釋是「解契宗源」。契是契會，解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》「入佛知見」是同一個入字。「藏」，《嘉祥疏》說：「名理為藏。」這就是說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以「佛法藏」就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的妙德就稱為性德，所以這個「藏」既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。「入佛法藏」就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以「入佛法藏」就是《法華》中「善入佛慧，通達大智」。入了佛慧，就是「入佛知見」。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因，已入如來一乘果海，還不捨因地的修行，示現在法會中，贊助釋迦牟尼，宣揚淨土法門。
「究竟彼岸」。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《淨影》： 「涅槃彼岸，到名究竟。」到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做「究竟彼岸」。「入佛法藏，究竟彼岸」，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了佛所得的涅槃。前後諸說，可以互通。
【願於無量世界成等正覺。捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】
「願於無量世界成等正覺」。這一句表明會中菩薩為度眾生，所以願到十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」也正是這個意思。其中「願」是誓願，依據《法窟》，對於出世之道，有所希求，叫做願。「世界」，「世」表時間，過去、未來、現在，叫做三世。「界」表空間，就是十方。
「等正覺」，舊譯是等覺。等覺有兩個含義：一是菩薩的最高位置，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十五還差一分，但是就很接近了。二等覺就是佛。《往生論注》：諸法平等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說：「諸佛等，故名為等覺。」所以等覺有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。通常等覺是指低於妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示現成佛。
「捨兜率。降王宮……」叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示現成道的通常途徑。依照嘉祥大師，「捨兜率」就是第一相。「降王宮」是第二托胎、第三出生兩相。「棄位出家，苦行學道」是第四相，出家。「降伏魔怨」是第五相，降魔。「成最正覺」是第六相，成道。「請轉法輪，常以法音覺諸世間」，這以下很大一段都是第七相，轉法輪。到了最後「於此中下，而現滅度」，就是第八相，滅度。來會的菩薩都要到無量世界，去示現這八相成道的佛。
「捨兜率」，是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜率內院，彌勒大士是在兜率內院說法。「降王宮」，《因果經》說：摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右肋進入自己身體，可以從腹外仍可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就行走七步，並且一手指天，一手指地，說：「天上天下，唯我獨尊。」《淨影疏》說這是於十方周行七步，表示什麼呢？表示大丈夫奮迅之力。「唯我獨尊」，這個「我」字不是有我相的這個我，是離相的真我。「棄位出家，苦行學道」是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人，看見這些，於是乎決定出家，捨棄眷屬，騎著白馬越城出去，出家學道後在樹下苦行了六年，一天隻吃一麻一麥（一顆莊稼）。我們看到畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦行學道的像。
「作斯示現。順世間故」。所以這一切都是示現。上述降胎王宮，出家修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說：我實在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見眾生樂於小法，智德很薄，垢障很重，對於大法他不能接受，所以為了這種人，我就示現少年出家，後來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直都是用方便教化眾生，令入佛道。為了教化，只好示現剛成佛啊。
「以定慧力。降伏魔怨」是第五相，降魔。「魔」是魔羅的略稱，翻譯為障礙，能給修道的人作障礙；又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸，斷人的慧命，所以翻為殺者，又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四種，《淨影疏》講：一個是煩惱魔，貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔，色受想行識這都是魔。第三是死魔，破壞人的命根。第四是天魔，專門破壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到菩薩跟前，自然變得非常醜陋，她幻化的那種冶容豔色，媚態淫姿都不見了；後來發動魔軍武力相迫，放箭投石，種種武器，來相逼害，誰知菩薩覺察後立即入定，這些兵仗在佛身前，自然停在空中，尖端變成蓮花。《大智度論》：「菩薩智慧力故，大破魔軍。」魔無所施其伎呀，就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之後，當時魔王問佛，你有什麼功德，有這麼大本領？佛說地神乃知。問地神哪，地神說：我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力，降伏魔怨。這是第五相，降魔。怨就是怨家。
「得微妙法。成最正覺」是第六相，成道。《維摩詰經》說：「微妙是菩提，諸法難知故。」解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的自性和佛的知見妙理，這不是語言和分別心所能知。《淨影疏》：「理是妙法」，指出「妙法」就是理體。由於顯現了這個本體，所以成正覺。所以「得微妙法」就是證得了理體。入了佛的知見，究竟了菩提，所以成正覺。這就是成道了。「成最正覺」， 遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱之為最。《釋迦譜》說：「得無上真正之道，為最正覺」。「成最正覺」，也就是究竟成佛。
「天人歸仰。請轉法輪」是第七相，轉法輪。佛之出興於世是大事因緣哪，這個因緣最主要的是度眾生啊，要開佛知見示佛知見哪，所以在八相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道，主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長，從「天人歸仰。請轉法輪」一直到最後第八相「而現滅度」以前止，這中間很長一段都是第七相的內容。
「天人」呢，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。「歸」是歸依，仰是仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論》：釋迦牟尼佛成佛以後卅五天沒有在印度說法（世尊成佛之後，頭三個七天裏在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子，如聾如盲，沒有領會）。一直到五個七，佛自己就說：「我法甚深，難解難知。」阿羅漢弟子都不能知，一般眾生更是無法知了。一切眾生為世法所縛所著（縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧！這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為眾生轉法輪。佛就默然受請，先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。
「轉法輪」。《法華文句》解釋說：「轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。」諸佛心中有化他的法，也就是化眾生的法。把佛這個法傳到眾生的心裏邊去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到眾生的心中，也就是開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛知見、入佛知見，這就是「轉」字的含義。嘉祥大師說：「自我至彼，故稱為轉。」從我到對方，所以叫做轉。「天人歸仰，請轉法輪」，是大教的緣起。世尊受請轉妙法輪，這是第七相。底下就是轉法輪的內容了。
【常以法音覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢汙。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】
「常以法音。覺諸世間」。因為世尊的佛的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說，說時說，默時也說，不但有情說，無情也說，所以這個法音就不可以只體會是佛菩薩現出身像，演說經教是法音。應知「百草頭上祖師意」，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣意。「世間」呢，世間就是三界，欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為眾生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢地就小向大，呵斥小乘是焦芽敗種，讚歎大乘，說大乘法。先說權法，如何證阿羅漢，證緣覺，如何去行菩薩道，後說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了，淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切眾生，法法都是應病之藥，都是為使眾生覺悟。「諸世間」就是三界。恒演妙法，普令覺悟，就是「常以法音覺諸世間」。
「破煩惱城。壞諸欲塹」。煩惱就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天臺宗就講得更深一點，就以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好，煩惱是什麼呢？「能令心煩，能作惱故」。你高興，興奮欲狂也都是煩惱啊。「城」呢，指的是城堡，堡壘。佛演說妙音，就是摧破眾生身心裏煩惱的堡壘。「壞諸欲塹」。食欲色欲都是欲，其中嚴重是色欲。《甄解》說「愛欲是諸苦之本」。《淨影疏》說：「愛欲之心深而難越。」佛說「愛」是最可怕，最不好辦。如果世間還有另外一件事和愛欲同等地難辦，那一切眾生就不能成道。一切眾生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那眾生就沒有出頭之日了。「塹」就是護城河。愛欲像洪流，眾生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把它說成是欲塹。除捨愛欲之心就是破壞欲塹。
「洗濯垢汙。顯明清白」。嘉祥大師說：消除迷惑與垢汙就叫做「洗濯」。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切眾生本來是佛，可是一念迷妄，墮於無明。一面明鏡，鏡面全是污垢，不顯本有的照用，所以首應去汙，這就是「洗濯垢汙」。去汙的妙劑是「無相之解」。這完全不是佛學家的知解。古云「知解門開，則悟門塞」。《首楞嚴經》說：「知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真淨。」存在知見相的知見（有能知的我，與所知的內容，有能有所，就不是離相），這就是無明的根本。這是又在鏡面上汙墨，不是去汙。要有離見的解，才真解了如來真實義，才能恢復鏡子（眾生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做「無漏之明」。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做「清白」。所以消除煩惱迷惑，以離相的慧解，恢復本來離垢的光明，叫做「洗濯垢汙，顯明清白」。《甄解》說：「洗濯垢汙，顯明清白，是澍雨德。」像下雨一樣，雨後樹木房子等等都乾淨了，顯露了清白的本體。眾生怎麼洗濯？那只有明自本心見自本性，真正認識本體才是顯明清白。如果融會禪宗，「洗濯垢汙」就是百丈禪師所說的「迥脫根塵」，迥然超脫了六根六塵。「顯明清白」就是「靈光獨耀」，這個光不是世間凡俗的光，是靈明不可思議的光。「獨耀」。獨，就不二，不與萬法作對，沒有對立面。一有相對的就陷入矛盾之中。「獨耀」就是「不與萬法為侶」。會合淨土宗，「都攝六根」就是「洗濯垢汙」；「淨念相繼」，「自得心開」就是「顯明清白」。
轉法輪這段經文首先指出破煩惱，除欲塹，洗垢汙，顯清白。這四句，實在是關鍵。一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能「常以法音，覺諸世間」。現在有的人，自己還帶著種種煩惱垢汙，也並沒有真實明心見性，只是想成名成家，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬。這些都是垢汙。要離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟，就不能覺醒別人，這一點是應該深思的。
「調眾生。宣妙理」。調是調和。宣是宣示。妙理，就是實相的理體，也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一切眾生悟佛知見入佛知見就是調眾生。
「貯功德。示福田」。備具多德就是「貯功德」。這些大菩薩都有種種的功德，就可以給眾生當福田。「福田」者，就是種福的田（種稻的田叫稻田，種福的田稱為福田）。所貯功德示現於外，接受眾生供養，讓眾生造福，叫作示福田。《俱舍論》有四個福田：一趣田。趣是畜生，現在很多外國人愛護動物。你愛護眾生啊，眾生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都可以給我們當福田。第三是恩田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。第四是德田。小乘大乘一切賢聖都是福田。
「以諸法藥。救療三苦」。眾生有種種病啊。所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，藥是喻如來的妙法，病是喻眾生的苦。所以《涅槃經》說：「度眾生故，為說無上微妙法藥。」「三苦」有兩說：一三苦是苦苦、壞苦、行苦。（1）這個事它本身就是苦的，是苦苦。（2）這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過，這是壞苦。（3）行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。二嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦是指三界眾生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點是使眾生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得，何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界（斷盡見思惑出三界是豎出）。這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救眾生沈淪三界生死苦海的厄難，叫做「以諸法藥救療三苦」。
【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
「升灌頂階」。以下一共六句，所談是密法。「密」字是指法門奧密幽深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表裏，好像人手，顯是手背，密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這是很片面的。至於淨土宗，先師夏老曾說：「淨土宗是密教顯說」。也就是說，淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：「如實知自心」，即本品中「開化顯示真實之際」。真實之際就是自己的妙明真心。又「方便為究竟」，正是本經宗旨，以信願持名的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠「真實之利」。淨宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，充當金剛阿闍黎，足證會中聖眾都是顯密圓通的大菩薩，也表淨密二宗，本來不二。
「升灌頂階」。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式簡說有兩種：一結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇裏，教給你本尊的手印、咒語，以後你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗的書皮上印著「未經灌頂不許翻閱」。這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典或法本你不能看。其中並沒有什麼不可告人的秘密，只是為了慎重）。二受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，於是對他進行受職灌頂，授與金剛阿闍黎職位，然後才是如法的上師（現在許多人都不很如法。沒有親自得到自己上師的允許，自作主張去傳徒弟）。在受職與結緣之間還有四種灌頂：一瓶灌。二密灌。三慧灌。四大手印灌。接受這四種灌頂都需要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲升反降。灌頂還有初位與後位之分，前面說的是初位，後位就不同了。在《秘藏記》裏頭，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的這些菩薩多是位後的普賢，是從果向因，是佛的示現，所以他們當然受過後位灌頂——成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個灌頂。「升灌頂階」正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
「授菩提記」。佛對於發大菩提心的眾生，給他授記，也就是預告將來一定作佛，作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使你知道你因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的是菩提因，當來一定得菩提果。「授菩提記」表示會中大士都是得過佛授記的，都當得佛果；並且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛，因為他們能在十方世界示現成佛，給無量眾生授記。
「為教菩薩。作阿闍黎」。阿闍黎翻為軌范師。密宗稱為金剛阿闍黎， 因為密教的阿闍黎，代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵普賢的聖眾也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
「常習相應無邊諸行」。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的境和你的智慧相應，叫做「境智相應」。你能理解「五蘊皆空」，這屬於智慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看，你說我照見皆空了，可是獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也不空啊。密宗特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；眾生有三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同於佛的三密。身，結印；口，持誦真言；心中所緣的是般若。能這樣三密齊修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是淨土宗的道理。你就念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。但當你成佛的時候其他兩密也自然相應。
「成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念」。善根者，指的是自己身口意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能夠出生妙果。因為修了善，還能出生其他的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生餘善，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。於是無量諸佛對於會中這些大菩薩共同護念（保護和憶念）。《淨影疏》說：護念我們，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，得到十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「諸佛剎中。皆能示現」。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇，他自己認為沒有什麼精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口嘖嘖，稱奇讚歎，他們紛紛說「真奇怪，今天把牛硬拽到罈子裏頭去了。」這個樓上的人說：「哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裏。」這個樓上的人沒有被催眠，那麼，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛到了罈子裏去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異相，但「於彼相中。實無可得」。《寶積經》：「如幻師作幻，自於幻不迷。」幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是「終日度生」；了知這一切皆是幻象，「知幻即離」，所以「實無可得」，這是「終日無度」。不落兩邊，從容中道，「此諸菩薩亦復如是」。
「通諸法性。達眾生相」。「通諸法性」是照真，「達眾生相」是達俗。所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要度眾生啊。眾生是俗諦，所以要「達眾生相」。但只是度生，不能離相，於是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德，所以要「通諸法性」。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，因為它是無情的，至於法性，通於有情無情兩方面。法性和佛性本無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：「法性者，……通與一切法為性。」這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記》，性即是體，「一切法體，故名法性」。法性即是實相，即是真如。華嚴宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個「通諸法性」就是要通達隨緣不變的實相，「達眾生相」就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是「如理智」。它就是照見諸法的本性是「不一不異」，不是「一」也不是「異」。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是「不一不異」。同時也是「不生不滅」。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做「通諸法性」。再有，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫「如量智」。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對症的藥方。眾生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是「如量智」，也即是「達眾生相」，也就是掌握病人的病情。「通諸法性」是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件，才能治病救人。
「供養諸佛。開導群生」。上面是照真達俗，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛，下度眾生。供養：一財供養，香花、飲食、藥物，等等。二法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切供養以法供養是最殊勝。什麼是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去利益眾生和提高自他覺悟。
「開導群生」。「開」，開化。「導」，導引。「群生」即眾生。《華嚴普賢行願品》說：「若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」「因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。」「以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。」由此可見，「開導群生」，令眾生歡喜，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導眾生，正是遵佛開示，惠予眾生真實之利，正是無上的法供養；並在下度眾生之中，有上宏聖教之功。隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。
會中菩薩具如理智，所以「通諸法性」；又有如量智，所以「達眾生相」，於是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益，如大幻師，示現種種幻相，上供下度，雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法平等，無有差別，故於相中心無所著。
「化現其身。猶如電光」。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三十二應，「應以何身得度者，即現何身而為說法」。菩薩能於一念之間普至十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說電光有四個含義：一是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。二能破眾生的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。三不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無所從來也無所從去。四無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。
【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
「裂魔見網。解諸纏縛」。「裂」就是破裂。「魔」的含義呢，《智度論》說「奪慧命，壞道法功德善本」叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根本，所以叫做魔。「見」，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，決定性的見解叫做見，人們常說的「見」是指後者。你有一個固定的看法，你看什麼東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麼都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麼都斷了，沒有了，這叫做斷見，這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見，也是錯誤的。斷常二見叫做邊見，邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊，凡夫不落「斷」邊，就落在「常」這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，形同蛛網，就叫見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。四無量心，慈、悲、喜、捨。「捨」，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切分別，這就是「裂魔見網」。但古云捨身容易捨見難。直須猛追大勢至菩薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。「解諸纏縛」。據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化眾生，斷離煩惱，叫做「解諸纏縛」。
「遠超聲聞辟支佛地」。「聲聞」是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死苦海），證入羅漢果位。「辟支佛」，辟支是梵語，翻為因緣，「佛」是覺者，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位，但沈空滯寂，未能發起平等普度無量眾生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞辟支佛教化眾生，而離聲聞辟支佛之相，所以遠超二乘。
「入空無相無願法門」。綜合《淨影疏》與《大智度論》：「觀諸法空，是名空。」一切法皆空啊。所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無明亦無無明盡，無智亦無得，都是無呀、空啊。所以諸法都是空，這就叫做空門。《空轉》的意思就是，這個空的含義轉化為無相。空中無相可得，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什麼可作？這是無作門（即無願門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個門，你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門，你從西直門進。不可能你一人從安定門，東直門，西直門同時進城），從一門就進來了。進了門，城是什麼？城就是涅槃。我們大家要知道，這是選佛場，我們都要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家而已，我們要進涅槃城。這個城有三個門，空、無相、無願。《大智度論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，「若於無相相，心著生戲論」。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的乃至無用的見解言論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也除了，在無相裏面，沒有什麼是可作的，這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫「入空無相無願法門」。
「善立方便。顯示三乘」。「方便」，前面的解釋不再重覆。現在引《法華義疏》：「方便是善巧之名，善巧者，智之用也」。方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊兒說，方便善巧。這個人很善於說法，很巧妙地能夠救度眾生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《涅槃經》：「智度菩薩母，方便以為父。」我們以大智慧為本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，它很重要，是眾生的父。《會疏》說，方便有兩種：一「深解空而不取相受證」。對「空」有深解了，了達了，開解了這個空，對於空不是很淺地解釋理解，但不取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那麼，他就慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。二因實相妙理極深極妙，眾生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個「誘」字，最善巧的莫過於觀世音菩薩「先以欲鉤牽，後令入正道」。眾生所需是欲，以此為鉤來牽引眾生，就是方便，而其最終的目的是希望他們入正道。所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裏一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子向她求婚。她說：這麼多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。第二天有很多人都能背，於是把《普門品》發給能背的人，「三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰」。三天之後有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。幾天之後，只有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊喪。一年後，來了個和尚，大家還在議論這個事。和尚說：你們怎麼這麼愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。大家不信，就打開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳魚籃觀音，馬郎婦。為解釋「方便誘引」，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對於他本來不能信受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了，這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機施教的辦法。所以「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引讓眾生漸悟而得度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。
「顯示三乘」。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》：如來能給一切眾生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的眾生都能接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五千人退席呀，不能信受啊。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成是三，有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀，這三乘。《法華》的火宅喻：有個大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快出來呀。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看，就不至於在火宅裏燒死了。給他們的是什麼呢？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯出「善立方便，顯示三乘」的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪）
「於此中下。而現滅度」。三乘法有上有中有下，對於中根下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。「滅度」，滅生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：「滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。「圓寂」怎麼講呢？《賢首心經略疏》說：「德無不備稱圓，障無不盡曰寂。」《甄解》說：「體窮真性，妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性，沒有任何間隔模糊與欠缺，稱性盡性，這叫「體窮真性」。「妙絕相累」，除絕了一切相的累贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫，不為一切相所累，所以叫做「寂」。示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》：「若佛久住於世，薄德之人……不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來雖不實滅，而言滅度。」若是上根，如來本沒有去來，哪里有生死！上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊雙林入滅，只是示現。會中大士宏化十方也都為中下，示現滅度。
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
「無生無滅諸三摩地」。「三摩地」舊稱三昧，翻為正定、正心行處。善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，「無生無滅三摩地」，「三摩地」是通名，「無生無滅」是別名。《小品般若經》中，薩陀波侖菩薩於聞說般若時，即在原座上，得「諸法無生三昧、諸法無滅三昧」等等六百萬三昧門。三昧眾多，所以說「諸三摩地」。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。
「及得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法，另一個是能遮惡法，就是消除抵制不好的東西，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情，能防止你不去做，這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢？就是你必須是一心專注，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現三昧中的境界。「三昧」就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，罵人，心裏在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有，「三昧」你今生得到了，往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特點：一雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。二陀羅尼一得永得，多生不失。
「隨時悟入華嚴三昧」。「悟入」，「入」就是常說的入定出定的入字。前已說明入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫做「悟入」。「隨時」等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清淨，達到定中境界，中間有過程），所以不經歷時間。隨著自己心願，一念動就能入，所以說是「隨時悟入」。「華嚴三昧」，全稱應該是「佛華嚴三昧」。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做「一」；真實無妄，所以叫做「真」；融攝一切萬法，叫做「法界」，就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法，萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的國土、無盡的眾生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一真法界緣起所現，所以各各都是一真法界，於此瞭解，就依此勝妙之解生起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做「華嚴三昧」。菩薩萬行如華，拿來莊嚴佛果，就叫做「華嚴」。《淨影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一切佛法，悉入其中。《法界記》說，「華」是菩薩的萬行。華會結果。「嚴」，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理體圓滿。「三昧」，「理智無二…能所斯絕」。本體與智慧如一，像珠發光，發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光一樣。「交徹熔融」，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到一真法界，一切都不二。《合贊》說，「法界唯心，名佛華嚴。」這是他特殊的見解。「法界」指一真法界。他說「法界唯心」，一真法界就是每人你自己的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真心。
「具足總持百千三昧」。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：一法陀羅尼，於佛的教法都能夠記住不忘。二義陀羅尼，於諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。三咒陀羅尼，於咒能夠不忘。四忍陀羅尼，安住於諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實禪密淨三宗共同的無上殊勝境界。「百千三昧」，為什麼要百千三昧？《會疏》解釋，你要給大眾救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮，需要得也太多，你為大眾拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才能實現除貧的願望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士「具足總持百千三昧」，這兩種都具足了。
【住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
「住深禪定」，依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙 ，深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》，在《唐譯》這一句是「一切種甚深禪定」。「一切種」就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，是如來全部理體所成的事相，所成的禪定，所以很深很深。這是理定，不是事定。
「悉睹無量諸佛」。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起照用，內心一動，就失禪定，「寂」與「照」互相妨礙。但現是甚深禪定，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂同照可以同時。所以在深禪定之中，能見無量諸佛。
彌陀「定中供佛」大願：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種三昧同總持，「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。」供佛自然會見佛，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
「於一念頃。遍遊一切佛土。」這「一念」指的是時間。這個時間的長短，有四個說法。為了簡單好記，現採取《智度論》與《探玄記》的說法：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裏頭，《仁王經》說，有九百個生滅。「一念頃」就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是一彈指裏頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裏，已經遊了一切國土，所以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。「延」是長的時間，「促」是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裏頭三千六百小時，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：「時間是由於人類的錯覺」。愛因斯坦說由於錯覺，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世間，才有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。這一切色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由於一念妄動。
「於一念頃。遍遊一切佛土」，正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是：「於一念頃」，「超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸佛」。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都在介爾一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，後者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的「多」，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。
「得佛辯才」。嘉祥師說：「疾速應機名辯。」很快就能夠對應問者或聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：「言音開惑為辯，隨機巧妙為才。」所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙針對他的根機，使聽者心悅誠服，樂於接受，種種方便善巧，都是聖智所流現，所以稱為「佛辯才」。《淨影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的四辯：一義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾抵觸之處，通達無礙。二法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。三辭無礙。一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，令得瞭解。四樂說無礙。隨順一切眾生的根性，他所樂聞的法而為說之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若果依了根本教（日僧稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願又是根本教中的根本），只說一個字也叫做佛辯才。為什麼？你傳播了如來的如實的言教。所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是「得佛辯才」。不但會中諸大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛辯才。《甄解》這一說很好。
「住普賢行」。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行最重要就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士願王的核心。
「善能分別眾生語言」。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億百千垓（垓，那由他）種類的眾生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱讚大乘功德經》說：「傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。」所以佛菩薩用隨類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨它們種類的語音，叫做隨類音。眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法身大士都能解了，所以說「善能分別眾生語言」，而且還能隨各類眾生本有的語言，廣為演說妙法。
「開化顯示真實之際」。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的根源。一切教化都在這一句之內。天臺宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見示悟眾生」。就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。所以「開化」就是「開」。「顯示」就是「示」。「真實之際」就是「佛知見」。但是佛知見「非思量分別之所能解」。眾生的知見，都是情見，起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此「佛知見」不但是眾生還未瞭解，而且是不能瞭解。所以開示悟入佛之知見，也即是「開化顯示真實之際」，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是「真實之際」。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，本來都是一體。「際」字，《甄解》的解釋是「實相妙處盡理至極」。就是說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做「際」。今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心，《往生論》：「二乘種不生」，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘願海、六字洪名，仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛乘，一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士，普為眾生，宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實之際」。
持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：「是心作佛，是心是佛。」故知淨佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。」隋唐間布袋和尚的偈：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」所以禪宗和淨土何嘗是兩物。
「真實」一詞，在這部經裏三處出現：一「開化顯示真實之際」。 二法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。三如來「欲拯群萌。惠以真實之利」。這一部經裏，三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。三真實之利，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍點睛的地方，這是最精要中的精要了。
「超過世間諸所有法」。「世間諸所有法」，就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上升都有空前變化（初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合贊》說：「超過分段、變易二死。」不但超過了六道輪迴的分段生死，而且超過賢聖位的變易生死，叫做「超過世間諸所有法」。《會疏》就說，欲界、色界、無色界，總名「世間」。眾生與國土有種種差別，叫做「諸所有法」。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做「超過」。《甄解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做「世間」。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」，可是大士們知道這些都是虛幻，但不捨世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做「超過」。
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
「心常諦住度世之道」。《淨影疏》：諦住就是安住。會中在家出家的菩薩，自心恒常安住在真實無為的度世的法，救度一切世間、一切眾生。《甄解》說：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。」這話很好。跳出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，墮入情見，就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，任何數讓無限大一除等於零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但只要老老實實去念，就可暗合道妙。你什麼都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，功德不可思議。
「於一切萬物。隨意自在」。「一切萬物」就是一切諸有。「自在」就是通達無礙。《法華經序品》說：一切「有」像繩子一樣，打了死結，把人給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到「自在」。人為什麼被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人讚歎你，你很高興；有人要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有啊；阿羅漢他們就停滯在空相裏頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了。《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。神通當然不是壞事，《淨影》提出神通，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。唐代黃蘗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去遊方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃蘗說：你來你來。黃蘗說：早知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說：「真是大乘法器，吾不如也。」行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗下說：「青青竹葉皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。」竹葉菊花無非法身、般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，眾生也能自在。「首楞嚴」的含義，「一切事究竟堅固」。所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
「為諸庶類。作不請之友」。「庶類」就是指眾生。為一切眾生作不請之友，也就是說不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背覺合塵，所以沈迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：「世救要求然後得，如來不請而為歸。」世間的救度者，需要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是真善友，這就是慈恩無極的大導師。
「受持如來甚深法藏」。這個有兩種解說，都極殊勝。一《淨影疏》、《大乘起信論》，人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是叫你得到什麼，只是叫你去掉愚癡障礙，因為你本來具足，你只是多了一點髒東西。例如陰天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現，這就是受持。所以明見自心、如實知自心作為「受持如來甚深法藏」。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞，一聞就是聞名號，這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。上兩解，一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。「一聲佛號一聲心」，一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。
「護佛種性常使不絕」。「護」就是保護、護持、維持。「佛種性」，《會疏》作了四個解釋，下列舉三個：一開發眾生本具佛性。眾生個個都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恒沙那樣多的功德。現在雖然是眾生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像陰天的太陽．被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化，就是開發眾生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做「護佛種性」。二是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎麼能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。若有菩薩發心，佛種就不斷。三以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子，聞名之後你能夠信受持名，深心發願，信願持名，有這些好緣來護持種子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。
「常使不絕」。下面介紹兩種解釋：一《嘉祥疏》：「欲使如來法種不斷故也。」保護如來法種，不讓它斷絕，就是「常使不絕」。《淨影疏》：護持眾生，離開那些罪障，並且沒有間斷地生起善念，這叫「常使不絕」。從「興大悲」起，到「拯濟負荷」，都是表示這些大士的大慈大悲。
「興大悲。愍有情」。愍就是哀念。菩薩悲憫眾生，這是平等的大悲，對於一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。
「演慈辯。授法眼」。從慈心出發救度眾生，讓他得樂，而為說法， 這個叫做「演慈辯」。「法眼」是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對於佛道生起正見，名為法眼。《淨影》說「智慧照法」，也就是智慧能了別一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能夠適應眾生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱為法眼。所以我們教導眾生，對於佛法，生了正知見，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就稱為「授法眼」。尤其是淨土法門，眾生能夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把這個法眼交給你，告訴你淨法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等於你自己有了法眼一樣，但這是佛所授與你的，這就是「授法眼」的意思。
「杜惡趣。開善門」。「杜惡趣」，就杜塞、止住畜牲、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言，三途（惡道）一報五千劫。若墮地獄，其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大願裏：「來生我剎…不復更墮惡趣」。「開善門」就是菩提涅槃的門。本經裏說：「必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。」這是開善門。這個佛國非常容易進去，進去之後，不再入三惡道，而且必定一生成佛。因為一是不退，二是壽命無量，焉能不一生成佛。
「於諸眾生。視若自己」。這一切眾生都看成是自己，這叫同體之悲 。《涅槃經》有這偈子：「一切眾生受異苦，悉是如來一人苦。」一切眾生受了種種的苦，實際就是如來一人在受苦。
「拯濟負荷。皆度彼岸」。「拯濟」，救度。「負荷」，背、擔。《大法炬陀羅尼經》說，菩薩的擔子就是誓願要負荷、要救度這一切眾生出離世間。佛視一切眾生就跟他的一個獨子一樣，什麼東西都要給他，以至於要讓他進到無餘涅槃。都達到涅槃就是「皆度彼岸」。
「悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議」。這就證實前面所說：這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人，回果向因示現菩薩位。「悉獲」，都得到。來會的都是大菩薩，都得到一切佛的無量功德。「智慧聖明。不可思議」，就是說大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋：智慧（實相般若）是體，聖明是用。凡事都有體有用。對於一切事沒有不能照了通達的，叫做聖。菩薩的照是靈明的，沒有任何一種世間東西可以打比方，所以稱為靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個聖明到底是個什麼，以眾生的凡情絕對不能理解，也絕對不能夠去演說，這就叫做「不可思議」。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
「如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集」。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪，一時都來了。以上就總結德遵普賢這些大菩薩，這些正士，為了來聽法，來讚揚這個淨土宗，要廣弘普賢的十大願王，為了普度十方的三世（過去未來現在）的一切有情，讓他們怎麼樣呢？讓他們能夠往生淨土，往生淨土就可以究竟涅槃，所以同德同心一時來會呀。此外還有「比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會」。清信士就是優婆塞、男居士，有七千（表明這個淨土法門是適合於在家人的）。所以一萬二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以後來看見極樂世界，不要忘了是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天、天眾，諸佛菩薩無量無邊，德遵普賢那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出，一切天龍八部，一切大眾聞佛所說皆大歡喜。所以天龍八部也參加法會。
底下是別序。別序是本經獨有的序。經中世尊放光現瑞，阿難請問，世尊回答，演出彌陀願海、第一希有難逢法寶《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
「爾時世尊」，就是釋迦牟尼佛了。「威光」，「威」是威猛，使大家生畏敬的心，叫作「威」；「光」者，本身亮叫作光，能照物叫作明。
「威光赫奕」，就是佛在放光。光有威神，所以叫「威光」。「赫」是明朗。「奕」是強盛。故知「威光赫奕」就是佛所放的光雄猛有威，明耀強盛。
「如融金聚」，像熔化的金子，聚彙在一起。金子本來就是很光明，它熔了之後就更光亮。鋼、鐵，本來是不發光的，但煉鋼爐的鋼光亮極了。
「又如明鏡。影暢表裏」。佛身放光又像明鏡，鏡子的光照到鏡外了，叫作「影表」；放了光不但是照到鏡外，也照到鏡子裏頭，所以鏡子裏頭也明亮，這是「影裏」。佛身光明和鏡子一樣，內外都明亮是「影暢表裏」。
「現大光明。數千百變」。「大光明」，這個「大」字，表此光非常殊勝明耀廣大。並且光的形色不停的轉換變化，光中有色，色中有光，互相轉換，光的形狀不停轉變，越變越妙，這就是「數千百變」。
「尊者阿難。即自思惟」。「阿難」是佛的侍者，證了初果。佛在法華會上宣稱，我和阿難他們都同時在空王佛處發了阿耨多羅三藐三菩提心。阿難喜歡多聞，「我常勤精進」，所以「我已得阿耨多羅三藐三菩提」，那麼，阿難就要護持我的法，也護持將來諸佛法藏，「教化成就菩薩眾」。阿難還沒有成佛。可見阿難與世尊同時在空王佛所發心，阿難的任務之一是教導菩薩眾，也即是可以充當菩薩的老師，這就是阿難的本跡，現是初果只是示現。實際上阿難所顯現的這一生，是大教的關鍵人物，非常重要：一是他集結經藏。二傳佛心印他是禪宗二祖。三密典中稱阿難為集法金剛（金剛位同如來）。密教教主蓮花生大士出生以後，是從阿難那兒領受了釋迦牟尼佛預囑傳授之法。所以阿難護持佛法是他的本願。他示現成為佛的侍者，而且他傳承了禪、密兩宗，續佛慧命，繼往開來，所以他在本經當機呀。
「即自思惟」。阿難見佛現希有瑞象，放空前殊勝的光明，他內心中就在思考：今日世尊，「色身諸根。悅豫清淨」。色身所具眼耳鼻舌身諸根顯得歡樂愉快（悅豫），而且非常「清淨」。「清淨」，根據《寶積經》，如來身本性清徹，因為如來久已遠離一切垢染。如來身就「如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月」。
佛為什麼這樣歡喜呢？這有兩個意思：一是念阿彌陀佛所有聖行功德圓滿。二因眾生同得法益的希有時機已到。可見本經，大暢如來本懷。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是極大的歡喜，因為眾生得到真實之利的時機來到了。
「光顏巍巍」。「巍巍」是高大尊勝的樣子。「顏」是容顏。佛的容顏有光，所以叫做「光顏」。「寶剎莊嚴」，光中出現寶剎，這是《宋譯》中的話。「剎」是佛土、佛國。「寶剎」是佛淨土。在佛光中現出諸佛莊嚴的國土，這正顯示華嚴事事無礙不可思議境界，一佛身光是一是小，佛剎是多是大，一中有多，小能包大，都是超情離見殊勝妙境，都是自心本具功德之相。這樣殊勝瑞象，「從昔以來所未曾見」。這是我從過去到現在，都沒有看見過的。「喜得瞻仰」。今天我高興地「瞻仰」佛這樣的瑞相。從內心生出來一個前所未有的誠懇恭敬的心，這就是「生希有心」。於是他就從座而起，站起來把袈裟披好，袒露右肩，這是比丘表達極敬的儀式，叫做「偏袒右肩」。兩條腿著地叫「長跪」。阿難長跪在地，向佛稟白。
「世尊今日入大寂定」。《涅槃經》說：「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。」佛在涅槃的時候，雙樹之間，所入的定，叫做「大寂定」。《涅槃》又說：「大寂定者，名大涅槃。」這涅槃三德是，法身德、解脫德、般若德，三德圓滿是大涅槃。《甄解》說大寂定是念佛三昧的另外的一個名字。現在佛要給大家說念佛法門了，所以就安住於念佛三昧了。根據《涅槃經》，大寂定就是大涅槃；結合淨土就是念佛三昧。兩說並沒有矛盾。圓頓教主張「因果同時」，念佛三昧是因，證涅槃是果，因果同時，所以兩者同時顯現。
「住奇特法」。《淨影疏》說：佛所得法，不是菩薩等人所能得到，世間所無，所以叫做奇特。《甄解》對此有很精采的議論，現在只介紹其中最精妙的一段。他說：極樂世界的依正主伴，一切一切等等都是阿彌陀如來自心所現。若說是一法，可是極樂七寶池中，一花裏有無量的光，無量的光一一出無量的佛，無量佛給十方眾生演說無量妙法，可見從一裏頭就出生了無量。若說是無量，但只是一句名號。《往生論注》說：西方極樂世界三種莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，都入一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，也就是這一句名號。由上可見，若說是一，可是一裏頭有無量妙法；若說是多，無量莊嚴只是一心所現，所以這就是奇中之奇，特中之特，不可稱、不可說、不可思議之法，也不可以安名，勉強稱之為奇特。這是《甄解》的解釋。另外蕅益大師說，往生極樂凡聖同居土的人，雖仍是凡夫，可是已經不退轉；若說他已證不退轉，可是他仍是凡夫。這是十方之所無，所以這是「奇特」。阿難當時看見世尊示現空前殊勝的瑞相，所以他推測到佛是住於奇特之法。
「住諸佛所住導師之行。最勝之道」。這也是阿難當時的內心活動，認為佛現在現瑞，必定是安住諸佛所住導師聖行、最殊勝之道。「佛所住」，《淨影疏》說：「諸佛所住」，就是涅槃的常樂我淨之果，是諸佛所同住的。佛佛道同，所以釋尊也同住在所住的涅槃果覺，由大涅槃出生殊勝的教化妙用。所以今天佛住在導師之行最勝之道。《甄解》說：大寂定就是念佛三昧之異名，「三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住」。三世諸佛都在念佛三昧之中念佛，這是諸佛所住，今天釋尊也是住於諸佛所住的念佛三昧。念佛三昧稱為寶王三昧，是三昧中之王，所以稱為寶王。從念佛三昧可以流出一切三昧。
「大導師」就是「號導師者，令眾生類示其正道故」。所謂導師者，能給眾生指示正路的叫做導師，能教人出生死是導師。《佛報恩經》說：「能以正路示涅槃經，使得無為常樂」，叫做「大導師」。眾生病根是有為，雖然學佛，但因執著的情見很深，把佛法也變成有為法。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影。」既是泡影，那就都虛妄了。所以做大導師的人，主要是引導佛徒棄捨有為，了達無為，才能直趨涅槃，證到常樂我淨。凡夫有四個顛倒：以無我為有我，以無常為常，以垢為淨，以苦為樂。《金剛經》講無我，可是眾生處處執我，一生之中沒有一念不是為了這個妄我。這是第一倒。人生無常，只是肥皂泡，可是眾生只是看到肥皂泡的五顏六色，而忽略了馬上就要破滅。這是第二倒。世間任何容色美好的男女，尤其是情人眼中，那是天使，是仙花，甚至是神聖，可是實際，只是一個會走路的廁所。這是第三倒。世間是八苦交煎，但眾生樂此不疲。世人吸毒酗酒，好賭荒淫，正在興高彩烈，誰知身陷苦海。世人所追求的，實在是苦事，自己不知，反覺很樂。實際都是苦，沒有樂，眼前的享樂是壞苦，樂境破壞了，自己很苦。這是凡夫的四倒。證了阿羅漢，解決了這四倒，但他又有阿羅漢四倒，菩薩的常樂我淨他不知道，菩薩是真常、法樂、真我、本淨。《甄解》說：「導師之行」，「即是彌陀世尊平等引接無所遺故」。《甄解》的好處是結合本經，彌陀世尊是平等普度，沒有分別。不論聰明人、愚蠢人，好人、壞人，有冤的人、有親的人，都一律是平等大悲普度，不捨一個眾生。
「去來現在佛佛相念」。阿難思維：今天佛住導師之行中的最殊勝之道，所以必定同去來現在這三世之中諸佛一樣，佛跟佛都是相念的。諸佛光光相照，心心相印，所以「佛佛相念」。於是阿難提問：今天世尊你是念過去佛呢？是在念現在佛呢？不然的話，為什麼現在世尊「威神顯耀。光瑞殊妙乃爾」？阿難因為佛光空前獻瑞，準知世尊必同三世諸佛一樣，正在念佛，但不知所念是過去佛，還是現在佛（其中暗攝哪一尊佛），所以請問。阿難並提出自己這樣設想的根據：要不是佛在念佛，為什麼佛現在的威神是這樣的明顯光耀？所放光明是這樣的明潔、祥瑞、殊勝、微妙呢？請求世尊「願為宣說」。阿難末後，請求釋尊慈悲宣說。
【於是世尊。告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
世尊回答阿難：「善哉善哉」。從衷驚發的稱讚之辭。並讚歎阿難：「汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。」「哀」是哀憐，「愍」是悲愍。你是慈悲憐愍眾生，要一切眾生離苦得樂。你是這樣偉大的心，所以才能問這樣殊勝微妙的問題。世尊歡喜。《甄解》說：阿難所問「稱可佛心」。所問的問題正稱佛的心，並且契合時機，所以佛讚歎阿難能問如是殊勝微妙之義。「微妙」兩個字：法體幽深玄奧叫做微，所以「微」不是微小的微，而是精微的微；不可思議叫做妙。阿難所問正是一個義理深妙、超情離見、眾生心行不能到、語言文字不能及的問題。
「汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。」功德很大。四天下就是四大部洲：南瞻部州、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。一天下是四大部洲之一，例如南瞻部洲。佛第一句讚阿難提問的功德，勝於供養一天下（全地球）的阿羅漢辟支佛，下一句是也勝於累劫布施諸天的人民和蜎飛蠕動之類（蜎是帶翅膀的小蟲。蠕是爬行。累劫的時間長極了，對於全球這一切人天各種生物，以至於小飛蟲、小爬蟲都布施的功德）。提問的功德勝過前兩者百千萬倍呀。為什麼有這樣大的功德？因為你這一問引出佛的回答，於是「當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫」。
「當來」，就是從這以後，未來的。「諸天」，欲界天、色界天、無色界天。「含靈」即眾生。一切的含靈，皆因汝阿難這一問而度脫生死。因為這一問，問出來淨土法門。
大家要知道：一「當來一切含靈」，包括當前一切眾生，當然包括你我，所以你我都依淨土法門得到度脫。二皆因問出的淨土法門得到度脫，可見法門無量，我們能依靠來度脫生死，直登彼岸，只有淨土法門。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
底下佛又說了：「阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。」前已提過，《普賢行願品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲的水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裏頭的「無有窮盡」。諸佛菩薩是以無盡的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是憐愍，憐愍三界的一切眾生。「所以出興於世」，就在人世間就出現了。《法華》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出興於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。佛現世間，就是為了「光闡道教。欲拯群萌」。「光」是光大，「闡」是開演。「拯」是救度。「群萌」，萌是萌芽，群萌就是眾生。「欲」就是表示願，我要來救這一切眾生，所以這個「欲」就是願。這兩句話有兩個意思：一承上。因大悲為體，就要度脫一切有情，所以要光闡道教，就是為了來拯救群萌。二啟下。為要真實拯救群萌，所以要「惠以真實之利」。「惠」是施給、恩賜。「真實之利」，就是普願一切眾生都能進入彌陀大願之海。日德說：這是善導大師「獨步妙釋」，只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」《甄解》：「真實利者，指此名號，即是佛智也。」所謂「真實之利」，就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。蕅益大師說：這一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實之利，因為只有這一法才是最真實。
從世法看小乘，從小乘看權大乘，從權大乘看實大乘，從實大乘看彌陀大願，那就前者是權假，後者是真實。彌陀大願以第十八「十念必生」願為核心，所以這一願是一切真實裏面的真實（《甄解》對於以上的比較有個解釋：這是從利益上來比較，其他教法經論有疾速成佛的教法，但眾生根器不夠，所以很難看到現生立即解脫的人，因此持名法門獨有真實之利，萬修萬人去）。
淨土法門是從「真實之際」所開化顯示，真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說：淨宗「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。所以淨土法門，你能說這個法，所說的內容；你在這度化大家，你所度的；你能夠信和你所信的內容，以及能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，都是實相正印所印。「正印」的印字應重視，印是印章印鑒，古代公文必須有主管的大印才能生效，近代銀行存款，提款單的個人印鑒必須相符，才能領款，可見印是印證。並且蓋印不同於書寫，字是一個一個一筆一筆有前有後的寫出來，蓋印就不同了，印上的全部文字同時顯現，一時頓成，一成一切成，完全表示圓頓之法。現所說一切都是從實相這個圖章所印出來的，那麼所顯現的，必然各個都是實相。於是能說所說，能說的人，所說的內容；能聽所聽，能聽的人，所聽的內容；以及能發願往生的人，同所願往生的國土；能念的心，所念的佛號，這一切一切，都是實相正印。所以「首楞嚴」的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固？就因沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身，本來沒有一切分別。
密宗稱為大圓滿，大圓滿中沒有一件事情不是大圓滿，一句佛號就是大圓滿，就是實相。所以密宗說：「聲字皆實相」。耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？可是禪宗三祖《信心銘》說：「六塵不惡，還同正覺。」所以開口便說「至道無難，唯嫌揀擇」。試問一切都是實相，閣下怎麼揀擇？所以能修的人、所修的法都是實相，所念的咒字，所觀的字種也都是實相。可見入了淨土法門就是入了實相。這就是真實之利。
「難值難見。如優曇花。希有出現」。「值」是會遇。「優曇花」希有出現，很像無花果，葉子像梨，果有拳頭那麼大，不開花就結果，也有時開花，但很難碰見。《涅槃經》說：如果開了金花，那就會有佛出世，多少劫才開一次花，是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見就像優曇花，是「希有出現」，在無佛之世，只結果不開花。
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
「阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙」。佛喚阿難，並說：你要曉得，如來正覺的智慧是難以測量，一切通達，沒有障礙。「正覺」，《淨影疏》說：「如來正覺，總舉佛智。」此智妙絕，不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》說：應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧，所以說「其智難量」。由於這個勝妙真智照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙。
「能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減」。「念頃」就是一剎那，是一彈指的六十分之一的時間。這麼一點時間，能夠住無量億劫，所以我們說咱們這部經就是中本的《華嚴》，所以就能打破時間，就顯在《華嚴》的十玄裏頭。「劫」是多長的時間？每邊四十里的大石頭，幾百年天人下來一次，用身披的輕紗，在石頭上輕輕一拂，把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫，是極長的時間，釋迦牟尼佛在剎那一念之間，就住這麼長的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減，沒有變化。在一念之間�