臨終備覽
慧律法師講述•編撰
養生送死，人倫綱常。世間孝子，勉力事親，晨昏定省，顯揚父母，膝下承歡，窮畢生力，孝僅一世。六道擾攘，輪迴是苦，虛生浪死，何日方休？所謂大孝，必當令親，超塵出濁，永離垢染，始乃究竟。
非唯奉親，至若己身，亦當慮及，臘月三十，忽焉將至。古人嘗云：浪花淘盡，風流人物；玉環飛燕，盡皆塵土。生者必滅，世所當然。避而不談，大繆不然。
午顏雲鬢，似花間露；富貴功名，猶水上漚。世人汲汲，但為謀生。無常倏臨，輒多束手。每囿世情，撫屍哀慟，或行諸般，不當作為，致令亡魂，墮落惡趣。死之可悲，莫此為甚！
人生久暫，難免一死。神識歸處，當於生前，預為安頓。爰集佛典、祖師大德，諄諄言教，纂輯縷陳，凡十三章，都為一冊。開宗明義，首論生死，次言靈魂（俗稱靈魂，佛曰八識），再及中陰。此中尤重，臨終處理、助念須知。吾人應知，神識升沈，繫此二端。處置得宜，蓮登九品，高預海會；處置不當，無異陷親，沈淪苦海。緣是因由，不憚其煩，詳闡細述：助念原則、注意事項、舉措施為，何者允當。標舉綱目，以資遵循，俾令亡者，神識得所，以纖毫力，獲巨椽功。乃至度亡、喪葬殯殮、僧伽善後，悉無不備，是以名之《臨終備覽》，並撮切要，以為急需。
世尊慈愍，為說淨土，令脫火宅，入清涼地。仰佛宏願，精勤不退，必當了辦，生死大事。唯願讀者，悉心披覽，以為圭臬，切實奉行，是所至禱。
高雄文殊講堂住持釋慧律
中華民國八十八年四月一日
佛曆二五四三年四月一日
西元一九九九年四月一日
人生自古誰無死
眾所皆知，人間有八苦，謂：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得暨五陰（指色、受、想、行、識，為類聚一切有為法之五種類別。）熾盛。人生在世，雖區區數十寒暑，但於上述諸苦之侵逼，在所難免。除未嘗歷經「死亡」之苦，餘七苦之個中況味，實不言而喻。
「生老病死」乃人生四大課題，吾人此際固尚未面臨「死亡」，然則「生者必滅；會者必離」，既有生必有死。生死乃人間常事，唯因對死亡未透徹明瞭，抱持恐懼、忌諱心態，遂起好生惡死之情。然死神之降臨，無一人能躲避；死神之肆虐，鮮有人能招架。縱心存抗拒、排斥，然「好生者焉得長生？怕死者豈能不死？」故理應於出生即預見死亡。世間最公平者唯死神。君不見，凡聖賢愚貧富妍醜壽夭皆歸一死；叱吒風雲，不可一世之王侯將相難免幻化；長壽如彫祖，雖為八百高齡亦終屬南柯。
面對死亡
●死亡印象
死人無口，死後世界究竟如何，吾人無從得知，然就臨床上已被宣佈死亡，其後又復活之實例，可略知一二。美國於七○年代初期，即有學者庫布勒•羅絲與雷蒙•穆迪，將瀕死體驗視為一門學問，進行研究。綜合近二百件案例，可發現有數項情況普遍出現在瀕死體驗中，按發生先後依序為：被宣佈死亡後聽到永久難忘的噪音→快速通過黑而長的隧道→發現自己脫離色身→變成旁觀者→觀察醫師對自己色身施行急救措施→其他靈魂出現→一溫煦和藹之靈魂（光之人）助其回溯一生經歷，並令其自我評估→發現自己在塵世與來世的交界處→被判定死期未到，應回到塵世去→重新與色身結合→回復意識。
幾乎所有體驗者都認為瀕死體驗乃死亡過程之一部分，自己在中途即往回走，若非如此，必然會這麼死去。
前已述及，眾生於死亡罕有正確認識，致心生恐懼。所謂「螻蟻尚且貪生」，「生存」乃生物之本能欲望，生活中固諸多不遂或生命中時值苦難，眾生仍欲求生而不欲求死。以其執著於「我」之假名，誤認有「我」及「我所有」，若死神降臨，勢必置身一全然陌生處所，一切屬我所有者，如：姓名、地位、財產、親友...等，皆不復擁有。當附屬於「我」之一切外在條件皆不存在，單獨處於一無所知之境地，惶惑恐懼、焦躁不安自是油然而生。
提及死亡，吾人腦海遂即浮現「上刀山、下油鍋」及種種慘不忍睹之酷刑，實則並非所有眾生畢命之期皆需歷此恐怖之境，故此種聯想亦為對死亡之錯誤觀念，下三塗者皆屬作惡多端、罪孽深重，一般非大奸大惡者並不致此。
「人死必遭審判」之觀念深植人心，亦普遍見於各宗教。如天主教、基督教謂「人死後須受上帚審判」，民間神道教則曰「人死後須受十殿閻羅審判」。又有撥無因果者則言「人死如燈滅」，無論在世為善為惡，死即一了百了。此論調以其無因果牽制，易淪於胡作非為、縱欲享樂之後果。
●佛教對死亡的看法
脫離肉體後的靈魂，就多數體驗者表示，是不具形態，僅具視點而已。日人小堤德行先生二十七歲時，因脊椎受傷併發肋膜炎，致生命垂危，以下為其脫體經驗：「我感覺頭很暈，背部似被蜘蛛網纏住且欲將我拉進地底般，雖極力抵抗，卻力不從心。此時，我感到自己突然從肉體中掙脫，只剩下如氣體般的心。家人及醫師表情凝重，有些人在哭泣，有些人對躺在病床上的我說話，說話內容我在旁聽得一清二楚。」
就醫學上而言，小堤先生已瀕臨死亡，眾人認為其已回天乏術，故在病床邊討論善後事宜。小堤先生聽了，心想：（別開玩笑了，我不是好端端的在這裡嗎？）回復意識後，告訴家人方才他們的一舉一動，證實所見確非幻象。由此可見，靈魂（神識）是確實存在的。
物理學第一法則為「能源不滅」，意指能源不會突然生成，亦不會突然消滅，故人類死亡時，生命能源並非消滅，而是改變形態，繼續存在於某處。庫布勒•羅絲亦認為：「肉體即使死亡，靈魂仍是不滅的，只是改變存在的次元，永遠地存在著。」
佛教對死亡之看法，與科學不謀而合。佛教云死亡為「往生」，乃「捨此投彼」之意。生命係由色身及靈魂（神識）構成。物質性之色身必隨因緣而變化、死亡，精神性之靈魂（佛教謂神識）則是由原有生命形態，轉化為另一生命形態，並未死亡。佛經中以六種態度看待死亡：
一、死如出獄：「吾之大患為吾有身」，色身聚集諸苦，似牢獄繫縛吾人，死亡恰如服刑期滿，獲釋出獄。
二、死如再生：譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡意味此期生命終結，另一期生命開始。
三、死如卒業：佛教以為人死後審判之權，既非操之於上帝、閻王，亦未操之於佛菩薩，乃係個人業力所感。生時如求學，死則按生前所造之業及念力，領取畢業證書及成績單去受生。
四、死如喬遷：色身若屋宇，經歲月之摧折乃至頹圮殘破，死亡即似自舊宅遷至新居，非但不足懼，兼且可喜。
五、死如更衣：死亡猶如褪去破舊衣衫，更換新裝。
六、死如新陳代謝：色身自出生至死亡，分秒皆在變化，細胞亦不斷新陳代謝。死亡亦如細胞之新陳代謝，舊細胞逝去，換來新細胞之生長。
一頭部受傷者，憶及其瀕死經驗：「初聞頭部轟然一聲，迅即喪失知覺，此後則生起舒適、安然自在之感。」以其神識脫離色身之桎梏，遂感受無所障礙之暢快。據調查，大多具瀕死經驗者對死亡的感覺為：美好、寧靜、光明、祥和、自由自在。由此可知，死亡不盡如固有之觀念，充滿陰森恐怖。
芬蘭籍醫學博士魯卡內•奇魯戴，因急性腹膜炎，被送至急診病院，接受緊急手術。其時，彼因全身麻醉而失去意識，後始驚覺自己飄浮於天花板，目睹自己色身接受手術，並可知悉此刻正在進行手術之醫師心中所想。自天花板所見一切，與平日眼見事物時無異，但無法感受到「時間」，亦即全然無「時間」之概念，此可謂背離日常世界之精神性體驗，因已由三次元世界進入四次元世界。由於將存在系統由三次元世界推進至別次元，脫離色身者本質之存在，並無任何變化，在另一次元可繼續存在、思考、感覺，是以，毋需恐懼死亡。實則猶如西哲柏拉圖所言：「人類靈魂係被囚禁於名為肉體之牢獄中。」倘視靈魂為能源體，依據能源不滅法則，可導出靈魂不滅之結論。
●正確的生死觀
重新認識死亡，擁有正確之生死觀，即可知長壽未必可喜，死亡亦不足憂，所應關注者為「死往何去」。前已言及神識不死，僅在不同時空轉換，死亡即轉換之過渡階段。所謂「學生之道易，學死之道難。」學問為治世之本，求學以增廣見聞智識，學習生存之道，人人皆可勝任。學習如何面對死亡，則非易事。試問：「應如何死？」人皆云：「一息不來便死。」此言固然不差，然欲死得自在、死得安詳，卻非吾人所能主宰。何以得知？一般世間凡夫臨命終時，多難免掙扎、痛苦，對金錢、子孫戀棧不捨，終至死不瞑目。如下狀況亦不乏其人：在醫院急救，四肢發抖，求生不得，求死不能；半身不遂，手腳不聽使喚；老來多病，子孫不肖，身心交煎，生不如死。總而言之，於生命執著愈深，面對死亡時之痛苦愈甚。
死亡之情狀約而有四：壽盡而死、福盡而死、意外而死及自如而死。除修行圓滿者可生死自如外，餘三者皆無法自我掌控。解脫之聖者面對死亡時，其心態迥異於凡夫。如印光大師，於往生前一個月即已預告大眾，早作準備。又如禪宗六祖慧能大師，在往生前即預言數年後之事。此二位聖者既能預知時至，自可心不貪戀、意不顛倒。當其往生時，皆能安詳示寂，此等來去自在的功夫，係平日認真修行之結果。以其心胸寬大、平等，故盡虛空遍法界皆為其故鄉。足見修持之有無，其往生情形，實有天壤之別。又如釋迦牟尼佛火化後，得八萬四千顆舍利子；章嘉大師火化後，得一萬多顆舍利子，頭蓋骨上顯現「嗡嘛呢叭咪吽」六字，另一高僧則燒出一尊觀世音菩薩像，此殊勝現象，實難以常理解釋。
究竟當如何方能「死得其所」，讓亡者深蒙上乘利益？首在去除恐懼死亡之心理。應先做好心理建設，內心如是觀想：死亡一事，從古迄今，上自君王權貴，下至販夫走卒，乃至科學家、博學多能者，無一可倖免。任憑閣下學富五車、才高八斗，抑或家財萬貫、富可敵國亦難逃一死，更何況平凡如我輩？若先具備此種認識，接受「人皆有死」之觀念，並了知死亡之真相，方可祛除恐懼之心態。
死亡歷程
人體由「地、水、火、風」四元素所構成，以其遍滿大千世界，故曰「四大」。吾人色身堅固部分，如肌肉、骨骼屬「地」，津液、血液屬「水」，體溫屬「火」，呼吸屬「風」。命終之際，四大隨之分解，其次第如下：
一、地大：病者兩頰深陷，面色蒼白，齒現斑點，筋肉顫動，手足抽搐，採任何姿勢皆不適，雙眼難以闔上或睜開，全身無力，壓力自四面而來，遍及全身每一毛孔，乃至五臟六腑，感覺似被一座高山壓扁，逐漸沈沒於海底。心識因激動致錯亂，隨即陷入昏迷。此表色蘊正行分解，地大攝入水大，故地大能力銷鎔，水大能力益顯，病者所見為閃閃發光之幻象。
二、水大：全身猶似浸於水中，寒氣逼人，既濕且冷，透至內臟骨髓，外在暖氣亦無法驅寒。因色身內液體失控，故有流淚、流涎、流涕，乃至排泄失禁等情形，遂致眼乾、口渴、唇舌下垂、鼻腔塌陷、呼吸急促等情形。其覺受力減弱，苦樂寒熱感交替出現，心識因而模糊、緊張，挫敗感油然而生。此表受蘊正行分解，水大攝入火大，即水大能力消失，由火大支撐意識，濕寒感逐漸為火焰燃燒之灼熱感取代，此時，病者心中所見為煙霧瀰漫之漩渦。
三、火大：病者生理機能多已退失，痛苦增劇，驟感烈火焚身，筋骨肌肉因劇痛而僵硬，滿臉通紅，面部灼熱，出息多於入息，心識時而清醒，時而混亂，甚至無法認出身旁親友。因此際火大支撐意識之功能愈形減退，逐漸由風大支撐意識，四肢發冷，體溫降低，終至心臟溫度變冷。病者心中所見為紅色火花閃爍於露天大火上，似螢火蟲飛舞。
四、風大：病者呼吸急促、費力，呼氣長，吸氣短，雙眼上翻，生平經歷如影片重現眼前。全身無法動彈，似遭烈風吹颳，碎為微塵。心中所見為紅燈或紅色火炬，俟最終三次呼氣後，呼吸乍停，此即醫學上所謂「死亡」，然其神識尚未完全脫離色身。
玆舉數例，以供參考。
實例一：
芭芭拉•哈利斯：「我因背部脊椎障礙接受手術，手術完，全身被固定於電動旋轉床上。二日後，血壓驟降至三十以下。朦朧中，聽到周圍一片混亂，醫護人員於忙亂中進行急救措施，我由於飽受病苦，遂大喊：『不要管我，讓我死了吧！』隨即昏迷。當晚，我睜開雙眼，發覺置身於醫院大廳，天花板上之擴音器橫在眼前，低頭一看，自己正飄浮於半空中。回至病房，見自己色身躺臥電動旋轉床，插滿管子。忽然周遭變暗，有人拉起我的手，靠近一看，竟是十四年前剛過世的祖母。祖孫二人不需語言，即可彼此了解，猶如心電感應。須臾間，周圍漸亮，黑牆般的物體籠罩著我，開始激烈迴轉，裡面發出金光，且愈來愈強，最後將我團團圍住。和風徐吹，低沈的嗡嗡聲陣陣傳來，祖母已不知去向，我亦回至自己色身。
一週後，我又再度發生脫體現象。當時，自己猶如置身於巨大肥皂泡中，黑暗中，無數泡泡從四周飄來，每個泡泡裡是不同時期的自己，我的一生全在數不盡的泡泡裡。此際，我感覺到神就在我身邊（我本是無神論者），那是無形的，只能說是一種能量或力量。從泡泡中，我再次體驗自己的人生。旁觀的我，只是以意識形態存在，無所謂形體。我又溜進護理站的洗衣間，看到我不慎尿濕的墊子在乾衣機裡旋轉。原來護士未經清洗，即直接烘乾。兩名護士正在談論我的病情，我才知道腰間至胸前的石膏，須六個月方能拆除，但醫護人員為了安慰我，都騙我說，只要六周即可拆掉。聽到這裡，我便回到病房，進入自己體內。後來，我把石膏和墊子的事告訴那兩名護士，她們都嚇得目瞪口呆。」
實例二：
菲莉絲•愛德華的瀕死體驗是：「遇見死去的親友，其中包括素未謀面的祖父。還見到耶穌，我們互相擁抱，拍拍肩膀，相視而笑，然後他就在瞬間消失了。接著，我開始人生的回顧。」
愛德華另一次經驗則是：「感覺自己飄浮在宇宙間，除了我，尚有許多不同國度、不同人種的人，該處完全無時間及空間的感覺，無上下、左右、前後之分，亦無過去和未來，因為是在脫離時空的永恆當中。」
實例三：
北肯塔基大學藝術學院院長懷德•史東：「我也是無神論者，只相信眼睛所見的事物，並且極端的自我主義。西元一九八五年六月一日，因十二指腸穿孔而住院，在等候開刀時，劇痛難忍而昏迷。等睜開眼睛，發現自己站在床邊，色身猶臥於病床，我極度不悅，原以為死後一了百了，詎料既能看得見東西，也聽得到聲音，連自己站在地板上的感覺亦十分清晰。伸手去摸床上的自己，亦有觸感，乃至病房裡的味道、空氣中的氣息全然存在。我向妻子吼道：『這是怎麼回事？我快瘋了！』但妻子卻毫無反應。我又對妻子身旁的友人怒吼，對方亦毫無反應。此時，門外有人喚我，一看，皆是素未謀面者。我聽從陌生人的指示，隨他們而去。室外霧氣瀰漫且愈來愈濃。途中我屢屢問及：『要帶我去哪裡？』彼皆不答，只言：『到時候就知道了。』、『走快一點！』約莫走了幾十英哩，霧氣完全籠罩四周，伸手不見五指，我不安又疲倦，遂站在原地不動。彼即對我拳打腳踢，撕裂我的皮膚，啃噬我的肌肉，我寡不敵眾，終被按倒在地。我不由自主地向神祈禱，彼等竟消逝無蹤。遠處出現一光點，且愈來愈亮，將我圍住，緩緩上升，適才打鬥的傷痕也完全不見。前方出現許多星星，我們相互致意，毋需語言，以心電感應即可交談。接著開始回顧我此生所作所為，一切皆依序出現，所有行為皆被提出討論。結論為：我必須回至地面上。經過一番爭執，我只得同意。睜開眼時，醫護人員已開始為手術做準備了。」
上述諸例之共同點為，在瀕死狀態中，皆曾經歷生命的回顧，故一生所作所為在臨終時將一一浮現，可由此得證。
提昇死亡品質
或謂曰：「佛教為怕死之宗教，但教人念佛求生西方，忽略現實、逃避現實。」實則不然。所謂「現實」問題，非唯衣食住行，亦應涵蓋生老病死。今人講究「生活品質」，焉知「生活品質」亦須囊括「死亡品質」。西方社會多偏重現世生活，於死亡則避而不談。傳統中國社會亦視死亡為不祥、無形之威脅。故病者臨終之際，家屬每每手忙腳亂、六神無主。病者亦莫可奈何、聽人擺佈。醫者則著重延長肉體生命，漠視病者精神尊嚴。
●正確處理死亡問題
死亡問題處理得當，可令亡者於百年後安詳而逝；處理不當，非但無法令亡者獲益，兼且造業。縱觀目下世間人處理死亡之方式，百分之中約九十九均不甚允當。尤可悲者，遺眷以自己認為「孝順」之方式處理善後，實際而言，誠大不孝。何故？就一般狀況而言，當醫師宣告患者不治，家屬即急忙為其更換衣衫，或是將錢鈔置於其衣袋內（此即民間所謂「手尾錢」）。以為應於斷氣前完成此二事，亡者方可「得到」，殊不知新台幣未必能於陰間流通。殯葬後又大肆殺生宴客，請「陣頭」擺排場，徒費一筆冤枉錢，卻無由利益亡者。因宴客殺生之罪業，還須由亡者承擔。《地藏經》云：「爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處，何況臨命終人，在生未曾少有善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬，更為增業。」
●念佛善終
《淨土聖賢錄》曾載唐張善和往生實例。張係以屠牛為業，臨終見牛數十頭，作人言曰：「汝殺我！」張善和告妻：「急延僧為我念佛。」僧至，謂云：「經言：『若有眾生作不善業，應墮惡道，至心具足十念，稱阿彌陀佛者，除八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。』」張善和云：「地獄至急，不暇取香爐矣！」即以左手擎火，右手拈香，向西厲聲稱佛。未滿十聲，遽云：「佛來也，已與我寶座。」言訖而終。
●平日勤燒香，以免臨時抱佛腳
似張善和臨終情形，欲結手印、持咒或打坐皆不可得，此時唯靠念佛而已。以其一生所造殺業而言，實難往生善道。然以至誠念佛，不滿十聲，即得生西，此乃處理得當之例證。但讀者切不可依樣畫葫蘆，誤以平日造業無妨，僅須臨終念十聲佛號即可。須知張善和宿世必植善根，方可於臨終保持正念，此機緣誠屬可遇而不可求者。
《群疑論》云，有如下情形，臨終不得念佛。一者善友未遇；二者業苦纏身；三者中風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇虎狼；七者臨終惡友；八者昏迷致死；九者軍陣戰鬥；十者高巖傷命。此十種情形，尋常可見。是故，莫存僥倖，當於平日奠定佛種，否則，欲臨終十念，實非易事。
目下天災人禍頻傳，臨命終得蓋往生被、撒金光明沙或得遇加持過之咒輪，確須因緣、福報具足。所謂人生五福：「一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。」考終命即今所言「壽終正寢」。切莫以壽終正寢為理所當然，應知人生無常，平凡如我輩者，實無從揣測、預知，將於何時、何地、以何種因由而命終。吾人對死亡有正確認識，方可預作妥善處理。
既知人皆有死，即可知死亡非他人之功課，乃生而為人者，皆應探討之課題。無論出家、在家、學佛與否、佛道、外道，皆應徹底了知死亡真相。以其於任一時空，吾人與周遭之親友，皆有可能面臨此問題。若能於生命正確認知，於佛法真實了解，自可勘破生死，坦然接受，視「死亡」為灑脫自在之生命藝術。
靈魂的探討
既知處理死亡之重要，當探討何謂「靈魂」、世間人所謂「鬼」是何所指，此二者是否存在，及其相互關係。
今言「靈魂」，乃民間慣用說法，就佛教專有名詞，應稱「第八意識」。精神主體有眼識、耳譏、鼻識、舌識、身識、意識（第六意識）、末那識（第七意識）、阿賴耶識（第八意識）等八種。前五識僅有了知外境之作用，第六意識則以一切諸法為所緣，以末那識為所依。末那識為我輩凡夫妄起我執之根本，以阿賴耶識為所依，故我執極重。阿賴耶識為前識之根本，我人之根身及宇宙，皆由其所變現。我人一切善惡種子，皆藏於阿賴耶識，故又名「含藏識」。念頭有二：一為可控制、可直接感受者，如：欲喝茶而掀杯蓋，此係「粗淺意識」；另一為無法控制者，如：作夢、睡著復能醒來，此屬「微細意識」，亦即第七、第八意識。清淨本性，盡虛空，遍法界。若一念不覺，迷則稱「意識」。就生理學角度而言，意識接近吾人所謂「神經系統」。
至於「鬼」者，中國儒家思想曰：「人死為鬼。」然則人死果真必為鬼乎？實則不然。六道輪迴中，鬼道僅佔其一，故人死未必為鬼，亦有升天、入阿修羅道或下地獄...等可能。
鬼道眾生，居遍諸趣，隨所生處，而受其形，或居海渚，或在山林，或似人形，或似獸形。以業力因緣，不聞漿水之名，所見清水，皆成膿血，不得飲食，饑渴難當；且常為刀杖驅逼，恐怖非常。此皆前世諂誑心意，造作中品十惡，感得此身。
靈魂實驗室
英、美二國以科學研析靈魂學由來已久。牛津、劍橋、哈佛等知名學府，均有學者埋首於此項研究。英人為了解靈魂之存在，研發一特殊儀器，任何光圈透過高頻率攝影，皆可顯現於螢幕中。一名醉漢駕車超速，發生車禍，俟宣佈急救無效，隨即將此人送至實驗室。透過該特殊攝影機，以錄影方式，全程拍攝醉漢斷氣過程。其心跳、脈博及呼吸皆停止時，螢幕上有光圈浮起，畫面異常散亂，無法集中，處極端動態之狀況，意味醉漢神識抖動不停。此係酒精麻醉神經系統，心識迷糊所致。其神識脫離肉體時，以酒醉故，茫茫然不知所向，遂呈抖動、散亂狀態。類此死亡，就佛教而言，當墮三途。飲酒致死，來世投生至愚痴之處。
繼而將一有宗教信仰者（歐洲多為天主教、基督教），送至實驗室。此人斷氣時，亦有一光圈浮起，移動速度緩慢而略有抖動。此時，由家屬在旁唱聖歌、做禱告，光圈遂逐漸上升。此表亡者內心獲安慰，潮趨平靜。基於對上帝之虔誠信仰，心有所託，即令面對死亡亦不恐懼，精神集中，為可喜之現象。
另一接受實驗者，係無宗教信仰。亡者靈魂脫離肉體時，家屬在旁哀號哭泣，原本上升之光圈遂開始抖動，繼而下沈，此乃執著之故。由此可見，家屬於亡者身旁啼哭，勢必影響亡者神識之升沈。唯中國固有傳統觀念，若非慘號哀泣，即視為不孝。殊不知哭泣影響神識投胎至劇，與其徒具形式，U哭泣表達孝思，何若念佛助亡者安詳往生。
一位女病患因內臟大量出血，被送至芝加哥醫院。彼脫離體外，飄浮於色身上方，目睹醫護人員為自己進行急救，遂抓住醫師手腕，告以：「不用緊張，我已經沒事了。」然醫師似毫無所覺。其中一名醫師，敘述一則有辱病患之笑話，令彼甚為憤慨。三小時後，彼回復意識，告知眾人脫體時所見所聞，眾皆驚詫莫名。可見神識固已離體，對周遭環境所發生之事依然消清楚楚。
日籍醫師松本曾罹患肺結核，遂於橫濱醫院接受肋骨切除手術。此種手術係由美國引進，藉由肋骨切除，對肺施加壓力，以消滅結核病巢之空洞。手術過後，以沙袋置於胸部止血。由於其自行取下沙袋至化妝室，不意胸部竟大量出血而陷入昏迷。松本醫師憶及當時情景，謂：「我自病房天花板向下俯瞰，見一瘦削、蒼白男子，奄奄一息躺臥於病床上，似已回天乏術。該病患身旁有一頭頂微禿之老婦哭訴道：『你亦欲棄我而去嗎？』凝神細視，竟是外婆。我心中正感狐疑，復發覺該患者竟是自己。」松本父母雙亡，由外婆撫養長大，倘松本不治，外婆勢必孤單度其晚年。松本冷靜旁觀，但見外婆哀傷啼泣，甚感不忍，遂極力安慰外婆，外婆似彷若未聞。松本自天花板緩緩降落，與自己色身合而為一，始回復意識。事後，松本向外婆求證：「外婆，您頭頂是否有一處禿頭？」外婆甚是驚訝，道：「你何以得知？為不欲人見，我以周圍頭髮覆蓋禿處，若非由上方近處俯視，絕無法得見。」一般患者之瀕死體驗，或可斥為無稽之談或幻覺，以松本之科學素養及所受之醫學訓練，自具極高可信度，哭泣致令亡者不安，乃必然之事。
尚有一頃因車禍喪生者，推入實驗室後，其光圈久久不散，此為亡者執著色身所致。究其緣由，有二種可能：一為此人靈魂雖已脫離色身，然以意外猝死，未及交代後事；二為執著錢財或某物，致戀棧不去。
修行與否，關係神識之明暗。實驗室曾針對瑜伽行者進行實驗，該瑜伽行者於實驗室內打坐入定，彼時，螢幕呈現一片光明，所攝照片，行者頭頂大放光明。實則人體為一磁場，周圍皆有光圈籠罩，唯常人亮度有限，不若行者明亮。
神識與色身之關係
據聞人死後，靈魂脫離肉體，然於己之色身清晰可見。筆者於就讀大學三年級時，亦曾有類似經驗。彼時因身體不適，呼吸困難，遂臥床小憩。驀覺自己向上瓢浮，浮至屋頂，一轉身，乍見自己色身猶臥在床，心中大為驚疑，即合掌念佛，靈魂方回至色身。筆者當時十分清醒，上述經歷絕非夢境。故知，人類色身雖已死亡，神識並未隨之而亡。
一瀕死經驗者，述及其死亡經歷。此人因駕車不慎，致人車全毀，其神識脫離色身，飄浮於空中，見諸人於車禍一事爭論不休，遂上前對警方說明車禍始末。詎料，眾人皆充耳不聞，無視於彼之存在。彼於己之色身亦清晰可見，神識則迅即穿越一幽深而令人窒息之漫長隧道。
眾所皆知，人生前體重較死後為輕，足見靈魂並無重量，且以其具活力，致體重更輕。
今取一塑膠袋，內注熱水後，急速密封。置放一日，塑膠袋外觀及重量並無不同，差別僅在熱量之有無。昨日之塑膠袋具熱量，今日則否。人體具熱氣，即因第八意識之執持。倘神識脫離，色身即成為一具軀殼。
幾則例證
英國海軍少校樸頓至美遊歷，借宿友人書房。夜半有人輕聲低吟，歌詞字字分明。起身探尋，並無所獲，繼而回床，歌聲又起，遂問：「是誰？」，一女子低聲答道：「是莎娜。我自唱歌，與你何干？」語罷，歌聲又起。翌日，樸頓將此事告知友人。友人當夜亦至書房就寢，果聞歌聲，乃其亡妹莎娜生前偏愛之歌曲。後經美國靈學會將此歌聲灌錄成唱片入檔。據言，此歌聲較常人頻率低沈約百分之五十二。
《死的研究》曾載靈媒施法時之異象。每於施法時，靈媒面前桌案在眾目睽睽下，騰空而起，離地約二尺高，歷時二、三十秒而不墜，如是反覆數百次。某次，內室小桌亦騰空外飛，落於施法之桌案。靈媒施法，必有一、二種樂器無人自鳴。某次，一只小鼓自行敲擊，飛至靈媒頭頂，又停落於內室。一次，靈媒右側之監視人，忽覺有人拍其肩，遂回顧，見一人影逐漸淡化，薄如輕煙，移至內室而隱沒。某次，靈媒手足被綑綁，未幾，出現一白手，將繩解開。靈媒再請人縛其手足，白手又將繩解開，擲向一旁觀者。某次，有人將菸盒置於桌上，菸盒即自動開啟，菸亦飛至彼口中。
某女不堪繼母凌虐，自縊而死。爾後，其閨房時有怪事，遂請道士作法，幽囚其靈。唯此法時效為十二年，期滿，鬼魂仍不時附於其妹身上，哭訴死後之苦。某次，正值其妹臨盆，亡者忽附其身，要求家人做佛事，為其超度。其妹夫斥為迷信，並未答允，嬰兒遲遲無法生下。至應允後，方順利產下一子。
江蘇蔣某服毒自殺，附其妻身，哭訴曰：「吾不該死而死，被判入枉死城，火床銅柱，慘苦萬分。」
鎮江人張大，旅居揚州，因病客死異鄉。閻王謂：「抓錯了人。但汝既來此，可捎信回陽間。」遂令一鬼兵導覽枉死城。張大見眾鬼魂，舌長尺許，自謂係吊死鬼；又見諸鬼魂，身體腫脹，衣衫盡濕，自稱係投水而死；又有鬼魂或無頭、或斷喉、或七孔流血，皆自栽身亡或服毒自盡者。每年同日同時，必重新經歷同樣死法。彼皆同聲曰：「生前以一死為了事，焉知死後痛苦更甚，後悔莫及！」張大問鬼兵：「此等鬼魂何時得投胎為人？」答曰：「人身難得，不知珍惜，辜負父母養育之恩，大大違背閻王為善做人之主張。又因為自裁，致使陽世親眷遭司法訴訟，可謂害人不淺，恐難投胎為人。」張大將所見回報閻王，閻王曰：「汝回至人間，可將此事公諸於世。」語罷拍案，張大乃悠然甦醒。
由上述實例可知，並非肉眼得見者即存在，不得見者即不存在。其實，可見之物未必有，不可見之物未必無。如：空氣、電子、分子...等，雖不得見，卻未能否定其存在。海市蜃樓雖可見，並非真有。故知可見與否，並非存在與否之標準。透過實驗證明，靈魂存在乃毋庸置疑者。吾人雖未歷經死亡，然依據經典所載，亡者斷氣時，其感受猶在，故臨終處理是否得當，影響至劇。
何謂中陰身
●中陰身的定義
自亡者斷氣，第八意識脫離軀殼，至轉世投胎前之歷程稱之為「中陰身」。所謂「前陰已謝，後陰未至，中陰現前。」前陰已謝指此期壽命已盡，後陰未至意謂尚未投胎。就一般而言，人死後皆有中陰身。然大善大惡者則無。一人生前積極行善，認真修行，對三寶及淨土深具信心，斷氣後毋需歷經中陰階段，剎那間往生極樂。升天及下地獄者亦等同此速。生前未聞佛法，然奉行十善，樂善好施，為世間之大善人，百年之後，亦得瞬間投生天堂。生前作奸犯科，燒殺擄掠，瞋恨恚怨，強取豪奪，此等極惡之徒，命終直入地獄。至於貪念重者則墮鬼道。
中陰又稱「中蘊身」、「中蘊有」、亦稱「中陰有」、「中陰身」。藏文「中陰」意為「一情境結束」與「另一情境展開」間之過渡時期。斷氣、甫亡謂「死有」，來世投胎（即轉世）時曰「生有」。據《俱舍論》卷十所載，死亡瞬間至來生出世之剎那（即投胎、入母胎內），其中間時段稱「中有」。因僅意識存在，並無實質肉體，乃由意識作主宰，幻化而來，非父精母血孕育所成，故稱意生身、意成身或化生身。此時，四大之聚合恰與死時相反，與貪瞋痴相關之思想伴隨而來，風、火、水、地亦相繼到來。
●善惡未判的中陰身
此意生身與《華嚴經》提及佛十大身中之意生身大不相同。佛陀證得清淨法身，故其意生身乃隨願所生，隨其清淨之願力（至十方世界度眾）而生。眾生之意生身乃意識所成之身，形成元素為業力。彼已擺脫色身束縛，遠較生前自在。初往生時，靈魂甫脫離肉體，其舒適不可言喻。此時神識往上飄浮，於己色身歷歷可見。故人亡故後，會流連於棺槨或病榻旁，觀看自己色身。此時善惡尚在對判，業力未形成，故極其自由。因其極輕靈、敏銳，故覺知力為生前七倍，且具他心通，可閱讀他人之心識。此段時間長短不等，或七日、十四日，乃至四十九日。
據經云，中陰身速度猶勝光速，於一念頃即可投生他方世界。在業力尚未形成前，可神通自在，隨心所欲至嚮往之處，可穿牆走壁，縱山河大地亦不為所障。極具活動力，其移動方向則取決於過去之業力、習氣。透過觀想，希求之物立時現前。思衣得衣，思食得食，全係唯心所造。
第一章所提及之奇魯戴醫師，於脫體狀態中思及死亡，不禁心生恐懼，大喊：「媽媽！」即此一瞬間，神識飛至位於千里之外赫爾辛基的娘家。由此可知，在此狀況下，意識可瞬間到達自己欲往之處。
奇魯戴醫師述及自己回至家中所見情景：「客廳裡，我母親正在縫製一件有花朵圖案的長袍，我姊姊五歲的女兒則坐在地板上畫圖。我心想：（不知姊姊到哪裡去了？）突然，場景改變，我已置身一雞尾酒吧，見姊姊正與一名男子相談甚歡。我四下張望，卻未見姊夫，頗覺無趣，遂興起回家之想。此念才動，即已回至千里之遙的拉普蘭德家中。當一思及己之色身，意識隨即回至色身內，始覺色身冷而僵硬，隨即睡著。翌日，打電話回家，證實昨日所見並非幻覺。復致電姊姊，問及昨夜行蹤，姊姊支吾其詞，我說出雞尾酒吧之事，姊姊至為震驚。」
美國亞利桑納州高速公路上，一印第安女孩發生車禍，被一男士救起。女孩告訴男士：「請讓我安靜一下。」隨即閉上眼睛。約莫十幾分鐘後，復張開眼，交代該男士，盼彼至印第安保護區，將自己死訊通知母親，並請彼轉告：「我雖走了，但請母親放心，因我已與父親在一起。」男士至遠在千里外之印第安保護區，將遺言轉達，其母領會地用力點頭，將男士領至一置有棺木之房間，原來，女孩之父甫辭世不久。就實際情形而言，女孩無由得知父親死訊，倘欲解釋此現象，應是於另一確實存在之世界中，人類能如光速般移動至念頭所到之處，因其所處之空間，非吾人目前所處之三度空間，故可於一瞬間由甲地移動至乙地。
瀕死體驗研究之先驅穆迪有一女性朋友維依，曾因急性膽囊炎開刀。手術進行當中，其心跳突然停止，彼時，維依脫離體外，自天花板得見醫護人員忙亂情景，雖欲與彼交談，卻無人覺察自己存在，亦聽不見自己聲音。維依輕飄飄走出病房，至醫院會客室，見女兒凱西肩披二條不搭調之披巾，對女兒之怪異裝扮頗為不滿，復至另一室，見乾弟與朋友言及：「本擬於今日前往雅典探望亨利伯父，但得知維依病危，欲留下幫忙，故取消雅典之行。」維依本視此皆為幻覺，經求證，果確有其事。女兒係因乍聞母親入院手術，慌亂間隨手取一披巾即奔赴醫院，不意竟多取一條。至於乾弟取消雅典之行，亦完全屬實。
西元一九七六年，醫學教授金芭莉於醫院擔任社工時，遇到一瀕死案例：「瑪利亞為心臟病患者，入院第三日，心跳忽然停止，彼時，院方將其安置於醫院北側二樓之加護病房中，身上滿纏膠布及管線，病床周圍有各種裝置及螢幕。醫護人員為其施行心臟按摩、輸送氧氣及注射。見其呼吸、意識回復，我始安心離去。是夜，護士來電通知我，言瑪利亞急欲見我，且情緒似極激動。我趕至醫院，瑪利亞一把抓住我手腕，將自己脫體而上升至天花板，眼見醫師急救之過程一一敘述。由於稍感無聊，欲至病房外。方一動念，即自動移至病房窗外，醫院大門口正上方。瑪利亞說明所見景物，後經我求證，絲毫無誤。瑪利亞復移至另一側，於三樓某扇窗戶外，見窗框稍偏外側處有一隻藍色網球鞋，鞋之小趾部分已磨損，鞋帶繞至鞋跟下。瑪利亞自認所見絕非幻境，遂請我代為尋找。我果於醫院西側三樓某一病房窗邊尋獲此鞋。」
由上述諸例可知，自肉體脫離而出之某種主體（神識），能對外界有所感應，並能自由自在移動至各處。多數體驗者脫離肉體時，欲由某處移至另一處，中間並無移動過程，只須動念，即可於瞬間抵達。即令有移動過程，亦可任意穿越牆壁及緊閉之門窗，乃至穿越他人色身。
眾生於生死迷茫，輪迴六道之中，無論其為胎生、卵生抑或濕生、化生，皆由身、口、意之善惡業所感得。行善感召至善道、為惡感召至惡道，業果如是，非何人所主宰。業即因果之總和，因果相續不斷，致有六道輪迴。由此得知，眾生之意生身為無明、業力及因果之綜合，唯因暫時擺脫色法之束縛，故得此神通自在。身歷此境，自不願受色身之羈鎖。
●欲界中陰之形體
欲界中陰，高約二尺，似五、六歲之幼童，且諸根明利。縱生前為殘障或痼疾，中陰身時，則完美無缺，故祭拜時，亡者必然知悉。人甫斷氣，即具天眼，多遠皆可得見。故一上香，魂魄隨至。若非如此，民間所謂牽亡魂（召引亡魂），又何由牽之？死前何以會昏迷？此乃因神識為肉體牽制，而感痛苦、昏迷。中陰身近似腦部神經系統，若神識脫離色身，神經系統之作用全失。此際即無所謂「昏迷」。昏迷僅適用於生前。若斷氣，神識脫離色身，何人前來探視均一目瞭然。如手術時不治，亡者於手術台即可知誰在身旁。神識飄浮於天花板上，俟遺體運出，亦尾隨而去。
●菩薩之方便中陰形體
證悟菩薩果或有修有證者，其中陰身係方便說，此乃欲救度中陰眾生而示現，形貌為一壯年，身量高大。因智慧高超，身形圓滿，綻放光明。菩薩欲入胎時，光明照耀百千俱胝之四大部洲，為智慧願力身，不同於凡夫之無明業力身。
●色界中陰之形體
色界中陰身，完滿如本有，具慚愧心，與衣俱生（一出生即著有衣衫）。人出生時皆赤裸其身，天人出生，衣物已然具足，且視其福報大小，衣物優劣互異。中有身形質極微細，非同類不能得見，須頻率相同方可得見。有修得極清淨之天眼者（如人間修得定功者），亦可得見天人，以其頻率相同故。
●中陰身之飲食
欲界中，有食極微細香氣之眾生，謂「乾闥婆」。意生身亦專食香味以滋養其身（因其有意識，故仍須飲食）。子孫祭祖時焚香，即此用意。起乩、拜神皆焚香，即因鬼神乃觸氣而飽，香為其飲食。父母亡故後焚香祭祀，其所食非所供之飯，乃是食供品及香之氣味。焚香亦有等級區分，較無福報者食惡香，縱好香現前，亦無福消受；福報深厚者食好香。若焚好香可感得善神食用，點惡香多感得鬼道眾生前來。
●六道中陰之形色
中陰身時常希求，覓其出世因緣，尋查來世當生之處，故又稱「求生」，且因其為本有壞後，於次生之間暫時而起，故稱為「起」，壽命短者僅剎那之間耳！欲界、色界眾生方有中陰身。六道眾生之中陰身各不相同。據《大寶積經》所載，地獄之中陰形貌醜陋，面如焦炭。畜生之中陰似煙，無固定形狀，其生前即無定性、無意志力或因愚痴，故感得此。餓鬼之中陰形色如水，視其福報而有清濁之別。人天之中陰形如金色。色界（天界）之中有其色鮮白，以其具禪定功夫，心不混濁，故通體透明。至於無色界之中陰身，非凡夫所能了解。例如佛入涅槃時，無色界眾生亦哭泣，淚灑雨下，其中陰身係微細四大，非人間所能見。
中陰身之有情，或有於神識脫離時，即見自身為雙手雙腳，或為四腳，甚或多腳、無腳等情形。何以故？此因中陰現前時，視亡者所造之業，決定投生之處。此際雖未投胎，已可見自身之變化。因來世由業所感，故其形量及所到之處與本有之形貌相似。如欲投胎為虎，於中陰身時，即可發現自身有四隻腳。簡言之，斷氣後，中陰身脫離色身，其形狀已大致固定。欲投胎至何道，其形貌已形成，自然朝其共業及父母之因緣而去。
中陰身業力強、速度快，具最疾之業通。其本具定力、神通力、意志力、願力及威德力，然一旦決定投胎之處，此五力旋即消失。以其隨念而走，起何念即投胎何處，故念念應注意自己起心動念。念清淨之佛國土，即轉生蓮花內。生死關頭最為緊要，遇善緣則生善道；遇惡緣則墮惡道。故陽世眷屬，當設大供，供養三寶，仗三寶之威光以資神識，往生善道，或轉讀世尊所說經典、持念佛名，仗佛力令亡者離諸惡道。
●中陰身之壽命
中陰身之壽命，每七日為一周期，亦即中陰身每七日內皆有可能轉世一次。故每七日需為亡者誦經、做七或拜懺、念佛，以增亡者之福，期令投生善處。若亡者善根深厚，或可藉念佛功德得度，往生極樂世界。然所謂七日一周期之壽命，亦為一概略數字，非必定如是。有斷氣後三、四日即轉世，然亦不乏逾經月未投胎者。七七四十九日後尚未投胎，倘未藉任何善根之力，則會淪為鬼道。民間有「牽亡魂」之習俗，若已亡故三年五載，仍可牽出亡魂，即表此人已落入鬼道。因中陰壽長至多四十九日，於此期間未轉世即化為鬼，極難超生。以其屬另一道，既已形成固定生命形態，欲由此模式轉換為另一模式，殊屬不易。故應於亡故之四十九日內，積極做種種功德。然此為亡羊補牢之作法，若欲正本清源，實應於平日即早作準備，精勤不懈，行善布施。莫俟往生後由子孫代做，所得利益相去甚遠。
死往何處
死亡並非意味全盤毀滅，乃為另一生命之肇始。人亡故後，隨三種力量而去。
1、隨業而去：隨所造善惡業中最重者投生。業即為一種造作，具因果之連鎖性。商有商業，工有工業，行善有善業，為惡有惡業，故古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」具真知卓見之智者，應及時行善、用功，求往生極樂。既知命終將隨業而去，當於一切造作皆善加用心，因造作即形成吾人之業。
2、隨念而去：意即隨起心動念而去。舉例言之：一人每日瞋恚憤怒，此發怒之力量（念頭）勝過其他，以瞋心將化作火，此人臨命終極易墮地獄。若貪念重，執著子孫、財產，臨命終強者先牽，何種念頭最強，即順該念頭去投胎。當知，修行即在修正自己的念頭。若不識此，雖拜佛、禮懺、作早晚課，卻未在修正念頭上下手，念頭始終於原地打轉，未能寬恕他人，芝麻小事即被束縛，雖終日念佛，然閒來即道人長短，徒重形式，未掌握修行要旨。如實修行者即無諍，非但與眾生無諍，其內在亦無抗拒。是以於起心動念應特加警惕。
3、隨習氣而去：習氣極難斷。初始，我人製造習氣，日積月累，我人遂為習氣所控制。就物理學上而言，即為「慣性作用」。投胎時，多隨平生最重之習氣，相引至同類環境。若持名念佛，積習日久，彌留之際，佛號自然脫口而出。
生命若屬斷滅，因果觀念必蕩然無存。為非作歹、作奸犯科等亂象勢將層出不窮，後果不堪設想。幸而生命有連續性，方可遏彼邪風。正因其為連續性，故應正視「死亡」問題，對臨終至投胎之注意事項，應列為生命中極緊要之功課。印光大師曾云：「平日不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事與哭泣等，由此因緣，破壞正念，遂難往生。」足證臨終處理至為緊要。可歎世間眾生未諳此，往往草率行之，或沿襲舊習，妄自施為。如斷氣即送進冰庫，或倉促為亡者更衣等錯誤處理方式。
中陰歷程
人於氣絕命終後，神識脫離色身，尚在昏沈恍惚之境，約三、四日，猶不知己身已亡。待見親屬為己設供祭拜，方覺察與親友已成隔世。此時業力形成之烈風，驟然吹起，中陰唯有任其擺佈。強大光燄伴隨雷電巨響，令中陰心膽俱裂。無數食人夜叉、野獸緊追不捨，淒厲哀號不絕於耳，又復狂風暴雨、山崩海嘯，中陰驚惶失措，四處逃竄，又被追逼至深不可測，象徵自身累劫貪瞋痴之白、黑、紅三座懸崖絕壁。此情此景係亡者業力所感，生前行善，感得樂境；生前為惡，感得苦境。故生前所作所為，所思所慮，影響至劇。所現景象，象徵前世習性，暴風雨表貪欲，烈風表瞋恚，黑暗表無明，喧擾表衝突之情緒與習性之結合。然究其實，乃無明所投射，其性本空。中陰既非血肉之軀，乃微薄四大和合之身，本質亦空，空何能壞空？是以毋需恐懼，當保持正念。中陰因歷諸苦，急欲覓色身棲止。此時，五方佛界交替放射耀眼燦爛之藍光、清淨白光、黃光、紅色寶燄妙光及強烈綠光，奈因業力，中陰反畏懼不前。六凡道之劣光亦倏忽顯現，天道之微白光，人道之淺黃光，阿修羅道之淡綠光，地獄道之黑煙，餓鬼道之淡紅光，畜生道之淺藍光，因其柔和暗淡，中陰業力應感何道，彼道之光即愈顯而易見，遂投生於彼，此即其來世父母行淫之光。
於瀕死體驗中，見佛見仙者有之，見閻王鬼怪者亦不乏其人，足見各人死後所至之處，非同一世界。庫布勒•羅絲認為：「瀕死患者所體驗者非死後世界，乃是自生至死之移動過程。就物理學而言，所謂『存在』，必以客觀、普遍為原則，然就心靈世界而言，存在毋須此二要件，但凡由主體所創造者，乃是一種主觀之存在，故其所謂之『現實』，亦為主觀之見解。瀕死體驗之現實性，乃體驗者自行創造，是以其內容亦因人而異，自是理所當然。」
科學家認為：「假設死後世界確實存在，則此世界恐非一單一、單調之世界，而是與現實世界相同，充滿多樣性之世界。」是以中陰身所歷之境，實為自己業力所感，即可由此得證。
中陰身之前二十一日，亡者於生前之記憶仍極鮮明，故為其做功德最能獲益。此後業力形成，較難超度。據云，中陰身每七日皆需重歷死亡時心境，安詳而逝者，重現安詳心境，反之亦然。眾多中陰身聚集於男女交媾處，尋求有業緣之父母投胎，其中或有一中陰身遂其所願，餘者則絕望而死。然此死生，乃彼無明心中所現之生滅相，非世俗之生死。
因亟欲投胎，中陰身必擇看似安全之處奔赴，然因迷惑，輒視善生處為惡生處，視惡生處為善生處，或聞迷人歌聲、親人呼喚，終被誘至三惡道。中陰身為業風吹至父母交媾處，以宿世業緣，遂生強烈執著。若喜愛母親，對父親欲取而代之，則轉生為男眾，反之，則轉生為女眾。或問：「試管嬰兒未見父母交媾，何以投胎？」殊不知，精血和合，即可牽引神識去投生。
●六道中陰行進方向
中陰以其善惡業力所致，可感受行進方式為上昇、下降或水平飄移。若生天界，中陰身頭朝上直飛。如生前嚮往美國，中陰身會以平行方式，橫向飛越高山大海，瞬間投生至美國。投胎至畜生，則如禽鳥，向前直視。投胎至地獄，恰與天界相反，為頭朝下，猶似潛水。
●投胎各道所見景象
若見天界宮殿，天神持天衣伎樂來迎，則轉生天界；若見鴻雁成群，嬉遊湖上，即生東勝神洲；若見雌雄牛馬於湖邊嚙草，即生西牛賀洲；若見宮室輝煌，即生南贍部洲；若見湖邊有樹木、牲畜，即生北俱盧洲；若投生人趣尊貴之家，則見豪宅華廈、美妙園林；若託生於下賤之家，則置身竹草叢生之處，耳聞種種紛亂威逼之聲；若見豐茂樹林，及相對旋轉之火輪，即投生阿修羅道；若見山石穴窟、深洞或鳥巢，投生於畜生道；若見寸草不生之荒漠、地中淺洞、朽草枯根等，則託生於餓鬼道；若聞悲淒歌聲，身不由主被驅入昏暗處，但見黑、白屋宇雜列，中陰身感烈火焚燒，則投生熱獄，若覺寒冰酷冷，則投生寒獄。
前已述及，中陰身可隨心所欲，穿牆走壁，念頭所到，無所不至。唯佛之金剛座，及母體之子宮無法穿過。前者為佛證悟之處，後者表再度輪迴之入口，一旦投生，中陰身階段即告結束。
關於「奪胎」
高僧大德有「奪胎」現象，其本具福報，可免受胎獄之苦。在孕母懷胎八、九個月時，神識進入胎內，趕走原先之神識。例如：皇后懷孕，無福報者之神識雖投胎為太子，然此色身係暫時借用，若遇一有福報者，此人即會奪走前者之神識。亦即二者之神識作一轉換，如此，後來者即不必受胎獄之苦。古有前例，高僧大德修持至能知來世投胎何處時，便可以奪胎方式轉世。人在母胎裡，須承受種種痛苦，因高僧福報大，毋須經歷胎獄之苦，只須將彼神識取代，即可投胎。故高僧斷氣後數日，即可馬上出世，此謂之「奪胎」。簡而言之，母親自懷胎至嬰兒出世，其間雖為同一色身，然神識卻時有變化，未必為同一神識。自來祈求菩薩加被，而得感應者不勝枚舉，已懷孕者不妨多持誦《普門品》、《地藏經》等。
何以要求生淨土
或謂：「雖云六道輪迴，既未親眼目睹，從何得知？」玆舉二例，即可知輪迴非假。
實例一：
西元一九六二年出生於斯里蘭卡之布萊瑪女士，自幼即對水及巴士懷有強烈之恐懼感。稍長方表示，自己乃數年前，居住於距此二公里之卡爾特達哇村一女子轉世而來。該女子某日外出購買麵包，彼時，大雨如注，一巴士駛過積水路面，令其全身溼透，而不慎跌入農地中溺斃。布萊瑪對該女子之家庭狀況、家人及同學之事知之甚詳，後經調查，果如其言。
實例二：
西元一九七四年，印度那瓜普爾之三十二歲女性，自謂係十九世紀初，居住於班卡爾州鄉下之女性所轉世。當事人平日皆以那瓜普爾所通行之馬拉地語與人交談，然其既未曾至班卡爾，竟可以班卡爾語描述其前世，且於當地風俗民情知之甚稔，乃至說出前世六位家人之姓名。經求證，一切屬實。
既知轉世之說，確實可信，吾人於此世間之各道狀況，自當詳加探討。
佛謂世間有二：一為有情世間；一為器世間。前者指動物環境；後者指礦、植物環境。有情世間約而有六，即天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，名曰「六道」。
天道眾生居六道之首，威德特尊、神用自在，身形、壽享皆勝人間，但以耽著樂境，每忽解脫，不思修行，臨命終不免五衰、三災及怖畏諸苦。
人道眾生有貧富、智愚、妍醜之別，然難逃生、老、病、死...等八苦交煎。
修羅道眾生男醜女端，多瞋善嫉，雖有天福而無天德，與道相背。以其好與帝釋鬥，致肢節傷殘，猶能恢復，完好如初，若斷其首級即殞歿。
畜生道眾生包含甚廣，胎、卵、濕、化四生皆有，身形壽享懸殊，每為苦役、充食、人殺、互噉，其苦無窮。
餓鬼道眾生多受飢餓怖畏，以業力因緣，不聞漿水之名，所見清水，皆成膿血，不得飲食，饑渴難當，且常為刀杖驅逼，恐怖非常。
地獄道眾生受諸苦厄，如火坑、堅冰、刀山、劍樹...等，苦不堪言。
前三道以因中多善，果報亦勝，名三善道。後三道以因中多惡，果報亦劣，名三惡道。然不論何道眾生，皆不免輪迴於生死苦海。
試將今日吾人所處之娑婆與極樂略做比較，就生而言：此土眾生投胎，須經十月胎獄之苦；彼土眾生則為蓮花化生，免累父母劬勞養育。就老而言：此土眾生年老色衰時，雞皮鶴髮，腰躬背駝，視茫茫而齒牙動搖，步履維艱；彼土眾生以法味資神，永無衰老，瞬息之間即可隨意往來十方國土。就病而言：此土眾生每為病苦，呻吟哀號，色身時有不適；彼土眾生則具大神通、大威力，而不聞痛癢之名。就死而言：此土眾生必有一死，其生前造業，死後則隨業受生；彼土眾生託生蓮胎，即成金剛不壞之體，相好光明，壽命無量。此土眾生難免愛別離、怨憎會之苦；彼土眾生互為法中眷屬、菩薩勝友，自無此苦。此土眾生皆為衣食奔波，終生勞碌；彼土眾生則念衣衣來，想食食至，宮殿園林俱為七寶所成，各各受用自然。此土眾生每有形骸醜陋，諸根殘缺者；彼土眾生則形貌莊嚴。此土之地理環境，或丘陵坑洞，或荊棘成林；彼土則寶樹參天，黃金為地，無塵沙垢穢。故知二土之正報、依報實有天壤之別。
為離苦得樂，勘破迷情，了悟宇宙人生真理，進而自覺覺他，了生脫死，故當以佛為師，如法修行。佛法雖有多門，以末法眾生而言，淨土法門最為簡捷穩當，緣彌陀宏願，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，且國無滄桑之變，身則窮劫不盡。常聞妙法，心唯正見正思惟，自他平等，俱得無生，以智慧為命，故壽命無量。或謂：「求生淨土乃避世之消極心態。」實則往生彼土，得以見佛聞法，圓成佛道，其終極目的乃在迴入娑婆，廣度有情，令眾生速證無上菩提。此係上成佛道，下化眾生之積極作為。避世之說，誠屬大謬。
日僧源信所著《往生要集》，曾述及臨終時，眾人一心念佛，令病者瞻視彌陀像以求往生淨土之事。當時，以源信為首，結社念佛。有專志念佛者，臨終果蒙彌陀放光接引。
日本籍之T•J先生自述：「西元一九四三年一月二十四日，我下班後搭火車回家，或因途中飲酒所致而渾身發熱，遂至車廂間之踏板上欲吹風散熱，不慎因摔跤跌落車外，火車雖緊急停駛，身體仍被火車拖曳一小段。隨即被送至鐵路醫院接受手術，頭部縫合十七針，下顎及眼珠亦掛采，腿部肌肉被挖一大塊，整條脊椎亦嚴重受傷，其狀可謂慘不忍睹。持續三日之疼痛令我無法入眠，眼前乍現一粒粒黑白相間之光點，猶如電視播畢之畫面，然後一片黑暗。復出現無數黑點，且閃閃發光，變為一顆顆光球，以弧線射向四方，其中一道強光逐漸變粗，將至眼前時，驟然化為一尊法相莊嚴之佛祖，對我微笑。我想：（此人必是來迎接我至另一世界者。）遂雙手合十，道：『佛祖，請保祐我。』話甫說完，佛祖突然消失，我亦悄然入睡。翌日，劇痛不再，十日左右即出院。據云似此嚴重傷勢能痊癒者，數千人中難得其一，眾人咸認此為奇蹟。」事發前，T•J先生並無宗教信仰，亦不信有所謂來世或極樂世界。至此，方肯定此非神話，乃確實存在者。
西元一九七五年，N•R老先生因感冒引發肺炎，導致呼吸困難而喪失意識，經醫師補充氧氣後方清醒，以下是其經歷：「本來我極度不適，突然間頓感輕鬆，始覺自己置身於一明亮寬闊處，遍地奇花異卉，對面有一酷似觀世音菩薩之莊嚴仙女望著我，我欲朝彼走去，中途出現一面牆擋住去路，不論怎樣努力，仍無法爬過那面牆。此時，忽聞有人呼喚，乃折回原路，俟意識一回復，不適之感又油然而生。」
日人中谷先生於西元一九三八年任橫須賀海軍砲術學校助教時，曾因某項事故造成頭蓋骨骨折，而陷入意識昏迷狀態達一周之久。當親友將奠儀備妥時，彼復清醒，而述及昏迷時之經歷：「我與一群人穿著白衣，穿越一乾涸之河床，至對岸時，見閻王坐於紅椅上。彼蓄有鬍鬚，頭戴造形奇特帽子，手拄拐杖。每人皆被詢及欲往何處，眾咸回答：『欲至極樂世界。』然閻王知眾等生前所做所為，縱不坦白招供，亦瞞他不過。我本信有死後世界，亦曾閱讀多位法師著作，故閻王判定我可往生極樂。我至極樂世界，見一望無際之大草原，上有蓮花、紫丁香及蒲公英，復有一莊嚴華麗之寺院及出家法師。其中一位法師對我說道：『你來得太早，應回去將該做之事完成。』待我清醒，始知自己在醫院裡。」中谷先生自幼即深信淨土與閻王之存在，經此體驗，更堅定其求生淨土之信念。
以上所舉，乃日籍人士於瀕死體驗中，得見佛、菩薩者，其中亦有並無宗教信仰者，是以得知佛、菩薩乃真實存在而非虛構，據學者所言：「瀕死體驗之內容，與佛教經典、地獄畫冊內容相符。」既知有死後世界，吾人更當勤修十善，深信淨土，一心念佛。
臨終處理之重要
臨終之際，色身四大分散，功能全失，彷若生龜脫殼、螃蟹落湯，眾苦交煎，痛不可言。心念則因貪戀娑婆、恐懼死亡，或諸般因由，致無法安詳辭世。色身雖死，心識則隨業緣相牽，轉世投胎。死亡時之心境、念頭，影響來世至劇，故臨終處理是否允當，實關聯亡者神識之昇沈。輪迴六道抑或往生蓮邦，端視此舉而定。目睹病者於生死中掙扎，身旁眷屬無不思傾盡全力，減輕其苦，然以平素無正確觀念及經驗，遂令亡者益增其苦。故有志於淨業者，當灌輸家屬正確之臨終處理方式，方免事到臨頭，手足無措。印光大師亦曾開示：「臨終一關，最為要緊。...凡修淨業者，當成全人之正念，及預為眷屬，示其利害。俾各知所重在神識得所，不在世情場面好看，庶可無虞矣！」死亡既為人所必經，臨終處理實乃人生必修之學分。
勸慰病者，放下執著
家屬應注重病者心靈所需，令其放下執著，導向寧靜平和。病者神智尚清醒時，隨侍在側者須先以言語安慰，此舉甚為重要。依人生諸現象而論，彼於世間奔波忙碌，臨終之際，難免罣礙，或執著子孫、金錢，乃至心懷瞋恨（如與媳婦不和、子孫不肖），或有心願未了，縱彌陀欲來接引，但彼諸般執著，往生極樂遂成畫餅。故安慰臨終者，應趁其尚能言語，探問有何遺願，或未了之心事，極力應承，滿其所願，務使其心無牽掛，了無憾恨。
有一青年才俊，因罹患肝癌即將往生，彌留之際，有諸多俗事罣礙，經善友開導，心電圖混亂之景象轉趨平靜。足見臨終適當安慰，厥功甚偉。
一般或知助念重要，卻未識值此關頭，首要之舉乃在安慰臨終者，助其達成未了心願，及助其處理未解決之事。病者交代完後事，即毋須重複再問，以免擾其念佛。此時應勸其放下萬緣，至誠念佛，往生極樂，永脫輪迴。若在場有正信佛教徒，應為其開示無常理趣，令其達觀開解，棄此穢軀，生清淨心，歸向三寶，啟發淨土信願。彼人心地善良，即謂之曰：「汝一生行善，必可往生極樂世界。」並為其解說，阿彌陀佛及極樂世界之殊勝功德。若病者平生作惡多端，則謂之曰：「此時唯獨阿彌陀佛可救汝、度汝，因其發四十八大願，可救度作惡眾生，汝但誠心懺悔，一念回光返照，專志念佛，必可蒙佛接引。」
臨終之際，應全盤放下，莫因錢財、子孫...耽誤大事。筆者曾值如下實例：一病者念佛至極樂世界現前，阿彌陀佛前來接引，忽憶及僱工割稻，每日須發三百元工資，一念放不下，遂無法安詳往生，拖延經月，臨終時恰無人助念，至為遺憾。
或問：「人臨終四大分散，身心承受劇烈痛苦，焉能聽聞旁人安慰？」此時耳根尚可作用。隨侍在側者所言，悉皆清晰可聞。有不孝子孫，尊長猶未斷氣，子孫即為家產鬩牆。據報載：老父尚停屍堂上，兄弟已為分配財產而持刀砍殺。為免身後無法作主，應於生前預立遺囑，對家產之分配、財物之贈予，悉皆條列清楚。若有年屆七十者，應有隨時接受死神造訪之心理準備，事先寫下臨終注意事項，交付子孫。如：「死後二十四小時內，莫為我更衣或搬動遺體。眾人輪班助念，切勿拜腳尾飯。所遺財物，供養三寶，或做功德（如拜梁皇、做水陸），布施孤兒院、養老院。喪葬事宜，一切從簡。七七四十九日內，應戒葷茹素，多為我念佛。」不識字者，可以錄音方式，預留遺言，俾令子孫於處理後事有所依循。
自殺身亡者，安慰無效
佛制戒律中非但禁止自殺，且罪極重。此色身雖為一臭皮囊，然法身、報身及應化身皆具足其中。簡言之，見性者即心即佛，色身雖為臭皮囊，其心性當下仍是佛。自殺非獨違背佛陀戒律，且係嚴重錯誤之了結生命方式。以唯識學角度而言，自殺多為恐懼、無奈、報復之心態下促成。由於正、依二報隨念而轉，自殺者之心態，多感應至痛苦不堪之地獄。今生自殺，八識田中即具足自殺之種子，生生世世皆有可能再自殺。
一位日本人自十二樓跳下，死後，其住處屢屢鬧鬼，延擅通靈之法師超度時，以相機拍攝，光線零散而細長，何故？死者自殺時，神識極度恐慌，近乎潰散而致此。
自殺者死相難看，若墮鬼道，則執著於死亡時痛苦而醜陋之形象。筆者曾至某大學授課，校外一學生宿舍鬧鬼。據聞，此女鬼係臥軌殉情，故現身時，滿臉血跡，不忍卒睹。鬼道相貌完全相同於其死時相貌，且生生世世常在惡道，難以超脫。奉勸諸位，無論境遇如何不堪，亦切莫自裁以圖了結。實則，現象界即為心之影現，若能不計較、不比較、認命、無諍，時時刻刻觀照無常，堅持念佛，至死不退，方不致空到人間走一回。
切勿急救
明知此人已回天乏術，急救亦無從延長其生命時，應當機立斷，免受無謂痛苦。與其讓病危者插滿管子，忍受煎熬，何如助其安詳辭世。
臨終者雖處昏迷狀態，其意識依然清晰，以維生系統、復甦器或可暫延生命，但因肉體疼痛而生瞋恨、執著，致無法安詳往生，二者權衡，實得不償失。
應盡其所能，令臨終者心境安寧、祥和。若能於熟悉處所斷氣，可促使亡者安詳辭世。就常人而言，自家住處較令病者感覺安適，若能於家中死亡最為理想。即或不能，亦應要求院方撤除監測器、摒棄一切檢驗，務使不受醫療干擾。
一信徒之父病危，其弟堅持急救，因輸送氧氣、壓縮心臟，致口吐鮮血。事後，信徒輒夢其父滿面是血，前來訴苦。就此情狀判斷，恐已墮入鬼道，痛苦非常。
某次，筆者為一醫師之母助念，甫至，詎料病者業已身亡。該醫師趕到，堅持急救，幾經折騰，死者雙目怒視，全身惡臭，嘴亦久張不闔。
由上述實例可知，倘已群醫束手，無法救活，即毋需急救。
防止蟲蟻爬上屍身
若病者大量出血，為免蟲蟻爬上屍身，可於病床四腳放置水盤。此係就人之常情可知，揮趕蚊蠅蟲蟻時，往往存一置其於死地之心，為免病者不勝蟲類所擾，揮拍之時產生惡念，宜預先考慮，勿使蟲類靠近，亦不致因此令屍體難以處置。
勿令其所執著者靠近
臨終之際，身心皆承受劇烈苦楚，若平日執著者靠近，往往因見冤家而心生瞋恚，或見最疼愛者而眷戀不捨，此一念執著，遂令其無法自在往生，臨終隨念而去，可不慎乎？
就醫學觀點，凡心跳、呼吸停止或腦死即宣告死亡。佛教則主張，生命甫終結，神識尚未脫離色身，猶有知覺，須俟全身冷卻，神識完全出離，方謂之死亡。故斷氣後，神識未脫離前，乃心靈最痛苦之際，畢生種種於剎那間歷歷重現，此悲苦交集時刻，倘見平生執著之人，勢必令其遭莫大衝擊而牽動神識。
甫斷氣勿立送冰庫、施打防腐劑
甫斷氣時，神識尚未完全脫離，仍可感受痛苦，倘立即將屍體放入冰庫，將陷亡者墮寒冰地獄。因其雖感寒冷，然口不能言，個中苦楚，不言而喻。依佛教對屍體之處理方式，往生時停置客廳或不礙出入之處，立即為其助念。萬不可急於送冰庫，此舉甚是不當，至為不孝，且益增亡者痛苦，而起瞋恨。前已述及，臨終何種念頭最強，即順此念頭投胎。亡者既起瞋念，自必隨瞋念下三途，欲超度殊屬不易。
甫斷氣即施打防腐劑，恐致屍骨不化，使亡者淪為守屍鬼，故切不可行此不智之舉。
勿急忙更衣
民間習俗常於臨命終或斷氣後急為亡者更衣，此舉甚為不智。因移動屍體，將導致亡者痛苦，故應於未斷氣，即預先更衣畢，令其有充裕時間使心寧靜、安詳，隨侍在側者方可專心為其助念。
中國傳統觀念，以臨終時未更換衣衫，俟斷氣後方更換，亡者恐無法得到。此乃無稽之談，不足採信。須知，未待斷氣十六小時、全身冰冷後再行更衣，無異肆虐亡者，令墮惡道。若病者能自行沐浴更衣最好，倘不能，則不可預為抹澡、更衣，以免破壞正念，不得往生。印光大師於此亦曾開示：「病者臨命終時，搬動臥處，更換衣服，實是增其痛苦，促其速死，孝子仁人，何忍出此。若謂死於臥床，後人臥之不吉，則是以寇仇視其親矣！若謂衣冠不整，為鬼將襤縷裸程，果如所言，則何不將食物塞滿其腹，免彼為餓鬼乎。臭皮囊且無用，況衣物哉！」
某次，一信徒前來，謂其祖母平日黎明即起，昨日九點多尚未起身。家人至房內探視，始知其已往生。斷氣多久不得而知，但見其全身僵硬，動彈不得，遑論更換衣衫。此時應如何處置？正確處理方式為：先將亡者安放妥當，慎勿搬動，全力為其助念。依上述作法，二十四小時後，亡者身體逐漸軟化，相貌改變，面容似有笑意，念佛之不可思議可見一斑。翌日，筆者建議家屬為亡者熱敷，以熱毛巾搭附關節處，令筋骨活絡，始為其更衣。若有死未瞑目者，亦待全身冷透，以毛巾熱敷雙眼，數分鐘後即可合攏。當知死不瞑目有二種情形，一為生病過久，藥物服用太多或生前即為植物人；二為臨終業障現前，痛苦不堪而現窮兇極惡之相。
切勿哭泣
臨終之際，尚未昏昧時，有二忌。一忌家屬與病者作軟愛語，以世情牽纏，徒增恩愛悲傷。二忌臨床揮淚，未死先哭，喧嘩吵鬧，擾亂正念，令病者心生悲戀、執著，或將淚水滴亡者身，觸動其情執，使之不忍離去。似此情形，縱彌陀接引亦無濟於事。
或謂曰：「父母劬勞，養育深恩，臨別之際，竟未能淚眼相送，豈非不孝？」吾人以智慧深思，啼泣既不能令死者復生，莫若強忍悲痛，行利益亡者之事。倘不能忍，亦應避至他處舉哀，以免病者聽聞。據云：隨侍者悲啼涕淚，於臨終人而言，猶似雷聲冰雹。最恰要者，應鼓勵病者念佛，並為其助念，令病者心念貫注於佛號。
一在家居土，平日念佛精進，曾感得佛現身，往生前數月即預知時至。俟時候一到，自行沐浴更衣畢，召蓮友助念，彼時相貌十分莊嚴，居士亦表佛已現前。詎料，業障突然現前。元配在旁助念，小妾陡然闖入，啼哭不已，搖撼居士身軀。此時，居士之自覺尚未跟佛走，猶執著娑婆，割捨不下，意識遂醒來，謂佛曰：「放不下小妾！」然其病勢沈重，遂不支倒下，面色泛黑，蓮友加緊助念，仍無法奏效。應切記：「往生係平日放下之工夫。」能否往生，端視日常生活是否用心。
古時有夫妻二人，信佛持齋，鶼鰈情深。一日夫死，妻悲傷啼泣，夫聞此聲，心生愛念，神識即隨此念投入妻身，為鼻孔中蟲。妻悲泣時，自鼻孔墮下一蟲，欲以腳踐踏，一僧出言阻止。妻驚疑而問其緣故。僧答以：「汝夫奉持齋戒，本應生天，因聞汝悲泣，致投生為汝鼻孔中蟲。」故當冷靜三思，自身是否萬緣放下？是否予人希望、予人方便？應感恩佛陀安排，不以抗拒心態面對世界。恆不與眾生敵對，永不與命運爭吵。何以自古以來，念佛者眾而安詳往生者寡，即因未於心性上下功夫暨臨終時錯誤之處理所致。
切戒搬動
人將命終，身不由主，一動即猶如身受拗折之痛。此時，任其或坐或臥，側臥仰臥，均以其感舒適為宜。若已昏迷而未斷氣，縱有便溺沾身，亦不宜為其擦拭、沐浴，以免增其痛苦。若搬動致生疼痛，則生瞋惱，甚或墮於毒蟲之類。病者氣絕後，無諭採何姿勢，均勿移動，任其俯臥、側臥皆無妨。若因病重而插有鼻管、尿管等，見病危即可拔除，但宜細心緩緩抽出，以便助念。插管時極為疼痛不適，但拔出時則不致疼痛，可放心拔取。切不可依世俗之見，謂亡者手足不直，來生將成折肱跛足之人，此乃大謬不然。佛陀入涅槃，即採右脅側臥，諸修行有得者，多吉祥臥而逝，或坐化立亡。若側臥坐化，手足必屈，故身軀是否端正，與往生何道並無關聯。
依民俗，人死前須先「搬舖」，男則搬至正廳右側，女則搬至左側，不令其於寢舖斷氣。殊不知，此舉貽害病者甚巨，焉可不慎！然為恐寢室空間狹促，不便助念，可於未斷氣前移至大廳或方便助念之處。
身體尚未完全冷透前，應留意亡者面部、身上，勿使蚊蠅叮咬、停留。因氣雖絕，體溫未冷透，神識尚未完全出離，此際，些微之物觸及屍體，亡者仍感痛苦。如佛經所載，阿耆達王福德深厚，應生天界，竟以臨歿，侍者揮扇觸其面，一念瞋恚，投生為蟒，幸蒙僧說戒救度，方得生天。
人死時，熱氣自下而上者，為超昇相。自上而下者，為墮落相。故有「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，傍生膝蓋離，地獄腳板出。」之說，然切不可屢做試探，倘神識尚未脫離，稍有刺激，即心生煩惱疼痛，對亡者有害無益。故筆者不憚其煩，強調再三，屍體不可搬動，應俟亡者全身冰冷，毫無體溫，確已死亡，方可移動。但若有大修行人在場，可以中指指背輕輕試探無妨。
某次，筆者為一信徒之姑母助念。亡者斷氣時為俯臥。家屬本欲將亡者遺體翻轉為仰臥，筆者交代大眾，屍身保持原狀，繼續助念。俟四、五小時後，亡者臉色紅潤，相貌莊嚴猶勝生前。筆者因事，先行離去，稍後亡者之子聞訊趕回，進門即嚎啕大哭，邊責備在場出家眾，草率處理亡者，邊搬動遺體。頃刻間，亡者面呈黑氣。當知：此刻乃亡者最痛苦之際，所需者為佛號，而非其他不當之舉。
若值如下特殊狀況，則不可拘泥，應先搬動再作助念等處置。如：在浴室摔倒，無法爬起，應立即將人抬出。若就診醫院不便於助念，亦須將臨終者抬出。此乃極不得已之情況，方採特別措施。
在溫馨、寧靜環境下往生
死亡對患者而言，乃人生之終結，理應嚴肅看待，給予符合人性之尊重。然在講求效率，一切分工制度下之醫療機構，往往俟醫師判定病者斷氣後，即由處理屍體之工友，向家屬索取病患之制服，並將屍體移送太平間，縱令家屬不欲搬動，亦莫可奈何。
相較於醫院森冷之印象及缺乏人性與親切、溫馨之氣氛，多數患者均盼望於家中度過人生最後時光，唯以某些疾病（如癌症末期之病患），皆伴隨劇烈疼痛，須打嗎啡針止痛，但此係管制之麻醉藥品，家屬無法攜回自行施打，類此情形，或可考慮住進安寧照顧（hospice）機構。
此種機構之主要目的，在令病者之痛苦減至最低程度，並能於溫馨環境，安度餘生。成立的原因，在為垂死之病患及其家屬提供緩和痛苦及支援性之照護服務，對象以病患之家庭為單位，服務過程延伸至喪禮。著重症狀之控制及病患死亡前後準備與支援，且為每日二十四小時，每週七日，由各種工作人員組成之小組，提供全盤衛生服務。其服務重點，特重病者與家屬精神安寧，提供各種宗教上之服務，並協助家屬料理善後。由於並非以營利為目的，其收費標準係按患者及其家屬之經濟能力酌情收費或免費。
由禁止宗教介入，到各大醫院（如：榮總、長庚等）相繼設立佛堂、助念室，顯示醫界已認知：醫療行為非僅科學技術之操作，亦應給予精神層面之關懷。醫療有其極限，而藉由宗教之慰藉，可令患者於安詳平靜中，跨越恐懼死亡之鴻溝。
莫為世俗人情誤生死大事
一次，筆者為一年過古稀者助念，其女攜子前來，並將幼子推至亡者面前曰：「媽，您看，這是阿牛啦！」筆者暗想：若亡者尚能識得阿牛，如往昔般慈祥叫喚，又何須勞煩眾蓮友在此助念？亡者之女即是根據中國傳統習俗，排除萬難趕回家，見亡者最後一面。殊不知此舉非但對亡者毫無助益，反致干擾。與其見最後一面，何若於亡者生前，克盡孝道較為實際。此世俗人情，恐或耽誤汝一生大事。是以，臨終之際，應令其心平靜，莫作種種施為，擾其正念。
應助念至全身冰冷
病者氣絕後，神識仍在，猶有知覺，需待通身冷透，神識出離，壽、煖、識皆脫離軀體，方算死亡。此時間慢則一、二日，快則轉瞬間，就一般而言，多為十至十二小時。故應助念至斷氣後十六小時，乃至二十四小時，最為允當。
病者神智清醒時，耶可請善知識為其開示，啟發淨土信願，並以「往生西方如出糞坑牢獄，至清淨自在之家鄉。」之話語鼓勵之，令生歡喜，祛除恐懼。
若已病入膏肓，無法救治，可儘早出院，於自家或另擇靜處，全心念佛。親友當陪同助念，虔誠祈求佛力加被，並告知病者，除見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩放光接引外，於任何境界皆不予理會。倘病者業障現前，惡聞佛號或痛苦掙扎，家屬應於佛前為其懇切懺悔、持往生咒一○八遍或誦《地藏經》等，再行助念。
若念佛人臨終因病苦而起煩惱，生怨恨、疑惑，當告以：「玄奘法師臨終亦有病苦，乃疑心所譯經典或有謬誤。菩薩慰以往劫罪報深重，以此小苦消之。切莫懷疑。」務令其於淨土深信不疑，方得以超脫生死輪迴。
茹素不殺
病者飲食，應以素食為主。臨終之際，需要有人助念，助念者儘量不食酒肉五辛，因食葷酒，諸佛菩薩不近故。
無量劫前，有孝女光目，其母生前喜食魚鱉及其卵，死後墮地獄，經光目持佛名號，做諸功德，始出離地獄之苦。殺生之罪，果報無邊，由此可見。弘一大師曾言：
「殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫，備受眾苦。
地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊豬雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能幸免者也。」
「是亦眾生，與我體同；應起悲心，憐彼昏蒙。善勸世人，放生戒殺；不食其肉，乃謂愛物。」
虛雲老和尚則謂：
「佛制弟子，若欲行仁，首持殺戒。殺戒若持，輪迴自息。」
「殺業之始，無非以強凌弱，或貪圖口腹，或因財害命，故有人殺人，畜殺畜等，都屬於瞋殺、慢殺。若貪口腹而殺者是屬癡殺。然將他肉以補己身，豈君子之所忍為哉？」
印光大師亦曾云：
「家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣！」
「凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。」
「凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。」
乃至太虛大師亦告誡：
「能不食肉，殺念乃除；能除殺念，慈心斯成；能成慈心，祥和可致；能致祥和，災厲自無。於是人生仁壽，皆可期於賢聖，世界清淨，永能保其安樂。」
「有情肉身皆淫欲生，全身血肉皆淫欲種，人若食之增長淫欲，因淫欲故愈貪食肉，因食肉故愈貪淫欲，遂令人身變成畜身！愈淫愈殺，愈殺愈淫，妄殺妄死，亂淫亂生，生死死生，不獲解脫。人所食肉，皆從殺來，殺習沿傳，殺機時動，遂令殺念不去人心，由微而著，從物及人。砲火彌天，刀光蔽地，人之與人，殺以繼殺，屍積千里，血流百川！由人殺人，供禽獸食，殺生食肉，因果如是。因有食肉之人，遂有漁獵、屠劊之者，使人類中有此一類專以殺生害命而圖利謀財者，皆食肉之人致之也。」
眾生皆好生而惡死，人類若此，其他眾生亦然。既愛惜己命，又何忍傷他性命？五戒首條即「不殺生」，而前述諸祖言之諄諄，吾人當謹遵不渝。
唐寒山大師見人娶親，實則新婦乃其祖母投胎，席上賓客則為其畜養之牛馬轉世，鍋中豬牛雞鴨皆是其六親眷屬所轉生，是以悲唱偈云：「六道輪迴苦，孫兒娶祖母，牛羊席上座，六親鍋內煮。」
《楞伽經》云：「為利殺眾生，因財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫喚獄。」而依據經典所云，殺生當墮三途受報，及至報盡，轉生為人，尚須遭短命、多病之苦。當代律師廣化老和尚即曾現身說法：
「殺生食肉，實是惡業，必當受報無疑也。只是受報要依據殺心的猛弱和殺法的殘忍，而各有遲速高下，不能一概而論。其次，殺生食肉後的懺悔修善，亦可以轉後報作現報，將重報折輕報。我為了讓諸位切實了解殺生食肉的現世因果，不妨現身說法，將我食肉受報的經歷，略向諸位宣說。
我在十八歲的那年，為了抗日救國，走出學校大門，毅然參加抗戰行列。幸蒙祖宗福德庇蔭，只當了半年上士文書，就升官了，從此在錢糧裏面打滾。到我退休出家之前，我在政軍兩界幹的大部分都是錢糧業務之類。俗諺說：『靠山吃山，靠水吃水。』我雖一文不苟取，然而近水樓台，究竟用起錢來便利多了。我有錢就飲酒食肉，造了不少殺業，清夜捫心，頗為不安，因此對金錢發生厭膩。後來出家，不願數鈔票，不願存錢，實由於此。
提起我飲酒吃肉的本領來，雖然不大，可亦不小。論酒量，一兩瓶高粱酒喝下去，臉不紅神不亂。吃魚吃肉，更是驚人，定坐下來，細嚼緩嚥的吃上兩小時，吃一二斤肥肉，不叫聲膩。我最喜歡吃雞吃鴨，每餐都吃，怎樣吃也吃不厭。一年吃下來，我們究竟吃了多少雞鴨眾生，沒有統計過。但有一次，我們駐在浙江定海的溪口。初到之時，這村莊附近各地都可看到雞鴨成群。我每天都叫房東的大小姐為我們去買雞鴨，交給勤務兵殺來吃，多則三五隻，少則一兩隻。三個月駐下來，這村莊周圍五里路以內的雞鴨都給我們吃光了。有一天下午，起大北風，我又叫房東小姐去為我們買雞，她說：『你還要吃！這裏五里內的雞子、鴨子，都給你吃光了，你還要吃！』我猜想是她因為天氣冷，怕出門，不肯去買，故用這話來搪塞我。於是我自己帶了一個勤務兵，在駐地周圍四五里路，打了個轉，果然沒看到一隻雞鴨。我才知道，我竟吃了這麼多的雞鴨，不禁心裏一驚：我造的殺業太大了。民國四十二年，我信佛了，在看過佛經，明白因果之後，我急於勤求素食，冀贖前愆。據我所知，在軍中公開信佛，公開素食的，我是第一人。可是內心卻大有『後悔莫及』之感。為求一心懺悔及弘法利生，將功贖罪，乃決意出家。也許因此一念之善，我今生造的殺業，幸得將重報折輕報，轉後報作現報了。
民國六十三年端午節的前兩天，我在南投蓮光蘭若的無量壽關中，上午八點鐘，開始拜淨土懺（這時我閉關已將近二年多了，拜淨土懺亦已拜了九個多月）。第一拜拜下去，就覺得身輕起來，向著西方前行，走了不到幾步，聽到身後有很多雞鴨的叫聲，回頭看去，見成千上萬的雞鴨分作三行，追隨著我，我沿著牠們的行列往後看，約二里多路長，才看到牠們的集合場，是在南投車站的大廣場上。那裏還有牛、狗、豬等一大群在排隊靜候上路呢！再反觀自己，我胸前抱著個鴨子，在叫喚那些眾生，一呼一應。我看到這種情形，心想牠們來找我算帳了，不禁一驚，如夢初醒。我繼績將淨土懺拜完之後，深怕我會生大病，即敲鐘聲，喚來護關的劉文斌居士，把剛才的情形告訴他，請他好好照料我，在最近期間，不要遠離。怎知道，就在當晚於禪房裏，平地一跤，跌斷左腿。雖經延請中西名醫治療，花費信眾鉅額醫藥費，自己受盡無法言喻的痛苦，一切治療終歸無效，致成『跛腳法師』。這就是我殺生食肉的業報。我今向諸位原原本本的說了出來。雖然，我悔之已遲，但望大家以我此事，作為殷鑑，各自警惕。早日戒殺茹素，免蹈覆轍。
最後我在勸告諸位發心戒殺吃素之外，再勸諸位還須修學淨土法門，念佛求生西方，才可究竟離苦得樂。『持齋』和『念佛』，合之則兩美；分之則兩損。這話怎講？若持齋不念佛，來生以夙世持齋故，必定大富大貴。古人說：『一日持齋，天下殺生無我分』，何況終身長齋，其福報豈可計量耶？有了福報，固屬好事，但是大富大貴之人，十分之九不願修道，所謂『富貴學道難。』富責中人，不知學道，他的生活必定趨向食、色、玩樂的享受。食則一席千命，色則倚翠偎紅，玩樂則歌舞嬉戲。凡是過著這種生活的人士，不難想像到他的將來，必定墮三惡道，這第三世他就受苦了。又若念佛之人不持齋，臨終多被業力所障，不得往生，流入八部鬼神中去。這即是持齋和念佛，分之則兩損。如果能持齋又念佛，即得現前身心康樂，當來往生西方，見佛聞法證三不退，終至圓滿無上菩提。其功德利益，廣大如法界，究竟若虛空，無量無邊，不可思議也。」
以上係就因果報應來探討食肉之壞處，若就科學上而言，人類亦宜吃素而不宜吃葷。印光大師曾言：「肉乃穢濁之物，食之則血濁而神昏，發速而衰早，最易肇疾病之端。蔬係清潔之品，食之則氣清而智朗，長健而難老，以富有滋補之力。」
癌細胞係於血液呈酸性反應時始行滋生，攝取肉類、卵類、酒類等，雖具極高熱量，但將導致血液呈酸性。為中和酸性，保持細胞滲透壓的鈣會因此減少。倘鈣之數量銳減，滲透壓即產生變化，鎂將自細胞中釋出，使細胞老化，此時，附著於老化細胞皺壁中之病原體立即侵入，使細胞突變而致癌。倘能攝取蔬果等鹼性食物，無適合癌細胞生長之環境，身體方不致成為培植癌細胞之溫床。
就人體結構來看，人類之消化系統、牙齒、下巴與草食動物較類似，而迥然不同於肉食動物。身為醫師之 國父孫中山先生即曾言及：「素食為延年益壽之妙術，已為今日科學家、衛生家、生理學家、醫學家所共認矣！」又云：「夫豆腐者，實植物中之肉料也。此物有肉料之功，而無肉料之毒。」
米勒爾醫師曾就兩隻老鼠做實驗，分別飼以葷食及素食，結果素食老鼠壽命較長，對疾病之抵抗力及復原力均較強。何以如此？蓋因動物被殺時必心生恐懼，致使體內生化作用改變，產生無量毒素。復以不肖飼主為令動物迅速生長而注射各種化學藥品，故食其肉者，亦將化學物質攝入體內，再者，動物體內或有寄生蟲，或感染疾病，食用之後，反生害處，故知，素食之利必大於葷食。
金光明沙
金光明沙係根據密部，持毗盧遮那佛大灌頂光真言所加持之土沙。目的即在利益亡者。透過咒力、願力及心力三者相結合，轉變被加持者之心念，助其安度生死大關。使用分量，每次約一指甲之量即可，以其所重者在加持力大小，而非分量多寡。使用時，撒於亡者額頭（兩眉間上方，約頭髮與眉毛中間）上。若為火葬，斷氣前、後，可先撒少許於額上（直接撒，毋須用強力膠固定）。火化後，撿骨畢，裝入骨灰罈，將沙撒於骨灰上。若骨灰罈業已密封，可擠少許強力膠於骨灰罈蓋上，垂直撒下金光明沙。經典有云：凡其投影之處，皆會放光。歷來使用此沙之感應，實不勝枚舉。
土葬時，無論斷氣前或已斷氣，皆可撒少許置額上。蓋棺後，於頭部垂直線之棺蓋上，躋少許強力膠，撒上金光明沙。埋葬後，亦同樣於頭部之垂直線上撒若干，切記，應撒於墳上而非墓碑上。
對已亡故二、三十年者，金光明沙仍有效力。即使亡者轉世投胎，撒金光明沙亦可增添其福報。一婦人為亡故十八載之丈夫撒金光明沙，是夜，其夫於夢中現身，言已得度，語罷身軀向上飛升。足見金光明沙確有不可思議之利益。
土葬多年，始獲金光明沙，為平等心故，欲撒之前，心作是念：「願以此功德，回向XXX，以及此處一切無祠孤魂野鬼、法界眾生。」以期亡者皆獲利益，同蒙超度。使鬼魂不致牽引我等，而無法找到墓地。撒時可邊念佛或持往生咒。
除利益亡者，若有著魔者，亦可使用金光明沙。
咒輪
計有三張。分別為：大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼輪、毘盧遮那佛大灌頂光真言及無上密部拔度六趣陀羅尼輪。
咒語為法，咒輪亦為法，乃毘盧遮那佛所說，為佛清淨法身，為表重法，不可輕易損毀或火化。
大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼輪：出自《大藏經》。功用甚大，舉凡家中鬧鬼、幼兒多病、屋內陰氣重、生意不順、業障深重等，只須將此張咒輪貼於門上，每日由門下通過，即有無量功德。蓮花上有一寶塔，臨終時置於胸前，其方向為塔尖向上。此寶塔能令一切惡業皆得消滅，決定當得無上正覺，能於現世獲福無量，一切善根皆得圓滿，一切魔軍皆得調伏，一切眾生見者歡喜，有無邊功德。
關於此咒之利益，玆錄下文，以供參考。
「大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼。往昔如來已曾演說。善為利益一切眾生。諸有聞者決定不退無上正覺。一切佛法當速現前。一切三昧亦當現前。一切陀羅尼法門亦當現前。能善降伏一切魔軍。然大法炬。一切善種當得現前。成就六波羅蜜。一切地獄餓鬼傍生閻摩羅界阿素羅眾。聞此咒者皆蒙解脫。生老病死。憂悲苦惱永得超越。當來之世。於此贍部洲。眾生有於父母不孝順者。不敬沙門者。不敬婆羅門者。不敬耆舊者。誹謗正法者。誹謗聖人者。應墮地獄者。誹謗諸佛者。誹謗菩薩者。殺阿羅漢者。造五逆罪者。殺婆羅門者。殺牛犢者。抄劫竊盜者。故妄語者。不與取者。邪婬者。兩舌者。麤惡語者。輕秤小斗者。強奪財物者。負言背信者。匿他財物者。一切惡業所攝者。彼等眾生聞此陀羅尼。若讀若誦若受持。若佩身上若書衣中。若置幢上若書夾內。若書素疊及牆壁牌板。乃至見者聞者及影中過者。或與執持咒人暫相觸者。彼等眾生由斯陀羅尼大威力故。決定當得無上正覺。能於現世獲無量福。一切惡業皆得消滅。一切善根皆得圓滿。一切魔軍皆得調伏。一切眾生見者歡喜。一切眾生恭敬尊重。國王大臣及諸眷屬見者歡喜。口所出言聞者皆信。手腳柔軟。音調和雅。離於貧窮。不受世苦。毒藥刀杖火災等難永相去離。師子虎狼諸惡禽獸不能為害。無劫賊難。無旃荼羅難。無魁膾難。無羅剎雞。無惡鬼難。無邪魅難。無毒蛇難。無疫疾難。乃至一日病二日病三日病四日病。瘧病常病眼病。耳病鼻病舌病口病。齒病脣病喉病項病。手病背病腰病臍病。痔病痢病髀病腳病。疔病腫病班病肚病。疥病庖病癩病癬病。頭痛病偏風病。如此病等悉皆除滅。不盲不聾不啞不僂。臨命終時心不散亂不失正念。一切諸佛當來現前安慰其人。睡眠覺寤行住坐臥常得安樂。或於夢中見百千萬世界剎土。諸佛如來并諸菩薩前後圍繞。此陀羅尼有如是等無量無邊不可思議力。
以香花供養此陀羅尼輪。即供養十方三世三身諸佛。及一切如來全身舍利。同樣不異。若久能持誦。其福德不可較量。又不擇時日。不限齋戒。晝夜六時誦此陀羅尼。所求之事皆得成就。增長善根。獲無量福德智慧。」
毘盧遮那佛大灌頂光真言：出自《大藏經》之密教部，此係梵文，意即「決定往生淨土」。此咒之殊勝功德，可由下文得知：
「用紙帛等。書此真言。置亡人屍上。或骨上。甚妙。故偈云。真言梵字觸屍骨。亡者即生淨土中。見佛聞法親受記。速證無上大菩提。
經言。若有眾生。其造十惡五逆四重諸罪。數如微塵。滿斯世界。身壞命終。墮諸惡趣。誦此真言。加持土砂。一百八遍。散亡者屍上。骨上。或墓塚上。彼所亡者。若在地獄。餓鬼傍生。修羅等中。以此真言神通威力加持土砂之力。應時即得光明及身。除諸罪報。往於西方極樂國土。蓮花化生。更不墮落。直至成佛。
準上所言。由持明者發心之半面工作。即能令彼十惡道鬼。同生西方。其殊玄特妙。更超過淨土門中之由『信願行』三法。乃得生西。為更妙上加妙矣。自然更難令人生信。予近有一事。略可證明佛說之不虛者。略誌如次。
癸酉九月。有川西資中縣老友。郭李良君等多人。迎予赴縣說彌陀法。彼有商人喬姓。先即讚歎歡喜。乃予因他友預函來訪。遲期七日成行。而喬死。予聞憫之。非助生西土。不足以答其讚佛之雅意。為彼持上咒。咒碎米。令撒於墓上。而聞者興起相索。就中有郭君之胞姪女。適姓唐。其夫為科舉中人。早死。唐郭氏。持咒米撒其夫墓即日返。遇彼宿信之瑤池教佛堂中。有人放陰問事。彼被術者云。茲過某處。見一人如唐大老爺。但何以服僧衣。戴僧帽乎。而且獨作悲啼狀者。術者令詢之。據答云。困我半生并無特恩於婦。今乃為我，作大提攜。感激而悲耳。并囑之曰。汝千萬為我帶個口信。修持門中。畢直求生西方。是真不誤。不可他修。聊以報也。（因其妻信瑤池教故）唐郭氏聞之大喜。彼即長素念佛矣。有發救亡勝心者。宜依予法。多咒碎米。令多人持撒於塚。及祖墳。普令生西。同成正覺。予於彼咒。并無傳承。亦未專修。祇每日早晚供佛時。必誦七遍。或三遍而長持耳。」（錄自《佛學半月刊》五卷二號及《應用唯識學決定生淨土論》）
無上密部拔度六趣陀羅尼輪：出自密部，其功德威神不可思議。新亡眷屬或一切亡靈，若得此咒輪加持，敷蓋胸部，決得滅罪離苦，頓超六道，往生蓮邦。
此三張咒輪放置順序並無明文規定，然一般多先放置無上密部拔度六趣陀羅尼輪，次放毘盧遮那佛大灌頂光真言，而以大寶廣博樓閣善住秘密陀羅尼輪置於最上。放置時，三張重疊即可，不必參差或攤開成扇形。
如欲土葬，尚未更衣即可先將三張咒輪置其胸前，如此便有無量功德。倘未氣絕，而已行助念，亦可先放，俟助念二十四小時，衣衫更換畢，仍置於胸前。
擬採火葬者，於蓋棺前應先將咒輪取走，垂直對胸部，置放棺蓋上，用一稍有重量之物壓住，使其固定。火化時，此三張咒輪須取走，等火化後，撒完金光明沙，再置咒輪於骨灰上。亦即，此三張咒輪係置於骨灰罈內。若亡者已往生多年，骨灰罈無法打開，可徵求寺院住持同意，將咒輪放置於骨灰罈上，以保鮮膜或他物固定，俾不被吹走即可，唯固定物以透明為宜。
往生被
往生被又名「陀羅尼被」。其來源非出自《大藏經》，而係明季密宗盛行，金剛上師為慈悲救世故，集諸佛密咒，以梵文（或藏文）書於布帛，猶似壇場、《藏經》，倘經加持，其效力更不可思議。將此被覆蓋亡者遺體，能令其消業滅罪，陰間眾生見之為一片光明，可免亡者遭宿世冤家、魔障損惱。此物雖極珍貴，然當時市井並無流通，李炳南老居士曾言：「（此被）或由藏地傳入，但知於前清時代，二品以上王公大臣命終之後，由朝廷敕賜，而普通官民不得擅用，今則無禁矣！」
陀羅尼之真實境界，字字句句皆諸佛無相法身，唯佛與佛能知，然其威神力，則可普被眾生。
往生被色澤為金色，展開約比人高，使用時須蓋對方向，有「南無阿彌陀佛」字樣者在上。一般而言，只須蓋至胸部即可，不必從頭覆蓋。又市面流通之「蓮花被」，僅上印蓮花圖樣，並無加持力，其作用在看似美觀莊嚴而已，與往生被大不相同。若病者堅持欲蓋蓮花被，可在蓮花被上加蓋往生被。
此被雖名為「往生被」，乃係方便之稱謂，因其作用非僅限於往生時，即令平日亦可使用，兼有消災解難之功，甚或鬼魅魍魎纏身，亦頗有效應。近年旅遊風氣盛行，不妨隨身攜帶，或置放投宿之旅館，期能快樂出門，平安回家。纏綿旨病榻，飽受病苦者，亦可使用。
請回之往生被，平日應摺好，安置腰部以上之佛桌、抽屜，或擇佛堂、清淨處供養，早、晚課時請出，念往生咒二十一遍加持之。
從古迄今，因蓋往生被而往生時面貌安詳、臉色紅潤，猶勝生時者，不可勝數，佛力不可思議由茲益顯。若亡者行持精嚴，生死自在，毋須藉助往生被、咒輪及金光明沙，自是甚佳，然我輩為生死凡夫，既有因緣得知此寶，何妨一試！上述三物（金光明沙、咒輪、往生被）應於平日預先備妥，莫待臨欲用時四處求告。
前已述及，往生被蓋至胸部即可，但若死相難看，如：車禍、意外等，死狀悽慘，不忍卒睹者，可覆蓋至頭頂。擬火葬者，在尚未斷氣時，即可為其覆蓋（先撒金光明沙，次放咒輪，再蓋往生被），俟助念完，掀開往生被，更衣畢，依舊覆蓋之。遺體放進棺內，往生被亦隨之入棺，直至即將蓋棺、火化，方可將往生被取出、摺好，俟骨挾放入骨灰罈內，再以往生被將骨灰罈包起，此乃最正確處理方式。唯因避免往生被沾污，可將之摺為小塊，放入骨灰罈內。但應俟遺骨溫度冷卻後，始置之罈內，以免餘溫過高，致往生被損毀。在此之前，應先將三張咒輪置於骨灰上，再放往生被。所投影處，即有無量功德，可超度亡者。
土葬時，往生被直接蓋於亡者身上，蓋棺後，再隨棺入葬。
病者臨危吐血，或身體潰爛、肝癌，致往生被沾染膿血等，可置於頭邊或腳後，不可火化，因往生被上有咒輪、佛號，焚燬有過。但下列數種情況則另當別論。
◎車禍或意外死亡，整件往生被皆沾染血跡。
◎大量吐血，致往生被沾滿血跡。
若不得已而火化，當以恭敬心為之，火化時持念「阿彌陀佛」佛號。
往生被不慎弄濕，應另取一新被為亡者覆蓋，待濕被曬乾，再鋪於新被下。土葬時，依此次序放入棺內。火葬時亦按此順序置於骨灰罈。
捐贈器官
所謂「菩薩一切悉捨」，吾人臨終是否可將色身各器官，捐贈病厄之人，或留作醫界實驗？據印光大師所言：「念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預於未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動受苦，縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一於佛...便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。」
至於醫學界之「死亡基準」有四：
1、全身死亡：俗謂「心臟死」，乃傳統醫界所使用之基準。當病者無呼吸、心跳停止且無角膜對光反射（瞳孔渙散、放大）謂之。
2、無法回復意識：病者絕不能回復意識。此基準內容較為模糊，故不被採用。
3、腦上部死亡：患者呈現無思考力、無理性及無自我意識之狀態。此基準內容亦模糊，故不被採用。
4、全腦死亡：此即所謂「哈佛（Harvard）基準」，乃哈佛大學請專家於一九六八年擬定，其認定死亡之標準包括：對外部刺激完全無感覺、無呼吸運動、無反射，且於間隔二十四小時所作之腦波檢查，呈現幾乎平坦之腦波像。此時，腦雖已死，但其他器官，如肺、心臟等，皆可以各種方式使其功能繼績維持。若欲移植器官，則須在此時進行。
倘修行功深，於色身毫不執著，將可用器官捐贈所需之人，乃菩薩行徑，確值吾人讚歎，但須認知，捐贈器官乃於氣絕而體溫猶存，且未施打麻醉劑之情形下，將該器官生生取下。讀者諸君倘能於臨終之際，任刀割針剌而無動於心，自可行菩薩道。若以一念慈悲，臨終之際因疼痛而口不能言，致生瞋心，墮地獄，豈非有違初衷？
或謂曰：「佛教徒執著色身如是，焉得慈悲之旨？」細究之，此非發心與否，而係能力問題，能力可及，自不待言。能力不及，何若安詳往生，至極樂蓮邦修學成道，斯時神通具足，又可以善巧方便，廣度眾生，遠較捐贈器官，所救度者僅少數幾人更勝。
安樂死
植物人是否應施行安樂死？此問題爭議頗多。據《瑜伽師地論》所載：「由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種，並壽並煖，與識不離身為因而住。」植物人六根雖未能正常運作，但仍持續生命現象，即表其對色身、親情強烈執著，取走維生系統，無異殺生，且其與家屬業緣未盡，以人為方式，強迫結束生命，此未了之業緣，自必留待來世。故應俟其業報已盡，自然死亡為宜。若病者耳根未完全失去作用，可以言語溝通，令其放下諸般執著，或為其助念。
助念之意義
眾所皆知，五濁惡世，苦惱無量，世壽既盡，誰不思捨此穢軀，投生清淨莊嚴之極樂聖土？阿彌陀佛於無量劫前，為法藏比丘，即於世間自在王佛前發四十八大願，成就西方極樂世界之殊勝莊嚴。十方眾生，唯除五逆、誹謗正法，但聞其名，發菩提心，至心信樂，欲生其國，乃至臨終，十念求生。又言：「一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎。...若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更墮三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。」往生西方，不但神通自在，與諸上善人俱會一處，且永脫生死輪迴，無有眾苦，但受諸樂。
極樂世界固具種種莊嚴，但並非人人皆得往生，何故？緣命終之際，畢生所為，歷歷在目，業力強者先牽，惡業重，下三途；善業多，生人天。念佛工深，方得往生西方。《地藏經》：「是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。世尊，如是閻浮提，男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，力至眼耳，更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者，離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。世尊，一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間，殺害之罪；小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。...若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業等報，悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸消滅。何況眾生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。」助念者，助彼往生之念。恐其願力不勝，故須助之；且因病人心力孱弱，即令平日以念佛為事者，亦須仗人助念，方能相繼長念，更遑論素未念佛者！此時，若得善友開導，則欣厭心生，貪愛情息。耳聞佛名，心緣佛境，自可與佛感應道交，蒙佛接引，往生蓮邦。
人即將亡故，聽覺為諸根中最後喪失者。《楞嚴經》亦云：「此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。」是以病危之際，以助念佛號，最能令病者安詳往生。
飭終助念，不唯利益亡者，兼且自利。一者，增長善根功德；二者，由玆獲眾多閱歷，以為自身法戒；三者，我為人助念，來日，他人亦為我助念；四者，彼因助念而往生西方，以此善緣，他日，彼亦侍佛前來接引。是故，若聞人臨終瀕危，當慨然前往，安慰勸勉，為其助念，視彼為己，心不疲厭，始合慈悲度眾之旨。
世出世間諸法，皆隨因緣而得成就。以病者了生死之信願為因，輔以善友助念之緣，一心稱念佛名，別無雜想，自可蒙佛慈悲攝受。即素未修淨業者，眾人異口同音，一句佛號充塞於耳，依隨念往生之理，可令彼頓生正信，專志念佛，而得往生。乃至五逆十惡之人，臨終地獄相現，倘心生懺悔，專稱佛名，亦得蒙接引。印光大師曾言：「臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後推，左右扶掖之力，便可登峰造極。」可見助念一法，時短功大，修淨業者焉可輕忽！
緣何助念僅單提一句佛號，而不誦經持咒或稱觀音名號？蓋梵語「阿彌陀」，意即「無量光、無量壽」，無量光即消災，無量壽即延壽，倘虔誠唱誦，求佛力加被，若壽未盡，自可消災延壽，病體痊癒；若壽已盡，當蒙佛接引，安詳生西。念經既比念佛吃力，且不能如念佛毫無間斷。若念觀音名號，則無求往生之心，若壽盡則徒然誤事。故臨終助念，當以「阿彌陀佛」四字佛號，最為簡便易行。且命終之人氣息孱弱，心念不易集中，故字數愈少愈好
助念應備物品
1、設置臨時佛堂：桌子一張，上鋪黃布或黃紙，置三尺大西方三聖或彌陀像，釘掛或置於桌上皆可，高度以不低於腰部為宜。方位以病者得見為原則，不拘何方。因屋宇方位各異，十方原不分東西南北，有佛像即為西方，但病者腳底不可朝佛像。若限於場地，病者無法得見佛像或病室不潔，可將佛像供於淨室，每日請至病者面前，令其熟視一、二次，以為億念。
2、供佛物：臥香爐、蓮花燈一對、香（以不含化學香料之上品沈香為佳，不可間斷，亦不可過旺，致空氣混濁，影響助念）、清水一杯、鮮花、水果等。
3、引磬二把：以備換班之用，然音量不可大於念佛聲。
4、念佛機、四字佛號錄音帶或佛號鐳射唱盤（CD）。
5、金光明沙、往生被、咒輪。
6、椅子：依助念人數酌量預備。
7、助念通告、迴向文：以大字書寫助念通告及迴向文，張貼之，俾令素未參加助念之親友，知悉助念應遵守事項，並共同參與念佛、迴向。
助念須知
●助念對象
臨終之人神識昏迷，若非修行工深，斷難保持正念，念佛不輟，故須由親朋及諸善友為其助念。唯助念時，當徵得直系眷屬首肯。若病者或家屬無正信，見人前來助念，即心生恐懼，或起絕望厭惡之情，堅拒與助念者配合，則難收助念實效。
家屬若已請淨眾或助念團助念，勿同時邀外道師巫（俗稱師公）之流混雜其間，以免妨害正念，又損佛法尊嚴。若有出家僧眾前來助念，家屬當代病者頂禮法師。
助念時，應遵守助念通告所列規定，家屬及助念團員均聽從團長指導，庶幾不致令亡者受墮落之苦。當知，成就一人往生，即是成就彼作佛，功德非小，但壞其正念，令墮惡道，罪愆亦非輕。
助念之責，重在家屬。能情商僧尼淨眾或助念團前來飭終，自是甚好，倘不能，當由家屬一力承擔，以至誠懇切，助彼正念，此功德利益甚大。臨終最後一念，乃升沈之關鍵，當令自力之正因、他力之助緣，二者和合，方能感應道交，成就往生大事。
●助念者注意事項
助念者至喪宅，應先面見戶長，由其帶領入內，以免有物品遺失等情事時遭嫌疑。
發心助念乃代佛荷擔度生重責，亦為來日成佛之因，故須虔敬為之，萬不可敷衍了事。視病者若親眷，態度誠懇平和。
助念時，力求一心不亂，避免咳嗽、噴嚏或其他雜音，免病者遭驚嚇而魂飛魄散。
病室內禁止閒談，恐病者因此分心，失卻正念。倘有人前來探視，可邀其參加助念，不願助念者，領至他處招待，以免病者見之，觸動情執。
為人助念，喪家所備茶水，可以飲用，但三餐應自行解決，不可增添家屬困擾。助念完，喪家結緣之臉巾、肥皂等可接受，若自覺福德不夠，可轉供養出家眾。紅包則萬不可收，緣自身為在家眾，無法令眾生種福田。
助念畢，返家後應沐浴、洗頭，全身衣著換過，方可在佛前做功課。
助念時，不必一定著海青。若著海青，可準備二件，一件為拜佛、做功課用，一件為助念專用，可免時常清洗。
按戒律而言，蔥、蒜等係植物中之葷食。《楞嚴經》：「是諸眾生，求三摩地，當斷世間，五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界，食辛之人，縱能宣說，十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。」故為人助念，切勿食蔥、蒜等五辛。病者若要求飲食，可餵其素食。餵食時，不作閒談，仍應持念佛號，防病者分神。
為免邪穢沖煞，助念時可戴咒輪。
助念程序
●排定座位
進入病室後，先安置佛像、香燭等，一切就緒後，即安排助念人員座位。座位應儘速排定，此舉極為重要，若及早排定，可安定病者心情，不致隨助念指揮者東張西望。