大乘無量壽經菁華

這次我們在大覺蓮社利用星期天的時間，預定是四次，一共有八個小時給諸位介紹《大乘無童壽經》，《無量壽經》在淨土宗稱為大經，在美國也曾經講過幾遍了。在過去幾年，台灣印《大藏經》已經超過十次以上，這是佛門裡的一樁大事，數量也相當可觀，流通到全世界。商務印書館將《四庫全書》也印出來，世界書局接著印《四庫全書薈要》。這是在中國古來的典籍在非常殊勝的因緣下，先後都出版了。

多少年來，我們惟恐這些典籍會散失，會失傳，現在我們實在是很可以放心了，有這麼多流通到全世界，即使在美國，許多大的圖書館裡，我們也都曾經看到。可是我想到一個問題，這許多的寶藏，如果沒有人去讀誦，放在圖書館，依然是非常可惜，也就聯想到《大藏經》，幾個人一生當中有機會把《大藏經》看閱呢？

實際上我們也曉得，縱然發心去閱藏，看前面不知道後頭，看到後面，前面又忘光了，實實在在得不到利益。所以我就想到，假如有人能夠把經典裡重要的句子摘錄下來，讓我們大家都能夠看到，都能夠讀到，都能夠應用在生活當中，中國固有的文化，大乘佛法，才能夠真正的利益眾生。

早年我看到弘一大師《晚晴集》，一個小冊子，《晚晴集》裡一共節錄了一百零一條，都是經典和祖師的語錄。前一月，我在達拉斯，有一個星期的時間來辦佛學講座，我就採用了弘一大師的《晚晴集》，將《晚晴集》作了一次通俗的研究討論，同學們聽了之後非常歡喜，我覺得這個很值得試一試。

於是乎此次葉居士來找我，問我講什麼，我就在《無量壽經》裡摘錄了六十條，如果此法試驗成功了，我想《大藏經》也可以採取此法。我們現在印的《大藏經》是日本的《大正藏》，總共是一百冊，假如能把一部《大藏經》濃縮成一冊，那就方便太多了，像《四庫全書》、《四庫薈要》，這種中國的大部典籍，都用此法把它節錄出來成為一冊、二冊，那將來是每個人都有機會讀到。

當然節錄的重點，這就是佛法裡常說的「應病與藥」，今天這個社會，這個時代，究竟發生了什麼樣的症狀？一般人只知道現在社會非常混亂，真正是天下大亂的一個時代。如果我們冷靜觀察，大亂的根源是什麼？可以說是倫理道德喪失了，因果的道理與事實，沒有人重視，這是現前社會病態主要的因素。

我們對治這個因素，從世出世間典籍裡，這些典籍就是寶藏、寶山，怎樣到山裡去採藥，來對治眾生的大病，我們所著重的就是倫理道德與因果的道理事實，我們只採集此方面的。所以此次選讀六十段，是以整個社會病態作為標準的，而不是對修淨土的人所說的。如果專修淨土，我不會選擇這些，我們一定會選擇四十八願，一定會選擇《無量壽經》三十二到三十七品，這對於專修淨土的人是不可以不知道，不可以不讀的。所以此地所選擇的，是以整個社會大眾為對象。這是將選讀的因緣，簡單跟諸位說明了。六十段我們讀了之後，也可以說《無量壽經》全經都讀到了。

這種方式也有個好處，因為句句都是我們需要的，換句話說，經裡精采的教誨，無論是讀，無論是講，都非常方便，因為一部經不可能自始至終都契機，於是乎，一部經中有不少冷場，不切實用，聽起來就沒有味道了。這節錄出來，可以說是句句都是精華，句句都是高潮，所以無論是講，無論是聽，無論是讀，都能提起很高的修學興趣，我們這次是初次的嚐試。

貳、正釋經文

一、【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

這句在淨宗來說非常重要，古德將《普賢菩薩行願品》列在淨土三經之後，稱為「淨土四經」，這種作法確實是有根據的，根據什麼？就是這條經文，使我們明瞭西方極樂世界從下下品到上上品，都是修的普賢之德。大乘經論告訴我們，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道，注意這「圓」，圓滿的佛果，就是天台家講的圓教的佛果，這是究竟圓滿。西方極樂世界四土九品，從下下到上上都是修的普賢大士之德，難怪連華藏會上四十一位法身大士都要跟著普賢菩薩念佛求生西方極樂世界，根據我們從經典裡找出來了。

「無量行願」，「行」是實現，「願」是志願，濃縮就是佛門裡的四弘誓願，四弘誓願展開來就是無量的行願。普賢菩薩是用十大願王作為無量行願的總綱領。「普賢行」和所有其它一切行門不相同的地方，我們要知道，那就是普賢菩薩的心是真正的清淨平等，沒有分別，沒有執著，盡虛空遍法界一視同仁。

所以「禮敬」，他這「禮敬」的精神和一般「禮敬」不一樣，「禮敬諸佛」，那些是「諸佛」呢？一切眾生就是「諸佛」，這是佛在《華嚴》、《圓覺》上都說過，「一切眾生本來成佛」。所以要曉得「禮敬諸佛」不是我們看到佛要對他尊敬；那不是佛，我們對他就不恭敬，那就大錯特錯了。他這個「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛，平等的恭敬，「未來佛」就是一切眾生。

經上不僅如此，而且告訴我們，一切無情的眾生，有情眾生我們講動物，動物都有佛性，有佛性的都是佛；無情的眾生，我們不叫佛性，叫它作法性，法性和佛性是一個性，所以《華嚴》說「情與無情同圓種智」。那無情的眾生怎麼辦呢？和敬佛一樣的恭敬，這桌椅板凳是無情眾生，我們對它的恭敬，和對諸佛的恭敬無二無別，這叫做「普賢行」。

那我們見了桌椅板凳是否也要頂禮三拜呢？那就錯了，桌椅板凳我們把它擺得很整齊，擦得很乾淨，那就是對它的「禮敬」。所以在儀式上，在外表上有種種差別，內心的尊敬則毫無二樣，這叫「禮敬諸佛」。學佛從這地方學起，不但至高無上的佛法從「禮敬」學起，佛們課誦本懺儀裡，諸位常常唸到「一心恭敬」「一心禮敬」，「一心」就是「普賢行」，「一心」是平等的，對佛是此心，對人也是此心，對畜生還是此心，對桌椅板凳也是此心，這叫「一心」。「二心」就有差別了，所以「二心」「三心」那就不恭敬了，那就不是「普賢行」了，「一心」才是「普賢行」。這我們一定要把它辨別清楚，知道自己怎麼修學。

第二句「稱讚如來」，和第一句用的名詞不一樣，第一句是講「諸佛」，第二句為什麼換成「如來」呢？有什麼不一樣？這裡面確實有很大的差別。說「佛」是從相上說的，說「如來」是從性上說的，「相」上我們要一心平等的恭敬，讚嘆要從「性」上講。與性相應的是善事，我們要讚嘆；不相應的是惡事，惡事不讚嘆，惡人不讚嘆，但是要恭敬，所謂是「敬而遠之」，恭敬心沒有差別，不讚嘆。

從什麼地方我們可以看得出來呢？善財童子五十三參裡，我們就看得很清楚，很明白。善財每參訪一位善知識，一定是先禮敬，然後一定是讚嘆。可是五十三位善知識裡，他有三位有禮敬，沒有讚嘆，這三人是誰呢？第一位是勝熱婆羅門，這位善知識代表的是愚痴。第二位甘露火王，代表瞋恚。第三位伐蘇蜜多女，代表貪愛。這三人代表貪瞋痴，善財童子雖然去參學，有禮敬，不讚嘆。

由此可知，讚嘆是讚嘆善法，不讚嘆惡法，但是在禮敬沒有善惡的分別，所以「禮敬」和「讚嘆」當中，有這麼大的差別，這是我們要曉得，應當要學習的。十願在此就不逐條細說了，《無量壽經》全套的錄音帶講得很詳細，諸位可以作參考。

無量的行願歸納為普賢菩薩的十願，阿彌陀佛則是以四十八願，當然比十願就詳細得多了。但是這裡面最重要的是「具足」這二字，我們有沒有「具足」？如果我們願不具足，我們希望將來往生西方極樂世界，往生西方極樂世界的條件是信、願、行，我們有信、有行，一天到晚「阿彌陀佛」，有行啊，願不具足，鼎三條腿缺了一條，去不成，這要緊。所以我常常勸同修們，如果真的希望這一生往生西方極樂世界，必須要把《無量壽經》四十八願當作早課，天天去唸它，時時去學，要把四十八願變成自己的本願，那就叫「具足」了。四十八願就是「無量行願」，普賢菩薩十大願王、四弘誓願都在其中，一定要變成自己的願才行。

「安住一切功德法中」，「一切功德法」就是名號，這句「南無阿彌陀佛」就是「一切功德法」，怎麼知道的？隋唐時代，古大德曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法作了一個比較，那一個算第一？一般人都公認《華嚴》第一，幾乎大家都沒有反對的，《華嚴》是經中之王，根本法輪，《華嚴》第一。《華嚴》和《無量壽經》作個比較，《無量壽經》第一，為什麼？《華嚴》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿，如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿。

《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴》的總結論，說它是「第一之第一」，這沒話說，確實講得通，無論在理上，在事實上都是如此。《無量壽經》夏蓮居居士分為四十八品，四十八品裡那一品是第一？當然是四十八願，第六品是講四十八願，阿彌陀佛自己敘說的，全經最重要的就是這一部分。四十八願那一願第一呢？第十八願第一，為什麼？第十八願就是臨終十念往生，這就說明名號功德不可思議。

所以這「一切功德法」，我們才真正把它找到了，這一句名號就是「一切功德法」。為什麼呢？名號展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《華嚴經》，《華嚴經》展開是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這句名號是總綱領，這句名號像山的樣子，它是山尖峰。

我們把這個抓到了，這就把一切佛法、一切經典、一切法門統統抓到了。叫你「安住」，你的心要住在阿彌陀佛上，這就對了。所以真正修行人，想自己在這一生當中，穩穩當當，快速成就，其它的法門不需要學了，這一句佛號就夠啦！

那為什麼還要你唸經呢？不叫你老實念佛呢？因為你不相信嘛，這才叫你去讀經，慢慢讓你在經典裡明白道理了，事實搞清楚了，信心才建立，信心真正生起，其它東西自然就放下了。所以不但是我們這個娑婆世界，即使一切諸佛教化眾生，都是以此法門為第一，真實不二法門啊。

這法門實在說，容易但很難相信，難信易行；相信了，那此人有大福報，有大智慧。這智慧福報就像經典上所顯示的，小乘像舍利弗智慧第一，大乘文殊菩薩智慧第一，不是智慧第一，他不能相信。

我們想想，我們沒智慧，我們的智慧不但比不上文殊菩薩，連小乘舍利弗尊者也比不上，但是我們對這法門一聽就歡喜，就相信，就接受，就願意修學；從這點來說，我們不比文殊菩薩差，因為他也選擇這法門，我也選擇這法門，他是智慧的選擇，我也是智慧的選擇，從這點來說，我們和他沒有二樣。

「安住」，心安理得，理和事都搞清楚了，我們的心才真正安住在「南無阿彌陀佛」佛號之中，這就是「一切功德法中」。我們雖然選讀經句，也沒有把淨宗宗旨喪失，第一條就是淨宗的宗旨。

二、【以定慧力。降伏魔怨。】

這是我們現前，無論是國內外，大家非常關心的一樁事情，為什麼呢？我們的苦難太多了。「魔」不是魔鬼，「魔」就是種種苦難，種種的折磨，佛經裡的「魔」都是折磨的意思。原來是折磨的「磨」，折磨太可怕，太痛苦了，梁武帝把「石」去掉，換成「鬼」，所以「魔」是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕，是這個意思，以後就沿用此字，但是我們不要誤會，它是「折磨」。

「怨」是怨家，我們在生活當中，從早到晚，一年到頭，天天遇到啊，「魔障」，中國人常說「不如意事常八九」，那「常八九的不如意事」就是「魔」。怨家是什麼？佛在經上告訴我們「十惡怨家」，這怨家不是外頭，是自己啊！「十惡」是身殺、盜、淫；口妄語、兩舌、綺語、惡口；意貪、瞋、痴，佛說這十種是我們的冤家，冤家還不肯捨離，還喜歡得不得了，天天要和他在一起，那你這個「魔怨」就不得了，你的日子怎麼會好過？

這一生苦，說老實話，來生比這一生更苦，怎麼曉得呢？你自己冷靜去想一想，你起心動念，所作所為，有沒有離開「魔怨」？你和怨家是愈結愈深，難分難解，造作惡業，來生果報怎麼會好？所以諸位要曉得，這生苦，來生比這生更苦，總是一世比一世往下沈，不會往上去的。這是實實在在的話，一世不如一世，我們中國人俗話常講「一代不如一代」，這是千真萬確的事實，你要冷靜去觀察，你不難發現。

佛教我們，如何我們才不再墮落，把自己的境界向上提升，那你一定要「降伏魔怨」，此經比《金剛經》講得還詳細，《金剛經》上講「降伏其心」，我們這裡用「魔怨」，就是《金剛經》上講的那個「心」，什麼「心」？十惡之心、妄想心、煩惱心、顛倒心等這些，就是此地講的「魔怨」。

用什麼方法降呢？定、慧。這就重要了，所以不可以不修定，慧是由定中生的。故如來教誡一切眾生，是以戒、定、慧三學為宗旨，因戒得定，因定開慧。定在佛法修學過程當中是中樞，它是最重要的一個環節。

戒是手段，不是目的，用此手段達到修定。定還是手段，真正的目的是在智慧，開智慧啊！唯有智慧才能解決一切問題。定功能夠伏魔怨，控制住。慧能夠化解它，所以慧一現前，就把十惡變十善了，把魔怨變成大善知識，大功德主。慧現前才是真正大的轉變，所謂「轉凡成聖」，「轉苦為樂」，「轉十法界為一真法界」，沒有慧不行。

因此，佛法任何宗派，任何法門，都是以智慧為修學的目標，而是以定為手段。這定就是在佛經專常用的「三昧」，三昧比較說得普遍，我們念佛人念到一心不亂，就叫「念佛三昧」，以此為修學的樞紐。我們修行是用念佛這個方法，這是八萬四千法門裡最殊勝的方法，那用最殊勝的方法念了這麼多年，念了這麼久，還沒有得到定，這原因在那裡？原因在把「戒」丟掉了，沒「戒」啊！所以念一輩子，念佛三昧都不能現前，不要說一心了，功夫成片還沒消息呢。

這個問題嚴重啦，可見得「戒」太重要了。戒是什麼？知道的人不多，大家對「戒」含糊籠統，看到戒，嗯，有五戒，有十戒，有菩薩戒，有比丘戒，就想到這些地方去了，算你沒想錯，但是你也沒想對。為什麼說你沒對呢？如果對了，你一定已經得念佛三昧了，你念佛三昧沒得到，可見得你沒想對，你就是持戒，也沒對，也不能得定。

我有見到一些持戒很嚴的人，戒律持得很好，自己覺得很了不起，常常聽到他批評這個人破戒，那個人犯戒，氣得氣呼呼的；我就想到他永遠不會得定，為什麼？常常生煩惱，看到這個破戒，那個不持戒，他就生煩惱了，他心不平，他心不清淨，他怎麼能得定？

六祖大師說得好，「若真修道人，不見世間過。」，自己境界清淨，別人清淨不清淨，一概都不理會。他心清淨，他就得定。他不曉得這個道理，天天看到別人毛病，那就是自己的大毛病。所以他的修行不能成就，如果說到好處，只能說來生得一點福報而已；這福報我還不敢講人天，為什麼？他未必能得人天身。

不在人天也有福報嗎？有，畜生裡頭有福報，你看美國人養的小寵物，福報真大。餓鬼道裡有福德鬼，像城隍、土地公，你看初一、十五都有人拜拜祭祀他。修行修到這種地步，豈不叫冤枉嗎？所以什麼叫做「戒」，我們要把它搞清楚，這個地方的戒，最重要的是老師的教誡，我們今天把這個疏忽掉。

中國自古以來，無論在家、出家修行，往往三年五載就有成就。我們今天科技發達，資源比從前豐富得太多了，為什麼我們今天修行二十年、三十年，都不能有成就？如果說我們智慧不如他，這個我不相信；我們的福報不如他，我更不相信。那問題到底發生在那裡？發生在從前他們聽老師的話，現在人不聽老師的話，毛病發生在這裡。

古人有師承，現在人把老師丟掉了，不要了，「親近善知識」這句話沒有錯，但是現在人用這句話，意思用錯了，「親近善知識」這句話的意思他不懂，他錯解了，他也錯用了。諸位要知道，古人師承只有一個老師，一個老師指引你是一條路，這條路是成功的道路，這叫「師承」。這個老師一定把你的修學基礎奠定好，這個是老師的責任。

你的基礎沒有奠定，你決定不能夠離開老師，就像小孩不能夠離開父母，他不能夠獨立，時時刻刻要父母照顧，到他能獨立了，才放他出去。從前修學，學生對老師也是這樣，什麼時候才能離開老師？現在人講畢業了呢，得根本智。根本智是什麼？是「定」。真正修到得定，慧現前了，這定、慧力量現前了，老師說你可以出師了，可以出去，出去參學，那就講「親近善知識」。

什麼樣的人你都可以接觸，什麼樣的事也都可接觸，像善財童子五十三參。可是諸位要曉得，善財的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡得根本智，就是此地講的「以定慧力」，他「定慧力」得到了。出去五十三參是幹什麼呢？是「降伏魔怨」，他才有這個能力。這五十三位善知識是我們今天所說的社會上各行各業，歸納成五十三大類。所以善知識裡面，各行各業，男女老少都有，都可以去接觸，你接觸了成就你的後得智，圓滿的智慧。

為什麼？接觸好的境界，你也不動心，也不會起貪心；惡的境界，你也不動心，你也不受他干擾，不受他誘惑，成就你的定。你接觸後樣樣清楚，樣樣明瞭，成就你的慧。所以「定慧力」是我們修學的真實之根本。但是現在難，難什麼？沒有老師，我想找一個老師，到那裡去找？找不到。縱然真正有好老師，他不敢收你，為什麼不敢收你？你不聽話嘛，你要和老師抬槓，老師不願意找這個麻煩，老師也不收你。所以說實在話，現在最悲哀的是師承斷掉了，這個時代沒有師承。

有很多人來問我，「法師，那你這樣一說，怎麼辦？還有沒有補救的方法？」，補救的方法有，什麼方法？找古人，以古大德作

老師。我這一生最大的幸運是沾到了一點師承的邊緣，大概從我以後就沒了。

過去我在台中求學，我的老師李炳南老居士，他就非常謙虛，他說：「我的學問道德不夠資格作你的老師。」，勸我以印光法師為師。印光法師是他的老師，那印光法師不在了，我們跟誰學呢？印光大師的著作在，如果我們一心一意依照文鈔來修學，那就是印光法師的學生。讀他的書，聽他的教訓，依教奉行，這就是「師承」。李老師介紹給我們，我今天跟大家介紹這個老師，比印光大師還高明，什麼人呢？阿彌陀佛。

為什麼以阿彌陀佛作老師呢？阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，就是阿彌陀佛，一心一意專讀這三經。讀經就是修戒、定、慧，但是讀經不能思考，想這經裡有什麼意思，一想那就完了，戒、定、慧都沒有了。所以唸就叫老實唸，唸是修戒、定、慧，怎麼說老實唸就是修戒、定、慧呢？

諸位要曉得，戒律再多，它的精神只有二句話，「諸惡莫作。眾善奉行。」，「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒，一切戒律不外乎這二句。我們讀經，恭恭放敬的讀，一心一意的讀，沒有分別，執著，沒有妄想，你想想，你還作什麼惡？你這「諸惡」不就沒作了嗎？可見得小乘戒圓滿了，不要一條一條修，圓修啊，一切圓滿了。

經典是佛從真如本性流露出來的真言，沒有比這個更善了，讀經就是「眾善奉行」，所以一切戒律都圓滿了，戒學圓滿了。

一心讀誦就是修定，定裡面沒有妄想，沒有懷疑，沒有雜念，這經從頭到尾唸得字字清楚，沒有唸錯，沒有唸漏，這就是「慧」，這個就是「根本智」。所以你要曉得，唸一個鐘點，一個鐘點在真修啊。假如你一面唸，一面在想裡面的意思，定也沒有了，慧也沒了，那是唸我們世間的書，那就全錯了。所以讀經，無論你一天讀一個小時，讀半個小時，或者有時間能讀二小時，你能夠用這方法，讀經就是修戒、定、慧。

禪宗裡禪堂的打坐也是修戒、定、慧；密宗裡持咒也是修戒、定、慧；我們用讀經的方法修戒、定、慧，方法不一樣，功夫成就沒有兩樣，所以說「法門平等，無有高下」，這個要知道。想研究裡面的道理，另外找個時間，你看註解去研究，那個可以，不能在讀誦的時候混在一起，那你全盤都失敗了。到你「定慧力」成就了，你的障礙自然就少了。在日常生活當中，處事待人接物會感覺樣樣都很順利，障礙少，魔障少了。

理明白了，逐漸逐漸把十惡的念頭，轉成十善的念頭，這魔怨才真正的降伏，才真正消失。佛法常說「破迷開悟，離苦得樂。」，這效果才真正現前，這是明瞭之後，有助於我們的修學。

三、【常以法音。覺諸世間。】

前面第二句是自己修學，是自立，第三句是利他，我得到好處了，我要幫助別人，把自己修學的心得，能夠常常講給人聽，幫助別人像我一樣的成就。「法」就是方法，這是講教他。

四、【洗濯垢污。顯明清白。】

這二句都是從比喻上說的。現在說到染污，我們這個時代的人比過去的人體會要深刻得多，因為全世界每一個地方都在大聲疾呼要作好環保，科學家給我們提出了警告，地球的污染已經非常嚴重了，如果不能夠改善，他們的預言，說五十年後這地球就不適合人類生存，可見得這問題非常嚴重，這也是事實。

這些人雖然曉得，努力在作了，這環境能否改善？會不會有效果？我覺得問題很嚴重，所收的效果很輕，原因在什麼地方？世間人只知其當然，而不知其所以然，一切環保工作所做的是冶標，他不懂得治本，「本」是什麼？人性的污染，這個問題嚴重。

所以心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染，這個問題大了。我在二十年前，有一天在方東美先生家裡，正好遇到教育部有二位官員來拜訪方先生。那時候台灣政府正在提倡復興文化運動，復興中華文化。官員就向方先生請教，有無有效的方法能夠把復興文化的工作做好，方先生大概冷靜了好幾分鐘，態度非常嚴肅，一句話都不說，過了幾分鐘之後，他說「有」，教育部的人就很歡喜請教方先生有什麼方法，方先生就說台灣所有的報紙停刊，雜誌停刊，電視、廣播都不要了。他們一聽就搖頭說：「做不到。」，這些東西天天在污染人性，在破壞文化，只要有這些東西存在，復興文化收不到效果。

方老師的見解，我們想想，真有道理啊！所以我常常勸勉我們學佛念佛的同修，不要看報紙，不要看雜誌，電視什麼都不要看，為什麼？保護自己的清淨心，你看這個東西必定受污染，我們現有的污染洗都洗不乾淨了，天天還在增加，那還得了嗎？所以這些東西通通要遠離，這是我們一定要曉得的。

我們用讀經、用念佛的方法，把我們心地思想、見解的污染洗乾淨，這才能「顯明清白」，恢復到清淨心。《無量壽經》的經題，我們這個題是個省略的題目，具足的經題，諸位都曉得，是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，經題裡面「清淨、平等、覺」就是我們修學的綱領。我們修什麼？就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。

雖然說了三個，清淨、平等、覺，這是一而三，三而一，你得到一個，另外二個一定同時得到。所以淨宗著重在清淨心，心淨則土淨，我們與西方極樂世界阿彌陀佛的感應就是清淨心。所以「顯明清白」非常重要，就是要知道避免這些污染，這絕對不是個好東西。所以從前修行人，寺院道場都是建立在深山裡頭，人跡不到，與社會這個染缸隔絕。

現在麻煩大了，交通便捷了；以前上山很困難，到寺廟裡去要走好幾天，不是很虔誠的人他不會去。現在馬路開了，車很方便就到了，於是就變成遊覽觀光的場所，遊覽觀光是說好聽，說得不好聽就是染污的場所，怎麼適合於修清淨心？

五、【心常諦住度世之道】

這一句就是一般常說「發菩提心」，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，能常常有這個念頭，就是「度世之道」。「諦」是真實，這是心真的住在這上面，也就是住在四弘誓願裡。那我們要想度眾生，也就是要想幫助別人，先要成就自己。所以四弘誓願不但是大菩提心，而且明白告訴我們一條修行證果的層次、階段。

首先你要發願，「願」引導你前進的，「願」是一個動力。修行從那裡下手呢？從斷煩惱下手。所以剛才跟諸位說過，我們親近一個老師，跟一個老師學，原因就是幫助你斷煩惱。聽一個老師的話，等到你煩惱斷盡了，就是魔怨都沒有了，定、慧成就了，然後再「法門無量誓願學」。

現在人四弘誓願前面二個不要了，一開頭就是要「法門無量誓願學」，學沒幾天，他就成佛成菩薩了，到處宣揚他是什麼佛、什麼菩薩再來的，胡說八道，真可惜。所以要知道，在從前入門，是要五年學戒，那個戒就是老師的教誡，至少是五年的時間和一個人學，成就定慧，奠定自己的根基，然後才可以廣學多聞。

從前的人、社會比我們現在單純太多了，還得五年遵守老師的教誡，現在我們身在這個花花世界，要加十倍的功力。你看，染污超過十倍，我們時間也要拖長十倍，從前五年，現在要五十年了，我跟大家講的是真話。五十年？算了，不要學了，就一句「阿彌陀佛」念到底，廣學多聞呢？見到阿彌陀佛再說，在我們娑婆世界我不學了。所以我們四弘誓願現在分成二段，現前我只修前二願，我要發心，眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，到了西方極樂世界再作後二願，法門無量誓願學，佛道無上誓願成；這安全保險哪，這不會錯誤。

後頭二願現在學，一定把你念佛的工夫障礙棹，要死心塌地念阿彌陀佛，往生淨土。我在講習當中說過很多次，上上根人只持一句「阿彌陀佛」，什麼經都不要看，要不要懂？不要懂。我心定下來，相信就行了，這一句佛號就念到功夫成片，一心不亂，大勢至菩薩講「不假方便，自得心開。」，上上根人。

比這次一等的，那再唸唸《無量壽經》，唸唸《阿彌陀經》，淨土三經、五經，這是次一等的人。再次一等的人就再多唸一點，淨土十要、印光大師文鈔、淨宗經典，唸個幾十部，這是第三等人。如果覺得這個還不夠，還要唸唸《金剛經》、《地藏經》等，那往生沒指望了，那不如算了，太雜了，太多了。

佛法講精進，「精」是精純不雜，我這頭腦裡頭沒有第二個念頭，只有一個「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」之外，不生第二個念頭，這種人決定得生。一天到晚還胡思亂想，不行啊！想想佛這個怎麼說，那個怎麼講，你去問佛，佛一定狠狠的把你喝斥一頓，佛說：「我什麼也沒有說。」，這話是真的，你們念《金剛經》，《金剛經》說佛確實一生沒說過一句法，誰要說佛說法了，就謗佛了，佛既然一句法沒有說，你怎麼說這個意思、那個意思呢？胡思亂想，成天在打妄想，這是大錯特錯。

佛只是教我們修定，智慧開了，世出世間一切法自然通達，自然明瞭，這是真的。分別、妄想、執著裡決定得不到真實法門，這是我們要注意的。可是我講得很清楚、講得很明白了，聽的人他相信哪，現在看到你點頭，出了門之後，你還是搞你的，不相信就沒有法子了。這是要「心常諦住度世之道」。

六、【為諸庶類。作不請之友。】

這是菩薩教化眾生的悲願，但是我們學習的時候要懂得觀機，機緣成熟了，我們若不幫助他，對不起人。沒有成熟，你幫助他，他反而誹謗，自討無趣；一定要懂得觀機，應機說法那就沒有錯了。

眾生根性不相同，機緣不相同，無論他修學什麼法門都好；喜歡修禪，你就老實參禪；喜歡念咒，你就恭恭敬敬念咒。法門平等，無有高下，如果說一個法門就能度一切眾生，釋迦牟尼佛何必說那麼多法門？說那麼多的法門，是應種種不同根性的人而說的，這是我們必需要知道的。我們修淨土，不能強迫每一個人都修淨土；佛都不強迫，我們有什麼理由強迫？佛看到大家修行都歡喜，我們看到為什麼不歡喜？所以一定要曉得這個原則。

遇到緣成熟的，不要等他請，我們主動的去幫助他，把佛法介紹給他，把佛法推薦給他。佛法確實有許多層次，慢慢他這層次提升了，他自然會找到這個捷徑，會找到這個殊勝的法門。所以要有耐性，可以善巧方便協助他。

七、【興大悲。憫有情】

「興」就是發的意思，要發起大慈悲心，憫念有情的眾生，這是因為一切眾生真的是迷惑顛倒。

七、【演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。】

這四句話都是講教學的方便、教學的方式。「演」不但是講解，還得作給他看，也是表演；不但是有言教，還有身教，作出榜樣給大家看，「辯」是言教。「授法眼」，「授」是傳授，「法」是方法，「眼」是比喻，使他明白這個方法，懂得這些道理。「杜惡趣」，「杜」是防止、防範；「惡趣」是惡道，怎樣不墮惡道？必須要不造惡業，不造惡業自然不墮惡道。

「開善門」，「善門」淺而言之，人天善法；這是有一類的人，他不想出三界，你要是跟他講出三界，成佛作祖，他害怕，他不敢。但是你跟他講來生再做人，作一個大富大貴的人，他很高興。遇到這樣的人，你就教給他這樣的方法，這是「善門」，人天的「善門」。

如果能夠志向廣大的人，他知道三界都苦，三界沒有意思，天上雖然福報大、壽命長，總有一天還是要死，總不是究竟，最好能夠超越三界，你就把超越三界的方法教給他，教他這個「大善門」。實在講，任何一個法門，要想在一生當中真正能成就，除了念佛，恐怕就找不到第二個辦法了，這是我學佛四十多年當中的體驗，實在找不到第二個方法了。念佛法門確實殊勝，能把這法門介紹給大家，這是「至善之門」，沒有比這個更善的了。

七、【於諸眾生。視若自己。極濟負荷。皆度彼岸。】

這是就是對人和對自己沒有兩樣，這實實在在就是大乘佛法裡所說的「無緣大慈。同體大悲。」，對於一切眾生視若自己，只要他肯接受，我們就全心全力去幫助他。

八、【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】

這句為我們說明了佛為什麼要到這世界來，這點我們要曉得，佛為什麼出現在印度？為什麼不出生在中國？為什麼不出現在歐洲？美洲更不必說了，美洲沒人，佛來了無眾生可度。歐洲的丈化比我們還晚，我們中國文化雖然久，中國人最高的只有一個生天的意念，沒有出三界的念頭。

至於講來生作人，或者生天，我們中國儒家、道家這些方法夠了，佛用不著來啊。再看看印度，那佛就不能不來，釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度宗教最發達，我們在佛經看到「六師外道」，大約九十六種，這些裡面確實有禪定的工夫，像婆羅門教，婆羅門、瑜伽、數論，他們這些人，定功高的能到四空天，這個我們中國人作不到。我們中國人、說老老實實話，天上也是在欲界天，色界天的意念都沒有；印度人能到色界天、無色界天，就是不能超越，而且把四禪天、四空天當作涅槃的境界，這是很大的誤會。

所以在那時間看看全世界，確實，印度那邊眾生根性、機緣成熟，佛是「矜哀三界」，出現在這個地方，幫助他們超越六道，得真正的菩提涅槃。所以佛並沒有偏心，那個地方眾生機緣成熟，用什麼方法來教化，像《普門品》所說的「應以佛身而得度者。即現佛身而為說法。」，印度那邊是要用佛身說法，中國這邊是要用菩薩身來說法。這是示現的不相同，他的目的是相同的，目的在「欲拯群萌。惠以真實之利。」。

「拯」是拯救，是拯濟。「群萌」是一切眾生。「真實之利」，這裡面也有差別，滿足眾生的願望就是「真實」。這個人想生天，佛教給他生天的方法，他真的生天了，這是他得到「真實之利」；絕對的真實，究竟圓滿的真實是成佛，等覺菩薩比如來還差一等，不是究竟圓滿，唯有究竟圓滿，那就是最真實的利益。

佛跟大家講《無量壽經》，把信、願、持名，求生淨土的方法告訴大家，這才是究竟圓滿的「真實之利」。諸位細細的看看三經裡所說的極樂世界，四土、九品，依正莊嚴，一生圓滿成就，不要等到第二生，所以這是釋迦佛在這一會裡面跟我們講的是絕對的真實。

佛在此經講過三次「真實」，這裡我們看到「真實之利」，一部經上講三次「真實」，很少見。下面是幾首偈，值得我們記誦，「記」是記住，「誦」是背誦，對我們修行有很大的好處。

九、【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。】

這是我們應當要嚮往的，不要去想世間的名聞利養，不要想這些，這些東西是空的、是假的，俗話常講「生不帶來。死不帶去。」，決定得不到；得不到的東西，天天打妄想，想得到，這太苦了，這實在講也太愚痴了。一切得不到的東西不想，《金剛經》上說「凡所有相。皆是虛妄。」，「一切有為法。如夢幻泡影。」，你想這些幹什麼？要想，就想這個，和佛一樣「清淨聲」，想盡虛空遍法界，弘法利生。你能夠想這個好，常常想這個，不知不覺和一切諸佛同心、同願、同行，那有不成佛的道理？

十、【宣揚戒定精進門。】

這就是戒、定、慧三學。

十、【通達甚深微妙法。智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

這裡面最重要的就是「三昧力」，「三昧力」就是第二條講的「定慧力」，這些願望真想得，是從「三昧力」裡成就的。「通達甚深微妙法」，「甚深微妙法」是指什麼？告訴諸位，就是指淨土法門。《華嚴》、《法華》是「微妙法」，《華嚴》、《法華》和《無量壽經》一比，《無量壽經》是第一，所以《無量壽經》就是「甚深微妙法」。

相信《華嚴》、《法華》不難，相信《無量壽經》難，最難信之法。所以我們跟人家介紹，人家不相信，我們也會笑一笑，為什麼？不相信是正常的。這一介紹他就相信，那個人不平常，那不是普通人，佛在《無量壽經》講過，那不是凡人，決定是再來人，凡人你跟他講，他一定搖頭不相信，所以這是一個正常的現象。「智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。」，惟有智慧才能夠把身心的污染洗刷乾淨，內心裡清淨；惟有內心清淨，一塵不染，智慧才會現前；所以它那個是相輔相成的，正因為相輔相成，所以產生無量的法喜。就是你真有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，信心生，又能增長一分功夫；增長一分功夫，又增長一分智慧。這是定、慧相輔相成，永無止盡。

應用到事相上，他就超過一切「惡趣門」，「無邊惡趣門」也是比較當中所說的。在我們六道裡，餓鬼道和地獄道相比，餓鬼道是善，地獄是惡；畜生和餓鬼相比，畜生是善，餓鬼是惡；「惡趣門」哪！菩薩和佛比，佛是善，菩薩是惡，諸位明白這個就得了。所以「無邊惡趣門」包括了聲聞、緣覺、菩薩，一直到你圓滿成佛，這就對了。

「速到菩提究竟岸」，他這裡有個究竟，因為等覺菩薩還有一品無明未破，還不算究竟，所以等覺菩薩和佛比，等覺菩薩是惡趣，不能算是善道。「無明貪瞋皆永無」，這是指三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了，這是如來果地上的境界。「惑盡」就是三種惑統統斷盡了，一切過失再也沒有了，這是「三昧力」。明白這個事實，才知道「三昧」是我們現前修學的中心，我們用念佛的方法修「念佛三昧」。

念佛三昧在《彌陀經》裡面稱為「一心不亂」，在《無量壽經》裡稱為「一向專念」，都是此意。雖然裡頭境界有淺深不同，那是說法的方便。其實「一向專念」、「一心不亂」、「念佛三昧」，總而言之，都是相同的，但是裡面有功夫淺深差別不同而已，這是事實。

十一、【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情貪得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】

這是說我們日常生活當中怎麼作法，我們現在身體還在，還沒有到極樂世界去，每天還得應付許許多多的人事，我們用什麼樣的心態？用什麼樣的方式？佛在此地教我們，「常行」，「常」不是偶然的，經常要這樣作。「布施」是捨，是放下，身心世界一切放下；你放下，你就自在了，所有一切苦惱的來源都是你放不下。乃至於疾病，乃至於生死輪迴，都是因為你妄想、執著不肯放下，自己招來的，真的是自作自受，一切要放下，所以「布施」就是捨，就是放下。

「戒」就是持戒、守法，奉公守法，人自然心安，遠離一切恐怖。「忍」是忍辱，《般若經》告訴我們「一切法得成於忍」，所以「忍」也是一種堅強的耐性。世法要成就都要相當的耐性，何況是出世法，一定要能夠忍耐。「精進」，「進」就是不退，「精」是純而不雜，專精，這個很重要。我們見到許多同修不是不努力，他也很發奮，但是他不是精進，他是雜進，他學很多，學得很雜，所以他是亂進，故功夫不能成就，不如一門精進。

這一門進步非常快速，我們舉個很簡單的比喻，一個人只學一部經，他學上一年，很有成就。一個人同時學十部經，他一年的成就決定比不上那個學一門的，一個道理。所以學經不難，諸位要是明白這道理，我專學《阿彌陀經》，天天唸，天天研究，你要是一部經研究上十年了，十年之後，你走到世界上任何一個角落，人家看到你「阿彌陀佛來了。」，阿彌陀佛的化身哪，你和阿彌陀佛沒兩樣。

你十年學十部經，學二十部經，都是平平常常的，沒有什麼了不起。你十年學一部《地藏經》，那你成了地藏菩薩了。你學《普門品》，那你就變成觀音菩薩了，就這麼一個道理，問題在你肯不肯專，專攻、專精。現在一般人喜歡要博、要多，那就沒有辦法了，這是一個錯誤的觀念，是一個失敗的思想，不能成功，這是諸位同修必須一定要知道的。

我跟大家講我沾一點師承的邊緣，還不是完全聽老師的話，當中還打折扣，要完全聽，我今天還得了，不得了啦，所以現在想想後悔，沒有完全專精。我在李老師會下，跟老師十年，十年學五部經。你看那個佛學院，一個學期都不只學五部經，我十年才學五部經，因為老師規定一部經沒有學好，決定不能學第二部。學到怎麼樣子，還要老師同意，是他的標準而不是我的標準，他認為可以了，可以再學一部了；他認為不可以，這一部繼續努力去作去。所以俗話說「不聽老人言。吃虧在眼前。」，老人的經驗，的確我們現在佩服，年輕人無知，意氣用事，不相信老人的經驗，所以就吃虧了，這「精進」非常重要。「定慧」前面說過了，合起來叫布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就叫「六波羅蜜」。

這六大綱領就是佛教給我們，日常處事、待人、接物，我們要守住這個原則。「定」就是自己要有主宰，不為外境所動；「慧」就是我們今天講的理智，不會感情用事，處事、待人、接物都是理智的，不是感情的，你就不會作錯事情了，不會犯過失了。這六條是日常生活行持的準則。

「未度有情令得度」，用現代的話來說，沒有接觸佛法，不懂佛法的人，我們要想方法找機會讓他接觸到，讓他認識到佛法。「已度之者使成佛」，已經是佛的人了，而且是發大心，想快速成就，那我們就幫助他，用念佛法門來幫助他，他這一生決定得到成就。

末後這二句非常重要，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」，世間人求佛的多啊，供養佛菩薩福報很大，修供養，求福、求長壽、求發財，求這個，佛告訴我們「不如堅勇」，堅定你的志願、信心，勇猛精進，求生淨土，生到淨土就一生成佛，不如求這個。

講到供養，實在說，不但是佛菩薩你今天供養不到，佛菩薩不在，阿羅漢、須陀洹，你也沒有這個福份，你也見不到；我們今天能供的是什麼？佛菩薩的形像，供養佛菩薩的形像有沒有福報呢？要看你怎麼供養，你不會供養的，天天這樣供，沒有福報，會供養的就有福報。

怎麼叫「會」呢？你要懂得佛法裡真正供養的意義，《華嚴經》清涼大師的《疏鈔》講得很多，講得很清楚。這邊唸《地藏經》的人多，《地藏經科註》註解裡講得很詳細，供養是表法的，佛前供花，花代表因，植物先開花後結果，花是因；供果是代表果報；我們供了花，時時刻刻眼睛一看，就提醒「我要修行，我要信、願、持名。」，這是花；將來往生西方極樂世界那是果，所以供到果，看到果，就想到我要到西方世界去，我要見阿彌陀佛。

所以花、果是常常提醒自己的，如果你認為這個供養使佛菩薩好看，我多供一點，佛菩薩就歡喜我，喜歡我就保佑我，那你就大錯特錯了，你就完全搞顛倒了。時時刻刻提醒自己，最簡單的供養是一杯水，水供養在那裡代表什麼？我們的心要像水一樣的清淨，一樣的平，平等；是自己看的，不是給佛菩薩看的，心要像水一樣清，沒有一點灰塵，沒有一點污染，平等沒有一點起伏，它是教育，它是教學。

供養的燈，燈是表光明，我們心地要正大光明，要能犧牲自己，幫助別人。所以這燈就用油燈，油燒乾了，照耀別人；燃燒自己，照耀別人，這叫大慈悲。現在多用電燈，這現象就很難看得到了，所以從前用油燈、蠟燭很容易看到「燃燒自己，照耀別人。」，用電燈不太容易見到這個現象。所以佛門裡種種陳設，都是非常好的教育，大家把這個意義忘掉了，都搞迷信了，變成諂媚佛菩薩，巴結佛菩薩，這成什麼話？這錯了嘛，世間正人君子都不受你巴結的，何況佛菩薩，這叫侮辱佛菩薩。佛菩薩要是有知的話，早就把你趕出去了。所以一定要曉得它是非常良好的教育設施，時時刻刻提醒我們自己。

這次講座，今天是第二次，在上一次曾經和諸位報告過，我們這次在這邊是嚐試將大經選擇與我們日常生活有密切關係的經文、教誨，特別摘出來，以很短的時間介紹給諸位同修。我們知道佛經是世間最好的教訓，它的典籍之多是世人共知的，但是往往我們生活在不同的空間、不同時間、不同的生活文化背景之下，使我們當前所需要的，就與每一個時代、每一個地區的人會有一些不相同。

一部大經幾乎有一半是我們用不到的，甚至於有一些經典，百分之九十在我們生活上都用不上的，這樣的經典如果在此地講，一定浪費大家很多的時間和精力，我們得不到實際上的受用。所以也為了這個原因，我們選擇經典的好句子，完全適合我們日常生活當中，學了就立刻用得上。嚐試從《無量壽經》裡摘出了幾十句，我們現在看第十二句。

十二、【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】

經上給我們講的是道理，「道」是很難得到的，既然很難得的都可以得到，那何況其餘容易得到的，豈不是更容易了嗎？但是要怎樣有求必定有得，求一定會得到？這裡面要懂得理論，要懂得方法。理這個地方也有，方法也有，理就是「至心」，「至心」就是真心，但是我們講真心，一般人還是不容易體會，每個人都說：「我的心是真心，不是假心。」，其實全都錯了，這個真假不是佛所說的標準。

「真心」也就是大乘佛法裡講的「菩提心」，才是真心，儒家所講的「誠意。正心」，這就是「真心」。那怎樣才叫「誠」？我現在這個心難道不誠嗎？曾國藩先生在他著述筆記裡給「誠」下了一個定義，他說得很好，「一念不生謂之誠」，這個標準和佛所說的標準相同，換句話說，什麼是誠心？心裡有一個念頭，你的心就不誠。佛法裡講「真心」，假如你心裡頭還有一個妄念，你這心就不真，就不是「真心」。

所以六祖大師說得好，「本來無一物」那是真心，有一物就不是真心了；用這真心去求，求什麼就得什麼。你要問，為什麼他有求就能得到呢？因為世出世間一切法都是真心變現出來的，所以諸佛菩薩神通廣大，我們看到大乘經典裡，菩薩手裡能出無量珍寶，他為什麼能變出來？我們為什麼變不出來？說實在話，他是真心，他會變，我們妄心怎麼變也變不出來，就這麼一個道理。「真心」是能變，十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，所以大乘經上佛說得好，講一切法「唯心所現。唯識所變。」。

大經大論把這個道理，把這個事實為我們說得非常透徹，說得非常詳盡。西方極樂世界，我們在經典裡讀到的，那裡的生活環境是思衣得衣，思食得食，想吃什麼東西，東西就擺在面前了。我們今天怎麼想也想不出來，什麼原因？西方世界的人心都清淨，清淨心就是真心，沒有別的。我們今天的心，裡面妄想太多了，煩惱太多了，憂慮太多了，牽掛太多了，這那來的真心？所以這「至心」重要，在此特別要記住這個。

佛法的修學沒有別的，只是把這些妄想、分別、執著放下，真心就現前了。「佛氏門中。有求必應。」，這是真的，不是假的。所以這二字是理，「真心」是理。

方法是「精進不止」，「進」是求進步，「精」是精純，純而不雜，一個目標，一個方向，無論是佛法、世法一定會有成就。所以「會當剋果。何願不得。」，天下那有不能滿的願望？什麼願望都能夠得償，只要我們懂得道理、方法去做，擺在我們眼前，無論是學業，無論是事業，學佛的人還有一個道業，用這個理論、方法都能成功，都能夠圓滿。所以世間、出世間一切法，諸位特別要記住，就是真心，以真誠之心，世出世間沒有難事，難就是我們心裡面有邪念、有邪思、不真誠，這個障礙必竟還是自己造成的，確實「心外無法。法外無心。」。

第十三段裡為我們說了一樁事實，這個事實是極樂世界的形成，阿彌陀佛建立西方極樂世界，憑什麼建立的？我們節錄這一段，這一段非常重要。

十三、【法藏聞佛所說。】

這個佛是世間自在王如來，「法藏」是阿彌陀佛在因地，就是在初學時候出家的法名，他的老師就是世間自在王如來。他把他自己的願望向老師報告，請求老師教導他，老師對於學生，如果學生有善願、有大願，總是盡心盡力幫助他、成就他。

所以他想要知道的，佛都告訴他了，不但告訴他了，而且還把十方諸佛世界以佛的神力現在他面前，讓他看得清清楚楚。世間自在王如來有此能力，我們再想想，釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡也曾經作了一個這麼表演，《觀經》發起的因緣是韋提希夫人遭了家庭的變故，用現代的話來說是國家發生了政變，他的兒子要殺他的父親，要害母親，纂奪王位，於是乎意冷心灰，遭這樣大難，求釋迦牟尼佛，問佛還有無好的世界，這個世界太可怕了，她不願住了，那裡有好地方，讓她到那個世界去往生。

釋迦牟尼佛並沒有主動給她介紹，而是把十方諸佛的世界變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。就和世界自在王如來對法藏比丘用的是同樣的手法。韋提希夫人選擇西方極樂世界阿彌陀佛是自己選擇的，然後佛教給她用什麼方法可以生到極樂世界去，這就是一部《觀無量壽佛經》。

法藏聽了他老師的教導，而且老師把十方諸佛剎土展現在他面前，他都看見了。

十三、【皆悉睹見。】

他統統都看見了。

十三、【起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。】

所以極樂世界不是阿彌陀佛天天在那裡打妄想想出來的，也不是自己憑空有個理想來建立的，他不是的；他是確確實實見到了許許多多諸佛剎土，根據經上講的「二十一俱胝」，那就是所有一切諸佛世界統統見到了。這「二十一」不是數字，是圓滿的意思，圓滿就是一個都不缺，這才叫圓滿，所以這「二十一」是表法，佛門裡有許多數目字都是代表圓滿的。《彌陀經》裡講的「七」，「七」是圓滿的意思，就是四方上下當中，這就圓滿了，所以「七」是表這個意思，不是數目字。

《華嚴經》上用「十」代表圓滿，那是用數字一到十是個圓滿的數字，十個十就是一百。在密宗裡「十六」代表圓滿；「二十一」也是密宗裡表圓滿的數字。所以它代表圓滿，我們不能把它看作數字。

十方一切諸佛剎土裡情形差別很大，有的世界非常美好，有的世界有許許多多的缺陷，所以他說「於彼」，「彼」就是指十方諸佛的世界。「天」是指天道，「人」是指人間，講「天人」就說了六道，就是一切諸佛剎土裡的六道這些眾生，有善有惡。這是講人事環境，人有善有惡。

「國土麤妙」是講環境，「妙」就是環境非常美好；「麤」就是環境很惡劣，不怎麼好。這是十方世界都差不多。他的極樂世界是怎麼建的呢？是「取人之長，捨人之短。」，那個世界好的，我才取，我要；不好的，我不要。換句話說，極樂世界是集十方一切諸佛世界美好的大成，一切諸佛世界，好的它都有，壞的它統統沒有，它是這樣建造出來的。

這要是以我們現代人觀念來說，非常合理，他是到處去參觀，到處去考察；取人之長，捨人之短；所以他聽了、看了之後，便「選擇所欲。結得大願。」，這個「大願」便是四十八願，所以四十八願並不是憑空發出來的，是在參觀考察當中，他的心得，從他感想心得裡面發出來的，所以四十八願也不是一次發的，也許這時候發了一願，再過幾天發了兩願，是這樣長年累月修學心得當中產生的，四十八願是這樣來的，在一一世界選擇而得來的。

十四、【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

前面我們講「至心求道。精進不止。」，這個地方我們看到法藏比丘確實作出來了，「便一其心」就是「至心」；「選擇所欲」就是「求道」。下面「精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。」這四句就是「精進不止」。「行」，一定先有「願」，有願就是有一個目標，有一個方向；我要向這個目標、這個方向去努力，然後精進的「求索」，「求索」就是修持。

譬如四十八願中第一願裡，他看到十方世界都有六道，六道裡都有三惡道，三惡道太苦了，所以他第一個願望，就是希望將來他建立的國土沒有三惡道，這是願，結得的大願，參觀他方世界結這麼一個願。那要怎樣才真正作到我這個世界沒有惡道？

諸位要曉得，三惡道地獄、餓鬼、畜生是果報，果必有因，假如我們把這因消滅了，那果就沒有了。如果因要是存在，果一定是有的，因為十法界依正莊嚴，全是果報；這不是佛菩薩設立的，也不是閻羅王製造的，換句話說，與任何外人都不相干，六道輪迴是自己業力變現出來的。

阿羅漢超出了三界了，為什麼？見思煩惱斷了，見思煩惱就是變現六道輪迴的原因，他有此因，必有此果。西方極樂世界所有一切往生的人，決定不造惡業，那個地方就不會有惡報，這是他如此要求所有去往生的人。

這法門最殊勝、最特別的叫「帶業往生」，我們無量劫來造作的惡業並沒有消除掉，在理上講，你的惡因存在，你的果報不會消失，那就是說輪迴的現象決定存在的，你在輪迴之中，你不能出三界，不能超越輪迴。淨宗這法門叫「帶業往生」，叫「橫超三界」，這很特殊，釋迦牟尼佛四十九年裡所說一切經裡都沒有的，所以這法門叫「特別法門」，叫「橫超」，從人間就走了，不必經過天上，不必經過一個層次、一個層次的，就在人道就離開了。

雖然說帶業，帶著煩惱，但是裡面還是有條件的，這個條件古大德告訴我們，只帶舊業，不帶新業，舊業是什麼？以前所造的，

沒有遇到這法門之前我造的，這個可以帶；不是說我學了這法門之後，可以帶業往生，我就天天造業，沒關係，反正到時候還照樣去，那就錯了，那你把帶業的意思解錯了，這是只帶舊業不帶新業。

實在講，新業我們天天在造，那天不造業？想不造業不行啊，它偏偏要造；於是這個說法我們聽了，雖然覺得有道理，但是覺得自己沒指望。古人又說，多聽聽，多參考參考，這個事情就會搞清楚了。

古人又說，雖然不能夠滅除業障，但是要伏住業障，就是講我們要伏煩惱；斷煩惱難，把煩惱伏住，我們逐漸逐漸瞭解這個事實真相了。所以用這一句佛號把煩惱伏住。煩惱是什麼？就是念頭，就是妄想、雜念。

這念頭一起來，古德也說「不怕念起，只怕覺遲。」，念起來不怕，如果你不起念頭，那你已經成佛了，成菩薩了，凡夫那有不起念頭的道理，一定會起念頭。要覺悟的快，第一個妄念起來了，第二個就阿彌陀佛，把這個妄念壓下去了，這就叫「功夫」。愈快愈好，阿彌陀佛要不快起來，那妄念一個接一個，它就麻煩了，就造業了。第一個念頭起來還沒有造業，我一句「阿彌陀佛」把它伏下去了。

所以佛號念久了，專心念，一心聽念，念久了佛號就有力量了，這叫「功夫」。為什麼？確確實實能把妄念伏住，控制住，有此本事就能往生。所以雖然不是斷煩惱，是伏煩惱，伏煩惱容易，我們任何一個人在一生當中都可以作得到。如果講斷，那確實不是一般人可以作到的。

雖然伏煩惱生到西方極樂世界了，我們看到西方極樂世界的狀況，就恍然大悟。西方世界沒有惡源，所以你到那個地方，煩惱習氣沒有斷，就環境也把你伏住了，沒有源嘛。那個地方的人都是「諸上善人」，沒有壞人，沒有害人的人，也沒有欺騙人的人，都是好人；不但是好人，是最好的人，上善之人。

西方世界的環境，六塵都說法，所以那有不開悟的道理？故我們帶著煩惱去西方極樂世界，到那邊去不多久，煩惱真斷了，他們的「精勤求索」，一個是求理論，一個是求方法，然後才達到自己的理想、目標。

「恭慎保持」，「恭」是恭敬；「慎」是謹慎；這樣你所修學的才不致於喪失。下面說他修學的時間，這時間不是一個短時間，是五劫這麼長的時間。這「劫」在此地我們也不必細說了，是一個很長的時間。

佛經裡說劫，有很多種的說法，其中我們最常聽到的是「增減劫」。佛告訴我們，我們娑婆世界的人，這人的壽命是講平均的壽命，平均壽命最短的時候是十歲，那世界非常、非常之苦，每隔一百年增加一歲；過一百年就十一歲，再過一百年就十二歲。一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是平均年齡最高的。然後再從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減叫一個「小劫」。二十小劫叫一個「中劫」，四個中劫叫一個「大劫」。

這個經是大乘經，大乘經上講的劫數，一般都是大劫。法藏比丘修行的時間這麼長，這樣長的時間才能將一切諸佛剎土的長處、美好的地方，自己統統吸收了；不如人意之處，統統都捨棄了，完全取它最美好的。

十四、【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】

所以它是集一切佛國裡美好之大成，阿彌陀佛極樂世界是這麼建來的。因此到他那個地方去的，用現在的話來說呢，是十方世界移民去的，移民的條件很單純，只要心清淨，「心淨則土淨」，教我們用信、願、行這個方法修清淨心，一心專念阿彌陀佛，能把妄想、分別、執著伏住，就達到初步清淨的一個標準，這個標準就能生凡聖同居土。

十五、【住真實慧。勇猛精進】

前面曾經和諸位報告過，佛在《無量壽經》給我們說了三個真實的智慧。「住真實慧。勇猛精進。」怎麼個講法呢？你能夠在一切法中認識佛法，這是真實智慧。這世間所有的法太多了，你能認識佛法，不容易啊。在一切佛法當中，你能認識大乘；在大乘法門當中，你能夠認識淨土；在淨土法中，你能選擇信、願、持名，求願往生，把心真正安住上面，這叫「住真實慧」。

然後像大勢至菩薩教給我們的，「都攝六根。淨念相繼。」，這是教我們用功的方法，這方法簡單的講就是對於這法門不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是「勇猛精進」。我們這一句佛號，一天到晚不要中斷，知道只有這個是真實的，其它的都是虛妄的。

我們世俗人常說「生不帶來，死不帶去。」，不過因為現在我們還沒死，所以妄想還很多，什麼時候死，誰知道呢？沒有人曉得。其實我們每天晚上睡著了，跟死了沒有兩樣。所以曉得世間這一切都是虛妄的，都是一場空，這是我們真正要覺悟的。惟有念佛往生，生到西方，壽命同佛；阿彌陀佛無量壽，西方世界每一個人都是無量壽，所以修行時劫的長短，那就無所謂了，為什麼？因為你有足夠的壽命。

無量壽來看五劫，算什麼嗎？這時間不算長，所以說壽命長這才是真實的，沒有壽命，所有一切都落空了。所以這才是真實的智慧，沒有比這個更真實了。

十六、【積植德行。不起貪瞋痴欲諸想。不著色聲香味觸法。】

這一句是教給我們修學的原則。佛家講修行，首先要把「修行」這個名詞的定義搞清楚，「行」是行為，「修」是修正，當然我們的行為不正，這才要加以修正，如果行為正就不修了。邪正的標準是什麼？此地簡單給我們提出綱要，這就是我們修行的標準。

我們心裡常常起「貪瞋痴欲諸想」，這就不正了，這就需要加以修正了。真心裡面沒有這些東西，六祖能大師說得很好，「本來無一物」，那是真心，那有貪瞋痴慢？這些東西是妄心，有了這些東西，我們雖然有真心，真心不能清淨，必須要把這些東西除掉，你心就清淨了。

外面是境界，「色聲香味觸法」是外面境界來誘惑你，外面有誘惑，裡面就起貪瞋痴。佛在大經上講「一切眾生本來成佛」，我們本來是佛，現在墮落變成這個樣子，什麼原因？原因就在此地，我們經不起外面的誘惑，裡面起煩惱。《華嚴經》上說得好，「妄想。執著。」這是我們煩惱之所以生起，因為有妄想，因為有執著，執著就變成貪瞋，妄想是愚痴，這是病根。

我們要「積植德行」，「植」是培養、培植、累積、積功累德，要從「不起貪瞋痴欲諸想」作起，「不著色聲香味觸法」外，不被外境所誘惑，內裡面不起妄念，「貪瞋痴欲」就是妄念，那就叫「功德」。你能這麼作，這是功夫，你得的是什麼？心地清淨。

清淨心能生智慧，那就是你所得，所以你得的是定、慧，這裡面就有大受用。定、慧是自己的真心作用，他在宇宙之間，自己能作得了主宰。定、慧失掉了，自己作不了主宰了；那作主的是什麼呢？作主的是煩惱、是誘惑。這煩惱、誘惑作主，人就可憐了。所以這個道理我們要知道，曉得修行修什麼，無非是去貪瞋痴而已，內斷貪瞋痴，外斷一切誘惑。

底下一段，那就說得更明白了，舉出許多例子。第十六是原則，第十七是許多例子了。

十七、【植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】

我們要想積功累德，「德」是道德，就是此地講的「植眾德本」，「本」是根本。第一個要能吃苦，所以世尊常告訴我們，「以苦為師」。實在講，你初學時感到苦，你真正心得清淨時，那是樂；別人看是苦，你自己非常之樂。到那個境界當中，看到世間人每天在花花世界裡，你會看到那是真苦，苦、樂的標準不一樣啊。

我們看苦行僧，他真苦，一天吃一餐，你看吃的東西很粗糙，我們覺得苦；穿的衣服很單薄，其實他那一件衣服，他夏天穿在身上涼，冬天保暖；不像我們，我們這個身體三天不洗澡，身上氣味就很難聞了。我聽人家告訴我，我沒有見過，人家跟我講虛雲老和尚一年洗一次澡，他身上有香氣，有一股清香。我們一年不洗澡還得了嗎？我們看他苦，他看我們可憐，標準不一樣，所以這個要知道。

「計」是什麼？不要計較，不要把這個事情放在心上。「少欲知足」，「少欲」是什麼？我們的欲望很小，很容易滿足我們的生活，這樣子，你才真正得到幸福快樂，那就是「於人無爭。於事無求。」，心安理得。對於世間物質生活不追求，能過得去就好了，聰明人是少欲知足，一昧追求物質精神享受的人，那是不知足，不知足的人苦啊，身心都苦，知足的人常樂。

衣食住行愈簡單愈好，住房子，實在講，愈小愈好，收拾容易。我在美國看到許多同修住的房子非常豪華，庭院好大，請我到裡面坐坐，我感嘆不已，為什麼？不是人住房子，是房子住人；一天到晚就侍候這房子，整理這房子，所有的時間都浪費在上面，人是房子的奴隸，你說可憐不可憐？還要負擔貸款，精神的壓力好重，這是何苦來？愚痴啊！說他貪圖享受，我沒有發現他享受什麼，我只發現他天天在作奴隸，什麼事都不管了才叫享受。

在美國，大家都曉得請人作是不可能的，樣樣事情自己作，這那叫享受？房子在享受，他在作奴隸。所以我在沒學佛之前就很懂得一個享受的觀念，那就是「愈小愈自在」，我的房間十分鐘就收拾乾淨了，你說這多自在。衣食住行都要簡單，飲食簡單，長壽之道。我們中國人常講「病從口入」，現在人奇奇怪怪的病多得不得了，那來的？飲食當中來的。

飲食簡單，天天吃一樣的菜，吃得沒味道，那是心裡在作祟。牛、羊天天吃草，一輩子吃草，沒有換第二樣東西，又肥又壯，這是事實。我們到大陸上去旅行，大陸農村裡吃的是粗茶淡飯，沒有這些肉食，偏偏那裡的人健康長壽，這給我們作了一個證明，愈是單純的飲食，愈是健康長壽之道。所以我們觀察大陸農村的同胞們，第一個他心清淨，他沒有什麼妄想；第二個他生活規律，飲食簡單，這是他們健康、長壽的原因。我們吃東西，餐餐都要挑口味，一身的毛病，所以「少欲知足」是健康、長壽之道，也是養生之道。

「專求白法」，經典是從印度文翻譯過來的，我們中國人習慣講「善惡」，印度人講「黑白」，黑就是惡，白就是善，所以「專求白法」就是「專求善法」，一心向善，一意向善。什麼是善法？什麼是惡法？善惡，佛在經上為我們講了一個最簡單的標準，佛告訴我們，凡是自利都是惡；凡是利益眾生的，那就是善。

我們初學佛的人聽了這幾句話，很不服氣，為什麼為自己就是惡？假如你對於佛法道理稍稍明白一點點就知道。佛告訴我們三界六道是怎麼來的呢？是由我執而來的，換句話說，念念都有自己，念念為自己，這是變現出六道輪迴。所以阿羅漢他超越六道輪迴，他憑什麼？阿羅漢沒有「我執」了，所以「我執」破了，輪迴就沒了；「法執」破了就明心見性。

兩種執著，法執就是所知障，我執就是煩惱障；有「我」就有煩惱，有法執就有無明。所以破我執就超越生死輪迴，故佛教給我們，如果念念都想自己，你這個我執天天在加重，你怎麼能出得了三界？小乘人修行，困難；我執是無量劫來生生世世堅固的習氣，怎麼會破得掉？你晚上作夢也沒把自己忘掉，可見得真難。

大乘方法巧妙，教我們起心動念去想一切眾生，利益大眾，逐漸把自己淡忘掉了，起心動念，所作所為都要為眾生，不要想到自己。

眾生有福，那我這身也福，因為我也是眾生之一，不是眾生之外；眾生有難，我也免不了。所以起心動念去想眾生叫「惠利群生」，不要想自己，這樣就對了。而且盡心盡力去幫助一切眾生，「志願無倦」，不疲不倦，認真努力去做，你就會作得很自在了。

我這個身體現在在這個世間，幹什麼用的？替眾生服務的；我的身體健康、長壽，眾生有福；我若短命死亡了，眾生沒福。身體與自己不相干，與自己沒有利害得失，是利用它來作利益眾生的工具而已，這怎麼不自在？一樁好事作圓滿了，自己沒有功；作失敗了，自己沒有過。沒有功過，利益是屬於大眾的，所以「志願」就「無倦」了。

「忍力成就」，這裡面當然還得有真實的智慧，前面講「住真實慧」，由於有真實的慧，他才知道利益眾生是樁善事，也有機緣，也有程序，也有先後次第，必須要有耐心才能成就。正如同《金剛經》上所說「一切法得成於忍」，所以菩薩六度，「忍辱度」是成敗的關鍵，你看《金剛經》六度說得很詳細，但是說得最多的是「布施」和「忍辱」。換句話說，佛在般若會上特別強調這二條。

十七、【於諸有情。常懷慈忍。】

這是教我們處事、待人、接物，我們用什麼樣的心態待人？要以慈悲心，要以容忍心，對人要慈悲，要能夠容忍。

十七、【和顏愛語】

這是表現在外面的態度。

十七、【勸諭策進】

時時刻刻以善巧方便勸勉大眾，幫助他求進步。那些事情？以下所舉的都是一切善法，一切幸福的真正根源。

十七、【恭敬三寶。奉事師長。】

這裡所說的三寶是指住持三寶，和我們所講三歸依的三寶不一樣，三歸依所說的重點是自性三寶，覺、正、淨是我們真正的歸依處。此地所說的三寶，用現代的話的說就是教學的機構，我們對它要恭敬，沒有這個機構，佛陀教育就不能推行了，所以此地的三寶是指道場。

當然這道場要有真正的內容，有真實的內容，具足佛、法、僧三寶，三寶當中以法寶為主。佛不在世了，我們要依法來修行，佛所說的經典很多，經後人集結，我們中國人稱為《大藏經》，這《藏經》，古人也有個比喻，比喻作寶山，我們入了寶山，要是一無所得的回來，那就非常可惜了。

入了寶山，我們要求的是什麼？這事自己一定要清楚，如果這比喻難懂，我們再用一個比喻，古人到山上去採藥，這比喻好懂。我們三藏經典好比大山一樣，這山上什麼藥都有，你到山上採什麼藥？一定採能治好我這病的藥，那就對了。所採的藥治不了自己的病，那你就錯了。我們到寶山不是替別人採藥，是替自己採藥，那就對了。

因此，這麼大的經典，我們要的是什麼？這就是我們在佛法裡面的修學，究竟要修學那個法門？那就細細想一想，我今天要的是什麼？這法門確實能幫助我解決問題，能夠增進我生活的幸福，確實能幫助現前社會安定，世界和平，這就是我們當前所需要的。

因此，古來祖師大德講經說法，即使同一部經，講法不一樣，我們看看這些註解就曉得了。唐人的註解和宋人的註解不一樣；宋人的註解和明、清的註解不一樣。為什麼說法不一樣？是這個時代的人需要不一樣，他那個說法一定能契合那一個時代人大眾的根基，讓大家都能得到利益。所以我們看古今的註解，就能夠暸解到註解等於是用藥，也就能知道某一個時代，那些人的心理之狀況，他所要求的是什麼。

所以經沒有一定的講法，這是遇到真正善知識才有這個本事，我們經上常講「圓人說法。無法不圓。」，你要碰到那個善知識才行，遇不到善知識，我們自己看經論，一籌莫展。好在是經典多，這一部看不懂看那部，能夠在經典裡面體會幾句，我們一生就受用無窮。我們這次在經典裡選擇這些句子，就是這個意思，選擇我們現前最需要的，我這個選擇是現前大眾所需要的，不一定是淨土宗的。如果專為修淨土的人來選擇，我不選這些，應當選什麼？選四十八願啊！所以這不是為淨土選擇的，是為廣大大眾，現前所需要的，是以此標準來選的。

所以三寶是教學機構，三寶裡的僧寶與佛陀教育的承傳有著最大的關係。僧，實在說就是職業的傳教師，對於佛教育一定要認真的修學，勤懇的去弘化、去宣揚。

「奉事師長」是我們古時候所說的「尊師重道」，佛法與我們儒家同樣是建立在孝親、尊師的基礎上，儒教育是以此發揚光大的，佛陀教育也是從這裡發揚光大的。所以孝親非常重要，從孝親這才能夠尊師；我們對老師真正能夠尊敬，老師的道，我們真正才得的到。假如對老師沒有尊敬心，這個老師再高明也無法傳授給你，為什麼？你不相信嘛，你不願意學；你對老師尊敬，老師的話你聽得進去，你會認真依教奉行，功德利益你當然就得到了，所以「尊師」是為了「重道」。

十七、【無有虛偽諂曲之心。】

這不僅是對三寶、對老師，對一切大眾，我們都要用真誠的心，要培養這個習慣。別人欺騙我，無所謂，不必去計較，不要去認真，我們絕定不可以欺騙人。為什麼？我們希望再過幾年就到極樂去了，極樂世界沒有一人是騙人的，我們還要欺騙人，換句話說，極樂世界去不了啦。我們被人騙沒關係，極樂世界照去，不可以騙人，所以我們的目標和世間人不一樣。欺騙人的人，他們是搞六道輪迴，我們是想和六道輪迴告別，所以六道輪迴裡面這些習氣應當要斷除。

十七、【莊嚴眾行。軌範具足。】

「莊嚴」是我們世間人常講的真、善、美，世間人講真、善、美，實在說，有名無實，西方世界那是實實在在的真、善、美、慧。我們遵從佛的教誨，以真誠心、恭敬心、清淨心、大慈悲心，處事、待人，接物，我們的心行那就「莊嚴」了。

我們念阿彌陀佛，我們一定要以阿彌陀佛的本願作我們自己的本願，唸《無量壽經》四十八願，不是唸阿彌陀佛的願，是依照阿彌陀佛發這個願，我也發這個願；我發這個願和阿彌陀佛一樣真實，這叫「學佛」，這是真實、真正的。

「軌範具足」，是我們現在所講的「模範」，「具足」是沒有欠缺，無論在那一方面都可以作大眾的榜樣，不但作修行人的榜樣，也作一般社會大眾的榜樣，所以此句話裡面的意思是無盡的深廣。我們現在在這個社會是什麼樣的身份、什麼樣的地位，從事某一種的行業，我們在同行裡都要作大家的榜樣。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，這五十三位善知識都是菩薩，這些菩薩所示現的大多數都是在家身份，五十三人只有五人是出家身份，其他都是在家身份。各行各業，男女老少，所表現的都是社會的榜樣，都是大眾的典型。

所以不僅是言教，也身教，一舉一動都是大家的榜樣，這叫「菩薩」，這叫「大慈大悲」。久了能夠轉移風俗，勸化大眾，所以他這個勸化不僅是用口，所作所為，起心動念，剛才說了，世間人都為自己，菩薩都為眾生。在家菩薩從事這個行業，這行業也是為社會、為眾生，那就是菩薩。

我開了一間公司，公司裡頭用了幾十個員工，我必須要體認到，我養活這麼多人家，我一定要把公司辦好，這才是菩薩。若認為他們都是替我賺錢的，賺來養活他自己一家的，這是凡夫，凡夫和菩薩差別就在此地，菩薩心是利益社會、利益眾生，不是利益自己的。所以你就愈做愈愉快，沒有煩惱了。員工愈做他心愈服，為什麼？這一個公司就是他自己的家庭，他怎麼不盡心、不努力？那裡還有什麼勞資糾紛，勞資糾紛都是產生在自私自利。所以這一句包含的意思就非常之廣。

十七、【觀法如化。三昧常寂。】

這二句是屬於境界，「法」是世間法和出世間法，都是如幻如化，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法。如夢幻泡影。」，何必當真？「三昧」是梵語，中文是「正受」之意，換句話說，享受啊，享受什麼？清淨寂悅，這清淨寂悅的享受是佛與大菩薩的享受，我們在家菩薩也能得到。

我們同修當中也有生意作得很大的，公司開很大的，遇到我，「法師，我苦得不得了，員工不聽話...生意不好作...天天在操心。」，有什麼好操心的？他不懂得「觀法如化。三昧常寂。」，沒有遵守佛的教導，佛的教導你要是真正聽進去了，依教奉行，你會過得非常快樂，非常自在，那有苦？

企業家也有不少學佛的，但是他學佛沒有學得透徹，對於佛所講的這些原理、原則，沒有覺悟；真正覺悟了，那就不一樣了。我們看到梅光羲老居士在《無量壽經》序文裡所寫到的，滿清在初期時，宮廷裡讀《無量壽經》，所以清朝那時興盛，在我們中國歷史上，過去是沒有過的，康熙、雍正、乾隆一百多年，將近一百五十年，最盛的時期，宮廷裡皇帝帶著文武百官每天唸《無量壽經》。

這個高明，大家都聽佛的教訓，依照佛的教誨去作。如果我們知道這殊勝的利益，你一個公司行號，早晨員工上班，可以用個十五分鐘、二十分鐘讀經，老板和員工都聽佛的話，都是佛弟子，都遵照佛陀教訓來行事，那有不興旺的道理？

今天世界上有句很時髦的話，「建立共識」，我們的共識依據什麼建立？依據佛法，依據佛陀的教誨，這就對了。大家都能夠依照佛所說的去作，什麼問題都解決了。

「觀法如化」這是智慧，這才知道一切法的真相，一切法真相瞭解了，明白了，處理自然就非常容易了，不會錯誤；所有一切錯誤的措施，都是對於事實真相不瞭解，這才把事情做錯了。都能瞭解，怎麼會做錯事呢？所以心是清淨的。「三昧常寂」，「三昧」是正受，正常的享受，心地清淨這才是真正的享受，這是世間人不知道的。什麼最樂？心地清淨最樂，沒有妄想，沒有煩惱，沒有牽掛，沒有憂慮，你看那多樂啊，世間人不懂，這叫「真樂」。

十七、【善護口業。不譏他過。】

這是身、語、意三業的造作，佛教我們一個原則，必需要遵守的，「守口如瓶」；看到別人過失不批評，不要去說，為什麼？我們見到的未必是真實的，《閱微草堂筆記》裡記載有一段事情，說有一個出家人住在一個小廟裡，就他一個人住在小廟，這個法師平常的行持，沒有人瞧得起，不但小廟裡沒法器，大概他也不作早晚課，連香花的供養都或有或無，他自己也種些菜維持生活。

附近人看到了，除了他沒頭髮及無妻子之外，跟在家人沒有兩樣，沒人瞧得起他，也沒有看到他唸經，也沒有人看到他念佛，就這樣在這破廟裡住了二、三十年。有一天他把鄰居統統召集起來，他說他要往生了，居然坐在那兒走的，跟大家說完之後就走了。人家內在的工夫，往往我們會看錯了，他心真清淨，外面邋邋遢遢的，連早晚功課都不作，不像樣子，但他真修行，臨終一著，示現給人看出來了。所以我們往往由外在看一個人，不見得是真的，故言語一定要謹慎。

十七、【善護身業。不失律儀。】

「身」是動作，「律」是戒律，「儀」是威儀，用我們現代的話來說就是禮節。佛法「律儀」包括一般禮節、法律，就是守法；還包括道德的觀念、風俗習慣，像這些都要注意，都要遵守的。

十七、【善護意業。清淨無染。】

三業當中最難的是意業，最容易造惡業的是口業，所以他把口業擺在第一，通常我們講身、語、意，他把口業擺第一，就是人最容易造作的是口業。意業要清淨無染，學佛不僅僅是出家，在家也學佛，佛是什麼？佛就是清淨心，你看《無量壽經》經題上，「清淨平等覺」，雖然講的三樁事情，「清淨」、「平等」、「覺」，一而三，三而一，心清淨了一定平等，他不平等怎麼會清淨？既然清淨了一定覺，清淨心起作用就是覺，覺心一定是清淨的，一定是平等的。所以這三個，一個得到了，三個一定都具足。

我們學佛，特別是淨宗所說的，偏重的是清淨心，我們只修清淨心，平等、正覺自然在其中。一切時、一切處，無論是順境、逆境，保持心地的清淨無染。這個無染是外不著相，內不動心；內不起貪、瞋、痴、慢，外不執著這一切善惡境界，我們的心自然就得清淨了。諸位要知道清淨心是真心，清淨心是真實智慧，你處理一切事絕不會有錯誤，無論什麼事情，你會處理的恰到其分，作得非常圓滿。一切的錯誤都是從欲望上生的，都是從利害上產生出來的。

十八、【恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度之行教化安立眾生。】

「恆」是永遠不能斷的，時時刻刻都應當要遵守這六個原則。「布施」對自己來說是放下，是捨棄，幫助別人。大乘經上將「布施」歸納為三大類，有財布施、法布施、無畏布施。佛告訴我們，財布施得財富的果報；法布施得聰明、智慧；無畏布施得健康、長壽。你看這三種果報都是我們所希求的，我們希望有財富，有聰明智慧，有健康長壽。這心裡求，不知道去作，去修因，那都叫「打妄想」，那是求不到的。

希望自己財富不缺乏，你就修財布施；希望自己聰明智慧，你就修法布施；希望自己健康長壽，修無畏布施，無畏布施裡第一個就是不惱害一切眾生，不但不殺生，令別人及另外眾生起煩惱都不可以。所以佛家，特別在中國，這「素食」就是屬於無畏布施，不食眾生肉，不惱害眾生，更積極的就是放生。

放生，在美國這個環境裡和中國不一樣，美國一般人對小動物都非常愛護的，和我們中國不一樣，中國人什麼眾生都吃，都要殺害，所以殺業造的很重，這當然都是有果報的，這我們應當要知道。

這些事情真正知道的人不多，我學佛之後才曉得這樁事情，這三種果報我也想得到，所以老師就教我修因，認真的去修。我是一個很沒有福報的人，這個我自己知道，而且是短命之人，過去許多為我算命、看相的都這樣說法，我也同意，我心裡很清楚、很明白。但活到現在還沒死，好像現在這福報一年比一年大，那裡來的呢？都是這一生依照佛法修學來的。

福報不能自己享，自己享，沒幾天就享完了；福報來了給大家去享，這福報就永遠享不盡啊！這是真實的，有福大家享，自己不必去享受，這個是真正的福報。聰明智慧增長，對於一切事理、過去、未來，看得比以前更清楚、更明白；我們作利益眾生的事情，作得更恰當、更美滿。沒求壽命，自己就延長了，這真正得自在。所以菩薩行裡面，布施列在第一。

第二是「持戒」，不但佛為我們制定的戒法要遵守，剛才說過了，世間的法律、風俗習慣也統統要遵守，這些都是屬於戒律的範圍。所以持戒，用現代的話來說，就是守法。「忍辱」這是講有耐性，無論作什麼事情要忍耐，忍耐才能夠圓滿，才能夠成就。「精進」是菩薩道唯一善根，特別注意是「精」，「進」是不退，「精」是純而不雜，那你會在短時期有很殊勝的成就。

於現在，我們學佛的同修多半犯了一個毛病，就是同時學的東西太多、太雜，雖然天天在進步，他是雜進，他是亂進。所以費的時間很多，用的精神也很多，所得到的非常有限，這毛病在此地，不知道「精進」真正的利益。實在講，現在好的善知識也很難遇到，我這一生有一點小成就，是得力於好老師，我的老師是絕對禁止我雜進、亂進。

我在台中跟李老師十年，李老師教導我們，聰明能力好的頂多也只能學兩樣東西，絕定不同時教三樣；看你程度不夠，只可以學一樣。一門學會，要他認為你可以，才可以再學一門，否則的話決定不許可。我在李老師會下十年學五部經，一般的佛學院裡，一學期都不只五部，我十年才學五部，那五部經呢？我告訴你們大家，我第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，這本子我印得很多，你們大家都看到，很少，一點點，不多。第二部學的是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部選了一部大經，《楞嚴經》，十年我就學這麼一點東西。

李老師的標準是這東西學會了，什麼叫「會」呢？你能夠在講台上跟大眾講得很透徹，這算你這部學會了，你才可以學第二部。如果不是在講台上表演一番，他在最後一排坐著聽，為什麼？我們沒有麥克風，要他能聽得見聲音才行，他聽不見，不算。這就像是考試，我們的考試是這個考試法的。所以不可以同時學兩樣東西，就怕雜，就怕亂，所以它是一個方向，一個目標。這個基礎奠定下去了，其它的大經大論，我們拿到手上沒有困難，自然就能解決了。

我在台灣講經，恐怕至少有五、六十種之多，都沒學過的，包括《華嚴》、《法華》，都沒有學過的；那《地藏經》講了好多遍，禪宗的典籍也好多，都是沒有學過的，這就是佛法裡所講的「一經通，一切經通。」，問題是你有沒有真正學通。所以真正好老師，他的標準是在此地，你學兩樣東西，你分心了，你的心不專，你就學不好。所以世間事情，沒有什麼難，也沒有什麼巧妙的，就是「專精」就成功了。

你們是在家居士，我在台中學佛的時候是居士身份哪，那時候沒有出家；如果我出家了，到李老師那裡，恐怕什麼都學不到，為什麼？李老師對出家人很恭敬，這一恭敬，那就完了，所以幸好那時沒有出家。沒有出家，他把我當小孩看，李老師大我三十八歲，所以可以打，可以罵的，他是真打人，真罵人，教學非常嚴格，你不願意接受，那你就出去。你跟他學，他真打人；但是在他打人、罵人的時候，教室外面派人看著，不准人接近，為什麼？怕難為情嘛，同學在一塊，看到沒有關係，不能讓外人看到。

外人看到時，哎呀，他今天被老師打了，被老師罵了，這多難為情，我們又不是小孩，都是二、三十歲的人了，裡面年齡最大的林看治，六十歲，最小的都二十多歲。所以這麼大的年齡了，他老人家還是打，還是罵，所以要關門教學，不能讓人看到，道理在此地。這是「精進」，所以你們要想成就，要記住，「精進」。

「禪定」，「定」是心有主宰，不會輕易的被外面境界動搖，你如果學一樣東西，專心在這一樣東西，人家說那個不好，我並不動心，你心才有主宰。「智慧」，簡單講就是理性、理智、而不用感情，處事、待人、接物，要有理性、理智，一動感情就失敗了。這是教給我們六個原則，在日常生活當中處事、待人，接物，菩薩以這個六條綱領「教化安立眾生」。

十九、【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

這幾句實實在在可以作為我們在這一生當中，處事、待人、接物的準則，佛首先教我們要「發菩提心」，「菩提」是梵語，它的意思是「覺悟」，「發菩提心」也就是「發覺悟之心」，這一點關係最大。凡夫之所以稱為凡夫，實在說就是迷惑顛倒，「菩提心」恰恰和這相反，我們不迷惑、不顛倒。怎樣才是真的不迷惑、不顛倒？

我們從形相上去觀察那就很清楚了，一個真正覺悟的人，也就是對於自己、對於我們生活的環境認識得清楚，認識正確，這個認識就是覺悟，我們認識沒有錯誤。可是這個標準在那裡呢？佛是一個真正覺悟的人，換句話說，佛就是我們的標準，佛告訴我們這世間的真相是苦、空、無常，這是世間法的真實相，任何一個人都不能避免。

那有無真常、不苦、不空？佛告訴我們有，確確實實有，常、樂、我、淨，那真有，但是常、樂、我、淨不在我們這個世間，我們這個世間是苦、空、無常；常、樂、我、淨是諸佛菩薩的境界，確確實實有的，這是我們必須要把它認識清楚，認識清楚之後，我們一定會捨棄苦、空、無常的世間，我們要去取得常、樂、我、淨的境界，一定要能夠取得，這就是真正覺悟的人。

換句話說，佛門常講的「了生死。出三界。」，「了」是明暸，對於六道輪迴生死的狀況，是清清楚楚、明明白白，那就覺悟了，不迷了。所以事實真相搞清楚了，那我們第二步就是要超越六道，要擺脫輪迴，這就是佛菩薩的事業，這是真正覺悟的人。

佛又告訴我們，佛陀在世時，所謂的正法時期，人的根性很利，修學一切的法門，多數人都能成就，根識利。到像法時期，距離佛陀時代遠了，人根性差了一等，傳下來的佛法，慢慢也變質了，怎麼變質呢？參雜著許多眾生的知見在裡面。

佛的經沒有變質，講經的人把經講變質了，傳的時間愈久，愈傳愈訛。我們現在是末法時期，距離佛滅度三千多年了，按中國人的記載，今年是三千零二十年，變質的狀況愈來愈嚴重了，嚴重到確確實實教我們無所適從，我們要想在佛法上修學而得證果，就愈來愈困難了。

因此佛在《大集經》裡為我們留了一句話，這實實在在說呢，世尊對於今天社會狀況，他在三千年前就看得清清楚楚、瞭如指掌。我們真正有心求出離的人，真正有心求佛法證果的人，佛沒有辜負我們，所以在《大集經》上告訴我們，末法時期修淨土成就。這句話實實在在是世尊告訴我們現代的人，我們依照此法門，決定成功。此法門一直到末法的終了，正如同《無量壽經》上所說的，將來佛法在此世間滅盡，我們曉得末法是一萬年，現在才過一千年，還有九千年。九千年後佛法滅盡了，《阿彌陀經》還在這世間多留一百年；一百年之後，《阿彌陀經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」這六字尚留世間。

由此可知，這六字洪名功德不可思議，連那時期的人，依這句名號都能得度，何況我們現在？我們再回想古時候，道綽大師，這是唐朝時候的人，一生講淨土三經二百餘遍，這法師一生其它的經統統不講，只講淨土三經，這是淨宗的一代祖師。由此可知，他心之專，專修專弘，那叫「圓滿的菩提心」。

所以我們真想了生死，第一個要真正知道人生苦啊，來生還要再作人嗎？這一輩子苦還沒受夠嗎？來生必定比這一生更苦。來生不想作人，這願望能達到嗎？可以說除了念佛求生淨土之外，你的願望不見得可以達到。所以我們要有決心，這一生當中決定得生淨土，一定得生，這就是真正的菩提心。

覺悟的心有了，下面還有覺悟的行為，也就是說，我們要過一個覺者的生活。在我們日常生活當中，處事、待人、接物也是念念覺而不迷，這才行啊。下面就是佛所教給我們，菩薩住在世間，他們的起心動念、造作行持。

第一要「持諸禁戒。堅守不犯。」。第一個就是持戒，這在前面為諸位報告過了，廣義的持戒就是守法、守禮，佛為我們制定的戒律，我們要遵守；遵守戒律一定要懂得戒律的精神、戒律的旨趣，才不致於死在戒律條文之中，為什麼？條文是依照當年印度那一個社會背景、生活方式所寫的，和三千年後我們現代人、現代生活方式不相同。所以說要守它的精神，而不是在條文上。

條文裡面只有幾個重戒是永遠不變的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是永遠不變的，超越時間，超越空間。其它在生活習慣裡，許許多多的威儀，現代都用不上了。以穿衣來說，我們中國人穿的衣服，和印度人一塊布裹在身上不相同；飲食，印度那時出家人吃飯是托缽，現在是接受供養，不在外面托缽了，所以這些生活方式，戒律裡都用不著了。現在讀這些戒律是紀念的意思。

戒律的精神就是「諸惡莫作。眾善奉行。」，「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒，就是大乘戒。因此善惡的標準我們要知道，經論裡將善惡的標準講得很詳細，它也有層次的不同，有淺深次第不相同；如同我們一般人講的「五乘佛法」，這就是把佛法分為五個層次：人乘佛法、天乘佛法、聲聞乘佛法、緣覺乘佛法、菩薩乘佛法。

五乘裡人和天都沒有出三界，沒有超越輪迴，這個諸位要曉得的，到聲聞、緣覺這才真正超越六道輪迴。可是圓滿的佛法是建立在作人的基礎上，人都作不好，怎麼能成佛作祖？所以學佛從那裡學起？從作人學起。世尊在《觀無量壽經》教給我們，未學佛之前先修三福，三福裡第一條就是人天福報，共四句，「孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。」，這是作人的基礎，底下第二十條就是十善，我們以此為生活原則，一定要遵守它。

禁戒裡包括了最重要的五戒，五戒叫「根本戒」，諸佛菩薩都遵守的。從戒律引申就是法律，我們奉行國家政府頒布的法律，絕對要遵守；道德的觀念、風俗習慣都要遵守，都是在戒律範圉之內的。要克制自己的情欲，「堅守不犯」，這就是「諸惡莫作」，小乘戒律的精神。

「饒益有情」此句是屬於大乘菩薩戒，「有情」是說眾生，有情的眾生用現代話來說就是廣大的人群，要作對人有利益的事情，這利益上加「饒」，就是最豐饒的利益，現代人講最高的利益、最大的利益。這事我們要盡心盡力去作，也許我們的力量很有限，很有限不怕，問題是你有沒有這個心。你有真誠的心、恭敬心、精進心、耐心去作，必定得到諸佛菩薩威神加持，一定能夠教你滿意。

佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，這句話很重要，從心想生，我們天天想它，念念不忘它，這事情就成功了。如果想這事好難，作不到，算了，那這事情就不能成功了，為什麼？你這念頭中斷了，不能產生力量。真正能發生不可思議的力量是你念心不斷；我們懂得這個道理，所以念佛可以成佛，念佛人必定得生淨土也是這個道理。我念阿彌陀佛，念西方極樂世界，念得很勤，念得不斷，那時一定就把阿彌陀佛給念來了，就這麼回事情。所以「饒益有情」的事情，我們要盡心盡力的去作，對於眾生有真實的力量，有廣大的利益，這念頭絕對不教它中斷。

「所作善根。悉施與之。令得安樂。」，這是說將我們的心量拓寬，未學佛之前，我們念念都想自己，想到自己這一生的幸福、家庭的幸福，很少去想國家、去想社會、去想一切眾生，這心量小啊。學了佛之後，尤其是看到阿彌陀佛的大願，他的境界包括了虛空法界，那是真心圓滿的顯露，這是我們應當要學習的。

所以我們無論作什麼事情，小小一點善事，都要把這些功德迴向給一切眾生；要用現代的話來說，我們所修的福報與一切眾生共享，迴向就是這個意思，我不獨享，我與一切眾生共享，這就叫「迴向」。我把我的智慧、福德、才藝、能力都與一切眾生共享，希望一切眾生都能夠得到安樂，這叫「菩薩行」。一個覺悟的人他一定是這樣的行為，假如他不是這樣的行為，念念還是自己、為家庭，甚至為一個小團體，他沒覺悟。為什麼？心量小啊，覺悟了心量一定是很大的。

以下這段就是十善業道，我們起心動念，處事、待人、接物的標準，人若能一生依照這十條去作，那才叫「善人」，這是善惡最簡單的標準，這十條我們就不必細說它了。

二十、【要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】

二一、【一心清淨。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】

這於我們身心修養、健康長壽、幸福快樂有很大的關係，這四句作到了，上述諸項決定得到。會養生的人，人常說的長壽，長壽要健康、要不老，那才叫「真正幸福」。怎樣才能作到呢？「一心清淨」就作到了，佛經上不是常說「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是心，就是我們講的念頭，這念頭不是真心，是妄心；妄心它會起很大的作用，什麼作用？所有一切現象的變化都是它在主宰的，大經上所說的森羅萬相、一切萬法，皆是唯心所現。

心是不生不滅的，清淨無為的，所以唯心所現的那個境界也是不生不滅，那是真的。佛在經上稱這境界為「一真法界」，「一真法界」是唯心所現，如果把「一真法界」迷了，這迷了自性就變成凡夫了。這一迷就把不生不滅的真心變成了生滅心，這就是我們今天的妄想念頭，一個念頭生，一個念頭滅，從早到晚不曉得有多少念頭在生滅，生滅叫「十」，把「一真法界」變成「十法界」，怎麼變的？唯識所變。

這「唯識所變」就是剛才講的「一切法從心想生」，「想」是「十」，真心不想，真心裡頭沒有想，所以十法界是從心想生。換句話，這「心想」、「十」，它是能變、能生，十法界依正莊嚴是所變所生，我們要把這個道理、事實真相弄清楚。搞清楚、搞明白了，就自己會變啦，就能夠隨著自己意思去變了，譬如我想健康，我想不老，你懂理論和方法，你就會變了。你不懂這方法，就壞了，隨著你的情緒，隨著外面環境去變，自己作不了主宰，這就有苦了。

因此我們用心，用什麼心呢？要用一心，要用清淨心。心一清淨，心就健康，心健康，身就健康了，生理隨著心理在轉變，操縱在心理，心清淨，身就清淨，身心清淨那有不健康的道理？絕定健康。

「一心」在我們淨土宗修行的標準就是「一心不亂」，我們這「一心」真正的內容是什麼？就是這一句萬德洪名，一天到晚把這心定在「阿彌陀佛」佛號上，我們念「南無阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」是佛號，「南無」是印度話，中文是「歸依」之意，「南無阿彌陀佛」的中文意思就是「歸依阿彌陀佛」、「禮敬阿彌陀佛」。

「依」是依靠，「歸」是回頭，從萬事萬法裡回頭，現在一心依靠阿彌陀佛，這就行了。你真回頭，所有一切污染離開了；真依靠，那就清淨了，所以「一心清淨」非常重要。

「端正身心。絕欲去憂。」，剛才我說了，我們要健康，我們要長壽，我們還要永遠保持年輕，這兩句話就是永遠保持著年輕，重要的就是要「端正身心」。「端正心」就是前面所說「一心清淨」，你的心就端正了。心裡只有一句「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」外什麼都沒有，這心是真的端正。

言語是「身」的一部份，我們身體的動作，一舉一動，一言一笑，這都是屬於「身」，身直端正要與威儀相應，威儀用現代的話來說，就是與禮相應。禮，諸位要知道，古今中外不同啊，我們要守禮，我們要懂古禮，古禮不能不懂；也要守現在人的禮，因為我們是現在人。所以古禮的精神我們明白了，現代人的禮節我們遵守，一舉一動都能夠合禮，不違背佛菩薩的教誨，這就是「端正

身」。

下面這句是我們身心不端有著很大的障礙，必須把這個障礙去掉，身心就「端」了。那兩大障礙呢？一個是「欲望」，一個是「憂患」。對身體的障礙是「欲」，它在那裡誘惑你啊，使你的身不端正。心有「憂」，所以你的心就不能端正，真正要作到「身心端正」，一定要把「欲」、「憂」去掉，沒有欲望，沒有憂慮。

不但自己沒有名聞利養、享受五欲六塵的欲望，在菩薩道裡，前面不是說「饒益有情」嗎？我們去幫助別人，連這幫助別人的欲望也沒有了，那才清淨啊。有度眾生的欲望，還是錯了。佛在《金剛經》上說得很好，「佛度無量無邊眾生。實無眾生得度者。」，佛沒有度一個眾生，為什麼？一切事情隨緣就好，「隨緣」用現代的話就是「順其自然」，有這個機緣，我們盡心盡力去作，作了也不必居功，沒有緣就不作，這樣就好。不要去攀，要隨緣啊，你們同修說要怎樣，要發動搞什麼，那叫「攀緣」。

攀緣，心就不清淨了，對於自己的損失非常大，對於別人也不見得作得很圓滿。古人常講「好事多磨」，古時候磨少，現在磨多，多少百倍千倍都不止啊。你要作好事那有那麼容易，好事不知不覺變質，就變成壞事了，變成造罪業了。這是我們不能不小心，不能不謹慎的。

所以我們做人，隨緣隨份去作，不要攀緣。我們為社會、為大家是作了一些事，在台灣、在國外，也有些同修來告訴我，我們應該募化一筆基金，大家來凝聚力量，我說不要，為什麼？流弊很多，不可以這樣作法，還是隨緣作得心安理得，作得真快樂。

我學佛這麼多年，沒有忘記老師的教訓，我們力量多就多作，少就少作，沒有就不作，這個好啊。所以絕對不要伸手向人要錢，這個很重要，絕定不能夠化緣，絕定不要生事。天下什麼事最好？無事最好，好事不如無事，所以無事最好，這個要知道，所以要「絕欲去憂」。

「慈心精進」，「慈心」是慈悲心；對自己，心要清淨；對眾生，心要慈悲。「進」是不退，一直往前進。「精」是純而不雜，一個目標、一個方向，勇猛精進。

二一、【不當瞋怒、嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔、不得狐疑。】

這些都是障礙精進的，要真正作到「慈心精進」，必須要把這些障礙除掉。第一個是瞋恚心，是大障礙，所謂「一念瞋心起。百萬障門開。」，一切障礙都來了，不要有瞋恚心。這樁事情很不容易作到，為什麼作不到呢？是因為你把世間一切人事看得太認真了，所以才覺得很難。

佛告訴我們，這世間一切事，是怎麼回事呢？夢幻泡影，假的，不是真的，「凡所有相。皆是虛是妄。」，我們要常常記著《金剛經》上這幾句對宇宙人生的寫實，「一切有為法。如夢幻泡影。」。

人與人之間，人與萬物之間，都是因緣果報。緣裡面有善緣、惡緣，所以當我們遇到惡緣現前時，曉得惡的果報是過去有惡緣，別人對我不高興，有杵逆之事，一笑了之，知道這筆賬消了。假如我們瞋恚心再發起來呢？那好了，這筆賬又要加上了，不但消不了，麻煩還在後頭，為什麼不讓它消掉？欠財的還錢，欠命的要償命，冤冤相報，沒完沒了。

只有真正覺悟的人，這心很平靜，很平淡。善緣來，也沒歡喜心；逆緣來了，也沒有瞋恚心；永遠保持心地的清淨光明。心清淨，對這事情的前因後果，就會看得清清楚楚，所以不能有瞋恚，不能有嫉妒。這嫉妒，說實話，糊塗啊，貪瞋痴裡，這是屬於痴，愚痴啊，見不得別人的好處，別人有好處，那是他有好因得好報，這有什麼好嫉妒的呢？

我們自己要想得好果報，不難，種好因就行了。所以要懂得隨喜功德，要有成人之美的心願，不成人之惡，把嫉妒的障礙打掉。

「不得貪餮」，「貪餮」也是眾生的一個大病，狹義來講是挑剔食物、好吃；廣義來講，是指一切物質的享受，均不可以貪圖。「慳惜」是吝嗇，自己有的不肯布施，這是錯誤的。前面說過，布施的功德非常、非常之大，對自己可以斷煩惱、消業障，這是對現前來說。對修學來講，能夠破無明、見本性。

所以菩薩修行，說實在話，就是修布施。你看六度裡所說的，第十八條裡講的也是六度。布施一共有三大類：財布施、法布施、無畏布施。我們把六度合起來看，布施裡有這三種，持戒、忍辱是屬於無畏布施。一個持戒的人，大家對你不會提防，譬如說你持不偷盜的戒，他的金銀財寶放在這裡，「他這個人不偷盜，我們放心他。」，他沒有恐怖的心，這就是無畏布施。他修忍辱，我們說話不小心得罪他，「沒關係，他不會計較的。」，所以人家心裡很安，不會害怕。所以這二種都屬於無畏布施。

精進、禪定、智慧是屬於法布施，所以你看看六度，一歸納就是一個「布施」，六度統攝萬行，菩薩所修無量無邊法門，不出這六大願；六大願一歸納，就是一個「布施」，所以才曉得布施的功德是真正不可思議，為什麼不肯去作呢？我們要修「一心清淨。端正身心。」，能修布施就能夠得到，問題在你要真肯幹才行。「貪餮慳惜」是無始劫來的習氣，是不能認真修布施的最大障礙，必須要克服。

生活要節儉，而且要能夠保持；將來發達有大財富，生活還一樣節儉，那這個人真正有福報了。我們在歷史記載上看到了一個人，范仲淹，宋朝時的宰相，他是清寒出身，當秀才時在廟裡住，家境清寒，每天煮一鍋粥，大概煮的比較厚，把它切成四塊，每餐吃一塊，過這樣日子。一直到以後當將軍、宰相，他家庭的生活還是保持著最清苦的標準。

他收入很豐富，拿來作什麼用？拿來幫助窮人。我們念古文《憶田記》，上面寫著他為人的狀況。他當宰相時養三百多家，憑一個人的收入；你想想看，他要是自己過，那日子多愉快啊。養三百多家，自己的生活就非常的清苦。我們印光大師對他非常佩服，非常尊敬。在中國，孔子之外，范仲淹是第二人，他的家運，世世不衰，永遠保持著家風。

范仲淹的兒子都很了不起，兒子當中有一個是當到宰相的，一個是御史大夫，以現在的話說，像台灣的制度，一個是行政院長，一個是監察院長，都能保持家風。范仲淹死了之後，連棺材都買不起，你想想他自己家裡的生活標準，他所有一切的收入都作社會慈善事業，幫助一些苦難的人；幫助一些年輕、家境清寒，可以受教育的，他辦義學，請老師來教導這些學生，替國家培養人才。