夢參老和尚開示
夢參老和尚講述
一九一五年六月：夢參老和尚出生於中國黑龍江省開通縣。
一九三一年：在北京房山縣上方山兜率寺出家，法名為「覺醒」，但是他認為自己沒有覺也沒有醒，再加上是作夢的因緣出家，便給自己取名為「夢參」
同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圓滿，南下九華山，朝禮地藏菩薩道場，正遇上六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身塔法會。由於因緣殊勝，為老和尚爾後弘揚地藏法門埋下深遠的影響。
一九三二年：轉赴福建省福州市鼓山湧泉寺參訪他對湧泉寺當時的一切境界似曾相似，仿佛故地重來。
當時虛雲老和尚於鼓山創辦法界學範，並請慈舟老法師主講「華嚴經」。他決定依止慈舟老法師學習「華嚴經」，歷時半年，仍無法契入華嚴義海，遂親自向慈舟老法師請法，之後決定以拜誦「普賢行願品」、燃身臂供佛的苦行，開啟智慧。
一九三五年：在鼓山法界學範，學習「華嚴經」五年圓滿，當時的同學包括臺灣的道源長老、靈源長老、慧三長老能及大陸的淨嚴法師。
除依止慈舟老法師、學習「華嚴經」，更旁及虛雲老和尚的禪法，有時也奉慈舟老法師之指示，代講經論，諸如「阿彌陀經」等等。
一九三六年：赴青島湛山寺，依止倓虛老法師學天臺四教，並擔任湛山寺書民，負責倓虛老法師的庶務以及對外連絡事宜。
在湛山寺擔任書記期間，一方面向倓虛老法師學習天臺四教，及宣揚慈舟老未能師的戒律精神。隨後奉倓虛老法師之命，禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律，又護送慈舟老法師到北京，開講「華嚴經」。
一九三六年底：再茺奉倓虛老法師之命，赴福建廈門萬石嚴，禮講弘一大師北上宏律，歷時半年之久。因「梵網經」的講法因緣，弘一大師同意北上湛山寺，開講「隨機羯磨」。
一九三七年：擔任弘一大師的外護半年，深受弘一大師身教的啟發，當時並就近依「占察善惡業報經」所描述的占察輪相，請弘一大師親自製作一付，以供修習。
弘一大師為了答謝他擔任半年的外護，親贈手書的「淨行品」偈頌乙本。
一九三七年至四零年：隨同倓虛老法師在長春般若寺傳戒，講四分戒律，並往來於東北各省、北京、天津、山東等地，講經弘法。其間曾接觸來自西藏的藏僧，引動了赴西學習密法的因緣。
一九四零年：由北京至香港、新加坡、印度弘度法亞朝禮佛陀遺跡。
一九四一年：轉赴西藏拉薩學習密法，在西藏黃教三大寺之一的色拉寺學經論五年，依止第十世班禪師赤江仁波切，以靈倉仁波切，以及因能海法師引進參拜康薩仁波切。
一九四五年至一九四九年：又轉赴西康等地參學，總計在西藏學習密法達十年之久。
一九五零年：中華人民共和國建立之初，由西藏返回中國內地，蒙受反共反革命之嫌，被判刑十五年，勞動改造十八年，入獄長達三十三年之久。在獄中，他經常觀想一句偈頌「假使熱鐵輪，在汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。」奠立了爾後重回佛教，弘揚佛法的信心。
一九八二年：平反出獄，回北京任教於北京中國佛學院。在這段時間如法修學地藏法門，重啟弘揚經論的智慧。
一九八五年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圓拙長老之邀，到廈門南普陀寺重建閩南佛學院，並擔任教務長一職，開講「華嚴經」、「法嚴經」、「楞嚴經」、「大乘起信論」等。
一九八七年：應美國萬佛城宣化上人之邀，赴美數月後轉回中國。
一九八九年：應美國洛杉磯妙法院旭朗法師之請，再次赴美弘法，開講「占察善惡報經」、「華嚴經普賢行願品」、「地藏經」、「心經」、「金剛經」等，此後即旅居美加地區，同時應在臺灣之請，數度來台弘法講經。最近並在加拿大溫哥華講解「八十華嚴」經。
夢參老和尚目前在講經作品中，業經整理出版包括「占察善惡報經講記」、「淨行品講述」、「梵行品講述」、「普賢行願品講述」、（以上三冊合稱「華嚴三品」）、「般若波羅蜜多心經講述」、「金剛經講述」、「夢參老和尚開示輯—修行」、「華嚴遵讀」（即將出版）等。另有聲書系列即將陸續出版。
諸位道友！時間過得很快，我離開這裏已經整整兩年了，我是一九九三年五月二十號離開，今天則是一九九五年一月十九號。上一次是講解《占察善惡業報經》，這一次因為賢文居士要我再跟大家結結緣，講一講修行的次第。
當我在美國、溫哥華或者到大陸的時候，很多的道友都問我這麼一個問題：「老法師啊！我們不曉得怎麼樣修行？」信佛之後該如何去修行呢？這類問題問得很多，眼前道友們恐怕也有這個問題。
不論你是學哪一教、哪一個法門，學淨土也好，參禪也好，或是學五教華嚴，學四教法華；既使在西藏學密宗，學大灌頂，學圓滿道次第，任你學那一法，都有個共同的基本要求，都要做到皈依佛、皈依法、皈依僧。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，不稱為佛弟子；不稱為佛弟子；你就不能夠依照佛的教遵去做，你便不能領受佛的教遵。大家受三扳依的時候。皈依師可能都會跟大家講過—皈依佛、皈依法、皈依僧的意義。所以，你必須先皈依佛、皈依法、皈依僧之後，才算是佛子。
皈依三寶之後，你就依著皈依佛、皈依法、皈依僧修行，這是一切的根本。如果沒有皈依佛、皈依法、皈依僧，修其他的一切法門全不能成就。這不是我說的，而是佛的教遵，你連基本的皈依佛、皈依法、皈依僧都沒有修行，你還能修其他的法門嗎？
有的道友也這樣談著：「我的密宗大德好像沒有提這個問題，受過灌頂，我念咒就行了。」這是完全錯誤的。我在西藏連參帶學住色拉寺裏頭，前後差不多將近十年。我所瞭解的西藏密宗，如果沒有念十萬遍皈依頌，沒嗑十萬個大頭，如果沒供過十萬次曼達，沒念十萬遍百字明咒，上師不能給你灌頂，在西藏你是絕對不能受任何法。密宗傳到中國來，變方便了，在中國受灌頂的道友，有哪一位念十萬遍皈依頌呢？連密宗的皈依頌，怎麼說怎麼寫的，恐怕還不知道吧，也沒有聽上師講過。我在大陸上或者是在臺灣、在國外，沒有聽人講過。在西藏，上師要講皈依頌，這是最根本的。
因此我想跟大家互相漫談一下，這不算是講解，供大家作為參考，首先，受了大皈依，要先懂得什麼是佛、什麼是法、什麼是僧，要懂得佛的功德、法的功德、僧的功德。皈依必須得這樣做，之後，你再發心。這個發心，說淺近一點，就是發一個信仰心，發心之後，你要修行。怎麼樣修行呢？就是皈依佛、皈依法、佛依僧。你要開始學佛，佛在因地當中，就是這樣修的，他所以後來能夠成就佛果，就是他最初的發心——皈依佛、皈依法、皈依僧。
釋迦牟尼佛最初在因地時，聽到五十三佛的名字，他就輾轉傳誦；傳給三千個人，這三千個人又輾轉傳誦，就種下這麼一個善根。能夠聞到佛名號，讚歎佛的功德。這三千人，就是過去的莊嚴劫千佛，現在的賢劫千佛，未來的星宿劫千佛，僅僅是聞到佛的名字的善根，後來都成佛了。諸位道友，現在有些道友拜五十三佛，經常的拜，一定會成就這些功德。
我簡單寫了一個題目：「學三皈依」。大家聽見了，說：「我學佛很久了，現在才學三皈依啊？」如果是學佛很久的道友，你聞到了，做為增上緣。如果我現在所說的，你以前還沒有聽到過，那更好了，就照這個多觀想一下。
我們分成幾個部份，一個是皈依之後一定要發心，如果你量大一點，要發菩提心。講菩提心就是三種心，我這裏摻雜密宗的次第。第一是修出離心，對這個世界我們要出離、要超脫，出離就是要離開、要出去只是你自己出去、離開不行啊，你還要觀想眾生的苦難。
第二，若純粹的只是自己修出離心，就是小乘。單單出離心是不夠的，必須得有大悲心。有了大悲心。有了大悲心不具足的話，僅僅為了度有緣的眾生，或者六親眷屬，這是情愛大悲，這個大悲心不普遍，必須得平等。我們對一切畜生，不論馬、牛、羊、雞、犬，飛行的、極小的動物，我們把牲們當成人一般的看待，平等看待，這才叫大悲心。一切跟我們不相干，甚至是我的冤敵，就是你最不滿意的那個人，他處處跟作對，這叫冤敵、冤家，你的大悲心必須先度這些人。
第三是般若心，有了悲心還必須具足智慧，發了菩提心裏頭必須有般若心。
你要是皈依三寶，必須發這三種心。我們有很多的道友，初受三皈依的進候，並不理解皈依三寶時候，必須先要發出離心、大悲心、般若心。具足這三種心了，發心了，以後就是學佛。
「學佛」不是「佛學」，「佛學「是把佛所教遵的當成學問去研究，這叫「佛學」。「學佛」就是佛怎麼樣做的，佛最初怎麼樣發心的，佛是怎麼成佛的，他這個道路怎麼走的，我們要跟著他走，他怎麼做，我們就怎麼做，這才是「學佛」。
之後，要消業障。如果業障不消除，你一事無成。有的人說帶業往生；有的人說業不能帶，帶著業生不能極樂世界。為了這個問題，在臺灣的大德辯論很多，也有人到美國問我。我對這個問題的看法是這樣，根據我的解釋，如果業不能帶、業不能轉的話，沒辦法生極樂世界，我們不能帶業；如果說業已經清淨了，我還生到極樂世界做什麼？已經成就了嘛！這說明了是可別而已。蓮池海會那些菩薩都還有九品蓮花，九品就是等級，九品裏面下下品的業還是很重的。所以說，業是可能帶的。但是怎麼樣帶？現行的惑業必須消除，如果你現在還是充滿貪心、瞋恨、嫉妒、障礙，煩惱昨不得了，你能到極樂世界去了？在這個世界你都得不能自在，還到極樂世界去啊？根本不可能。
佛教有這麼兩句話，業如果能轉的話，便沒有因果了，學還講什麼因果呢？我前生造了很多業，今生一定要受報的。如果我假藉佛的力量把它轉了，因果就沒有了。業哪果能轉的話，因果論就不存在。但是，如果業不能轉的話，沒有一個人能成佛，永遠是眾生，業還是不能轉。這個問題非常的微妙，大家想一想，如果業能轉了，業如果消了，所謂定業不可轉，能轉的是靠三昧加持力；你要是能達到三昧，就沒有這業了。
這兩個問題可以做這樣解釋，當你明心見性，業性本來是空的；罪性本空，是我們的心造的，「罪性本空唯心造」。我們現在參悟了、學佛了，連我們自己的心都不存在，還有什麼罪業可依呢？所以說：「心若亡時罪亦無」，心都滅了，罪也就沒有了；「心亡罪滅兩俱空」，心也空，業也空；「是則名為真懺悔」。要這樣的消業，這樣的帶業。
因此，要怎樣消一切的業？念皈依佛、皈依法、皈依僧。我們念皈依佛，並不是單純念藥師佛，也不單純念阿彌陀，也不單純念釋迦牟尼化。皈依佛，是皈依十方法法界一切諸佛。你念扳依佛，就是十方一切諸佛；皈依法，表示十方一切諸未能；皈依僧，意指十方一切賢聖僧，除了我們所見的剃發染衣的僧眾，在這個世界上還有其他的聖僧。起碼還有釋迦牟尼的阿羅漢大弟子。釋迦牟尼佛令一萬六千個大阿羅漢不准入涅槃，他們都在這個世界當大菩薩，行菩薩道。你要是有德了，有因緣了，就會遇見他；你沒因緣，當面就錯過了。文殊、普賢、諸佛菩薩，無時不在，無處不在。我們沁是去求諸佛，見不著，因為你的心跟不相應。為什麼不相應？你的心是貪、瞋、癡、慢、疑的心，不是清淨心，所以你得消業。我在這裏先講四種，第一皈依，第二發心，第三學佛，第四消業。
皈依的時候，一定要先念三寶的功德，先念佛的功德。
我們經常說佛、法、僧三寶，什麼叫佛？佛就是覺悟的覺。當你覺悟了，你就是佛；你沒有覺悟，你就是眾生。你現在在哪一道，就是哪一道的眾生。所以你覺悟了，你就是佛。但是覺悟，有究竟，有不究竟，佛也有分證的。依《大乘起信論》，最初是「不覺」，一在我們大家都是不覺。不覺，遇到佛、法、僧三寶，皈依佛、法、僧三寶、學佛、學法、學僧，你開始覺悟，這叫「始覺」。覺悟之後，漸漸不漸漸證得，這叫「相似覺」；相似覺悟了，還沒徹底覺悟。要是按菩薩的位置來說，相似覺就是十信位、三賢位的菩薩。從相似覺，漸漸的就能證昨了，一分一分的覺悟，就是「分證覺」，就是登了地的菩薩；證得一分法身，消滅一分無明，這叫分證覺。到了究竟成佛，叫「究竟覺」。我們能皈依佛的這是自覺，所皈的是提著究竟覺說的。我們現在只是剛發起覺悟，達到究竟覺悟，因為我們皈依三寶、學佛，能夠漸漸消除自己的業障，漸漸的覺悟，這就是佛。
法，就像我們前面說的，發心要有般智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具跑分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據佛的教遵、依據經論去辯別，他這人話說得跟佛全不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經論那麼多，合於這部經，又不合於那部經；合於那部經，又不合於其他的經；佛說法是對機的，對於這一會說得深一點，對於那一會說得淺一點，我們應該怎樣判斷呢？大概有一個規定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證別人所說的法是不是真諦，你可以依此辨別邪正。
僧寶，就是他本身脫俗了、放下了，離開了家室之累，看破紅塵出家。我們經常說遁入空門，就表示他離緣清淨，住持佛法就是靠僧。
我們總說佛、法、僧三寶，自己要是覺悟了絕對不會迷，迷了就不覺。人家說我們佛教徒迷信，其實我們不迷信，我們是正信，因為我們不迷。說我們迷信的那個人，迷了，他就不信，就說你是迷信，其實他才迷信。迷的人絕不會有信仰的，看他迷是深淺，如果迷得重了，搞精神分裂，他不但不信佛，什麼都不信，什麼也不知道。像植物人，他信什麼？什麼都不知道，他才迷了，他連四肢都不能動，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根不能使喚，這就真正迷了，他還信什麼呢！所以我們不是迷，如果聽人家說我們是迷信，我們只是笑一笑而已，不必去辯白。因為那人是個糊塗人，你跟他說不清楚的，越說越麻煩，他沒有這個善根，乾脆就不要說了。
內心一定要明朗，內心很明朗，惑也沒有了，無明也沒有了，都消失了。又具足一切大悲跟大智慧，這都是佛的力量。他把一切眾生看成獨一的兒子，他對眾生是平等的。我們能不能這樣做？我們這個心，必須發願朝這個方向去走，現在做不能，將來我們一定能成佛、我們一定能夠成道。對於一切眾生平等，對他們施以教法。教法就是把佛所說的法，都傳授給他們。
我們學佛的人，不論哪一批弟子，都是善根深厚的，很少是性靈蒙昧的。有些迷惑深的弟子，就是鈍根的。有些人很聰明，一學就會，老師很高興，願意教他。有的人很鈍，教十遍、百遍，過去就忘了，乃至聽都聽不進去要是具足佛的大悲智慧、平等心，對於難教的弟子沒有厭惡心，對於好教的弟子也不要放縱，一律平等施教。
皈依法，我們剛才講的，法是要分邪正的，什麼是邪法，什麼是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪，那為什麼還說邪知邪見、正知正見？我們為什麼要起信這個分別呢？因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的，絕對是正法；凡是具足我軌我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。
但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》裏有這麼幾句話，「圓頓教，無人我」，圓頓教是不講人情的；「有疑不決直須諍」，如果你認為這件事不對，你懷疑，你可以跟他急論；「非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑」，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落於斷見，就是落於常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，就常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：「離我相，離人相，離眾生相，離壽者相」。離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清淨。清淨的法就是正法，若遠背這個涵義，就不是正法。
佛所說一切法就是對我們身、口、意三業說的，目的是轉變我們身、口、慧了。貪、瞋、癡、跟戒、定慧，性體是一個的。我們只是在法上這樣明白，但是我們自己秘須要觀照。自己先明白了，你再說出來給別人，別人才能明白。如果你自己沒有觀照功夫，自己還模淩兩可，還搞不清楚，你說給別人聽，弄得別人也糊里糊塗，始終不能清楚理解這個意思。
還有，皈依佛、法、僧的弟子，是為了求解脫，求解脫是為了自在。不是說皈依三寶，入了佛門，還在爭閒氣，還在爭人我、爭是非、這裏不可以，那裏不可以：要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，那個都不對，沒什麼涵義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。
你必須能夠轉化三業，依著這個法就能轉化你的三業。怎麼轉化呢？譬如說我過去很慳貪，學了佛法之後，還是不肯施捨。大家不要誤會，說我要求他布施錢，不是這樣的涵義，這個意思太狹小了。我所知道的道理，能夠布施給別人，轉施給別人；我所聽到的佛法，我就馬上轉送給別人，讓他也不能知道。這比你供養他好多財物，功德還要大。我經常跟道友說，供養師父不一定給紅包，你要是在家念部經供養他，他也得到利益，大家不一定給紅包，你要是在家念部經供養他他也得利益，你也得利益，大家共同成佛，這叫法施，以法布施。法施的功德比財施的功德還大，就是把自己施捨了。
還有，經常經人家歡喜，不論跟自己的眷屬、親朋好友，乃至於自己冤有，他對你瞪眼睛或者向你發脾氣，你就笑一笑，總不跟他對瞋。經常布施歡喜，使你自己沒有怒容，總在轉你的怒，轉憤怒變成無限的寬恕慈悲。經常這樣的觀想，你就是修彌勒菩薩行，是彌勒佛。學佛是學一切佛，哪一佛你都可以學。之後，你就是能夠依著佛所說的方法傳述給別人，這樣大家就能夠把憂苦撥脫了。
許多人都是有限多的憂愁苦惱，雖然生活不餘匱之，但總感到有所欠缺。欠缺什麼呢？他不自由，或者病，或者煩惱，自己解決不了，這都叫痛苦。給他慈悲這是皈依佛的人、皈依法的人應當做的事情。
皈依佛、法、僧了，就轉愚癡。我們經常說：「我太愚癡，一點智慧也沒有！」你轉化一下，你為什麼不要愚癡。你皈依佛、法、僧的目的，只是要聰明嗎？是要有智慧。有了智慧就是醒悟不再迷惑。學佛並不是只有一句「阿彌陀佛」，一句「阿彌陀佛」包括不了。不的人這樣說，古來祖師也這麼教遵我們一句「阿彌陀佛」就可以了，念一句「阿彌陀佛」都包括了。如果是這樣，釋迦牟尼佛何必要說法四十九年呢？教大家念一句「阿彌陀佛」就好了，釋迦牟尼佛也省事，我人後來的學者、弟子也免掉那麼的辛苦，是不是啊？
《大乘起信論》說得很清楚，這是由於「其根下劣」，他的根性很劣，對於佛果菩提道生怯弱心，就念佛好了。不過，念佛法門怎麼念呢？也不是那麼簡單的，說念一句「阿彌陀佛」就好了，不見得這樣子。你用哪個心念佛？如果用瞋心念佛，用貪心念佛，用愚癡心念佛，只求自己得到好處，這樣來念「阿彌陀佛」，你生不了極江世界。你必須有清淨心，你皈依三寶之後，具足了清淨心，修哪一法都可能，修一世也可以，修多也可以。如果你沒有清淨心，充滿貪、瞋、癡、煩惱，自己的心跟自己過不去，煩惱得不得了，這樣子學法，是沒辦法辨別清楚的。
一定要把法的義理辨別清楚，一切法都有事有理，有事相上修，有理相上修。我們講的是事相上修。理上皈依的三寶，是你自己本身具足了佛、法、僧，現在我們講的是事，先不講理。
有了智慧，世間一切的現象，你能忍受得了。譬如別人以非理辱罵你，非理騙你錢，騙你一、兩百萬乃至騙你傾家蕩產，你能忍受嗎？你要歡歡喜喜的想：「我的業障可消了，他替我消業障。」要是有這樣的心，你當下就是菩薩，就是佛，你有沒有這樣的心？你雖然不跟他打官司，往往也會抱怨幾句：「他太壞了，這個人太壞了！」這種情況是每一個人教會發生的，因此，你必須有這種智慧，能忍受。凡是世間一切種種加家於你的，都能忍受。第一個觀念，認為這是我過去業障所感的；第二是認為這是幫助消業障，促使自己快一點成佛。你若能這樣觀想，也就心安理得。
我們皈依佛、皈依法了，就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的，你才能看得破。時間很快就過去了，我的困難我的苦惱，一下子就過去了。中國的儒教思想有一部份跟隨佛學很接近，他們勸人的時候就這樣勸說：「花開花謝，時去時來，福方慰眼，禍已成胎。」眼看著又升官，又發財，一切都順利，其實你的禍根就在這時候種下了；禍一業了，全部沒有了。
我們看過去歷史上，考上狀元，一帆風順，一直當到宰相，官當到頂品了，一人之下萬人之上。一下子，或者得罪遇僚，或者得罪皇帝，下頭這麼一攻擊他，上頭這麼一發怒，傾家蕩產，你什麼都沒有，當下就光，怕以，得也別高興；失了，也不悲哀。「得何足慕，失何足哀」，得沒什麼好羡慕的，失了也用不著悲哀。「得失在彼，敬憑天裁」，這個「天裁」，就是我們佛教所說的，你所做的業，業因如何，業果一定如何，因果不爽，自然廬受的，你就受了。你這樣來分析，這樣來認識，一切事物無常，像幻化一樣的，沒有一堅固性，你就不貪戀了。
不貪戀的話，你就沒有恐怖。平常這樣觀想的人，要是丟了什麼，或者命沒有了，心想：「好了，我再轉一段生死吧。好一段生死我可以升天，我可能到極光世界去了，可能在來生，我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人，當然會得好處的，因為你不再癡迷了。
有些人當他得勢或是升官、發財的時候，他六親不認了，他不瞭解，這些是不常的，反而傲慢得不得了。或者是他有學問，輕視沒學問的；或是他有財富，輕視窮人。這些教不可以，要把驕慢轉成謙甚卑下。
例如說，戰國時候，齊國的宰相晏子，為人非常的謙虛，小心謹慎，很怕說錯話，或做錯一件事情。那時候古來宰相，沒有汽車可坐，他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫，就因他給宰相趕車，便驕傲得不得了。這位御夫的夫人，有一天在門縫，看見他先生給宰相趕車那種驕傲的樣子，他太太歎氣了。他回到家後，他太太要求跟他離婚。他說：「為什麼？我沒有一點兒錯，也沒什麼錯事，你為什麼要離婚？」她說：「因為你的行為。」他說：「我有什麼行為不好？」她說：「你給誰趕車？」他說：「給丞相。」這一說，他那股驕傲勁兒又來了。她說：「你看見丞相是什麼態度沒有？」他說：「沒注意。」她說：「丞相坐在車裏，謙恭謹慎。你給人家趕車，坐前面，驕傲的趾高氣昂，不得了了，不可一世。像你這樣的男人，我跟你過一輩子太冤枉了。」
這雖然是個笑話，涵養非常的深，在家想一想，沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師，我們看他的弟子，佛所教化的玉皇大帝、梵天化，他面對一切眾生施捨的時候，都謙卑屈下。《地藏經》說得很清楚，國王、大臣、婆羅門、長者，如果他們布施的時候，謙恭卑下的給六根不全的貧窮人，親手布施，軟言慰喻，說著很柔軟的話安慰他們。這樣子才積福德，要是這樣的來做，你就是佛弟子。
你皈依佛門了，人家看看我們佛弟子是什麼樣子，現在我們佛教弟子是什麼樣子？我不說了，大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷，看看比丘、比丘尼又如何？應該不應該這樣學？大家應該學謙恭卑下，當然我們認為這是正業，佛教我們要慈、悲、喜、捨，我們一定對一切眾生有一個大慈悲心，慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍寶，比我們的生命還珍貴，你絕不能驕傲，永遠生歡喜心，看見一切都生歡喜，這都這都這都是我們過去世的父母、未來的諸佛，我們有什麼可驕傲的呢？如果大家真正對佛法不懷疑的話，每部經都是這樣教遵的，一切眾生都是未來諸佛、都是我們過的父母，這樣子你還能驕傲起來嗎？這是轉化你驕慢、愚癡、貪戀的心的。
還有，我們都是佛弟子，皈依三寶了，我們對佛法有沒有疑心？有沒有懷疑？一般的正常生活當中，你皈依三寶，你不懷疑但是生活遇到挫折，在你人生的旅途當中，遇上不如意的事了，甚至於皈依三寶之後，比以前更不如意。沒有皈依三寶以前還不錯，皈依三寶後突然變壞了，你產生懷疑了：「三寶加持是真的嗎？要是真的，為什麼不加持我呢？我倒了楣了。」我現在聽到很多弟子這樣說，說他有病也好，和子不聽話家庭不和也好，無論任何事兒，他教推到佛、法、僧三寶：「三寶簡直不加持，我還遇到這些事兒。」《地藏王菩薩感應錄》裏關有這麼一段故事。以前有對老夫婦，五六十了，生了九個兒子，九個全都不聽話，都是忤逆。他倆也很悲哀，認為：「也許我們過去沒做善事，今生也沒做什麼善事，才遇到這此事兒。」就請了一尊地藏菩薩、念《地藏經》開始，一年死三個獨生子沒到兩三年，九個兒子全死了。到了過年的晚上，兩位老夫婦想不通，就跪在地上，往地藏菩薩的像前發牢騷說：「地藏菩薩！我們信仰你，但是，怎麼皈依你了，九個獨生子全死了。你有沒有加持我們？」
禱告一番後，當天晚上的心情當然不高興了，我們可以想像得到的，那就睡覺去了。一睡覺就作夢了，老頭子夢見地藏菩薩來了，說：「明天，到河邊去看看，你九個兒子都跟你見見面。」他一想，作的夢只是夢。隔天早上，他就跟他老婆婆說：「我昨天做了個夢，地藏王菩薩真是靈，來了跟我說，要我們到河邊看看我們那九個兒子。」她說：「我也作個夢。跟你他們倆到河邊去了。
到河邊去看了，第一個先現的是大兒子的相，之後馬上就變了，不是他在獨生子就變成相貌兇惡的人，很瞋恨的罵他們兩個說：「你們倆怎麼貪我的錢，怎麼害我的命，我現在來報應，來找你們要錢，算帳來了。但是菩薩給我們改了，我們得生善處，我們這筆帳算了。」九個兒子大概都是如是這一類，因為前生、今生的關係。
他們兩個就此心平氣和了。這是他們自己的事兒，前生不知道，今生他們做出了，大概有三個兒子是他們害死的。人們知道了，再也不敢抱怨菩薩了，回來跟菩薩磕頭求懺悔。這天晚上又作個夢：「好了！念你們兩個對我祈求，我給你們送個獨生子來。」兩個老夫婦都同樣的夢。她老頭說：「你現在都快六十了。」老婆婆經期一閉了，怎麼可能再受孕呢？不可能嘛。但是他們兩上人每天還是誠誠懇懇的念《地藏經》、拜地藏菩薩，隔不了一個月，老婆婆居然懷孕了。等到十月滿了，平平安安的生犯子，一點困難都沒有。他們想：「這個兒子一定孝面，因為是地藏王菩薩送來的。不錯，他們兩個老頭子活一百多歲，由這個兒子安慰照顧他們的晚年。
你說業能轉不能轉？一念善心起，百萬障門都消失；一念惡心起，百萬障門都親了。定業不可轉，三昧加持力，能轉不能轉？這都是你個人的心。我們現在心裏如何？如果你對佛教都是懷疑心，你又怎樣能得到它的好處呢？
一邊念《地藏經》，一邊懷疑：「這麼多鬼啊！」非常害怕。有些人念《地藏經》，心生害怕，或是身體發燒，一會兒身上發冷了，一會兒看著念念經，一會兒又會著。這種現象確實有的，我念《地藏經》有時候也有這種現象。什麼原因呢？好比拜尾，你在前頭拜，感覺後頭來個人參加拜了：等到你拜完，回頭看，沒有了，還是原來那幾個人。為什麼有這種感覺？或是你念《地藏經》，混身發燒，天氣很冷，但是你身上突然是發燒，有時候身上發冷。《地藏經》說得很清楚，你自己沒有注意，地藏王菩薩說這是因為你過去的六親眷屬，或者你多生累劫的眷屬，由於你念經，他們來求你超度。
這一次我回來的時候，有一個道友是念《地藏經》的，他念《地藏經》的時候好像有個東西進入到身體來，嚇得他不敢念《地藏經》，感覺到這個東西總是纏著他、磨著他。他問我，我說：「他找你超度，你繼續念，不需要多久，這種現象就會沒有了。他找你超茺，你不但不超度他，反而不念，他更煩惱了，更找你的麻煩。你繼續念，沒關係。他不是餓鬼道，鬼道是出不來的，或者他是在富裕的鬼道，他想求你讓他超脫鬼道。」這種現象，《地藏經》其實都說了，你只念經文，根本不曉得經義，你可以注意一下，經裏說些什麼。
每一部經、每一部論，都是告訴你修行的方法，像我們念《金剛經》的人，有沒有想一想《金剛經》說什麼？你怎什樣依《金剛經》修行？不注意這些問題，只念文字而已，念了三年還如是，一點轉變也沒有。學佛法要用到你的心上，去變化你的心，變化你的態度，一切全變，你對佛法簡直不會再懷疑了。就是轉變你的心，變成一個清淨的、清涼的信心，真信不疑，你再用起功來，比以前增加百倍。
一定要相信業果不失，千萬別做錯事兒，沒心眼的事兒不做。如果我們在世間的法律，凡是無心的，它給你減刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做惡事的。善心做惡事的也很多啊，但是，沒有什麼過錯。一個善心的人甚至於殺人，他殺這個人為救那些人，這樣子殺惡人就是善念，就是菩薩道所行的。但是，要受果報。你殺他，要還他命倆；但是，你度了那些人，是你行菩薩道。善惡因果一定要分得很清楚。
還要信你自己的心是清淨的。心本來是清淨的，是你後來給它增加負擔，犯了很多的錯誤，給它增加了業，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除這個果報，從你現在的善念開始，善念逐漸增加，善果逐漸生起，惡果逐漸消失。
還要相信一切眾生都是要以度的，沒有不可度的眾生。說有不可度的眾生，是你的菩薩心不夠。沒有不可度的眾生，不過是有緣、無緣。緣成熟了，你一說，他就信了。你說法，他一修就成了，這就是緣成熟了。
我們大家都知道「生公說法，頑石點頭」的公案。「生公」就是道生法師，他是道安法師的弟子。他在南京自己悟得了，認為闡提有佛性，不過，當時很多的佛經都說闡提沒有佛性的。他自己從經理裏頭悟得了，很多大乘經典說一切眾生都有佛性，為什麼闡提沒佛性呢？闡提只是性不具，當他性具的時候，又可以恢復了。他就提出這麼一個論點，認為闡提有佛性。
那時候他的同學，乃至於他的師兄弟、道友，教說道生法師墮了邪見。同時這裏頭也摻加著爭奪朝、爭奪名，道生法師那時候很有名望，大家就排斥他，逐出僧團，不承認他是佛弟子。他就氣不過，到了虎丘山，以大石頭做身，小石頭做腦彀，對它們發願說：「我跟你們諸位說，如果我說的是錯誤的，我下地獄去；如果我說的是沒錯，闡提真有佛性，你們點頭，頭腦彀。」他說：「我認為一切闡提都有佛性，一切眾生都有佛性，都能夠成佛。」
他這樣子說的時候，石頭都點了頭。因此就留下這麼一個公案，「生公說，頑石點頭」。
後來《大般涅槃經》翻成中文，傳到長安，《大般涅般經》裏頭佛臨涅囑咐：「一切都有佛性，闡提也有佛性，過去我說的是善巧方便。」大家才知道，他有先悟之明，那些大德再來向他求懺悔。
相信眾生都可度，只是我的德不夠，我跟他沒有因緣，我茺不了他，別人也許可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，道叫信心，這個信心很不容易的。當我們的冤家，或是害我們很深的人，你看見他，氣都氣死了，你還相信他有佛性，應該咒下獄才好。
我在紐約有遇著這麼一件事，有一位跟我天天拜懺的弟子，她是馬來西亞的華僑，在郵政局工作。她對面坐的是位美國小姐，那位美國小姐看不起她，一天搗她的蛋，連停車位也給占上，讓她停不進車。兩人共用一個辦公桌，做些小動作，使她煩惱要死。她來問我：「師父！我拜懺，怎麼樣發願讓她倒楣。」我說：「你錯了。」她說：「那怎麼辦？」我說：「你發願讓她降伏。」「啊！她這麼害我，我讓她降伏，我給她拜懺？」我說：「你不是想得快樂嗎？你要是把她轉過來，你把她度了，你也得快樂啊！你要聽我的，你每天到了中午要吃飯，你多買個麵包，多買份咖啡給她，說供養她的，你待她很多，處處的討好喜歡。拜懺的時候，就向佛菩薩回向，要佛菩薩度她。她沒有信心，就做這些惡事、害人的事兒，她會越做越深嘛。」我說：「你聽師父的話，做一個禮拜看看。」她做到第五天，那位美國小姐對她特別好，她就信了。當然不見這得些事情都這麼靈，也許你跟她冤業結得很深，不得短短幾天可以化解。她只是瞧不起華裔而已，你這麼對待她，她咖啡一喝，麵包一吃，什麼也就忘了。
所以對待一切眾生，一定相信他們是可度的。二年前，我在這兒講過《占察善惡業報經》，發起這部經的菩薩叫堅淨信菩薩，他的信心非常堅定，我們應當學他，相信三寶的力量，不要懷疑不然只責怪自己業障重，修得不相應，誠心不夠，信心不誠實，做佛事的時候不一心，三心二意的，裏頭夾雜著很多的污染。我們不是以清淨的信心學佛，而是夾著很多其他的雜染心來學佛，所以你得果是雜染果；佛學的果德或者有，但中間夾著很多不如意的事還必須，這是你自己種的因，你不要向外找，就找你自己好了。
同時，你信得堅定了，不管外緣如何，好緣則信心更加增長，你修行進步得快一點；如果外緣不好，受盡了挫折，你毫不動搖你的信心，你才有所成就。大家信不信？我就是這個例子，我是坐了三十三年監獄，我從來不隱瞞。坐監獄的人是不是好人？我坐了三十三年，出來之後，就在中國佛學院教書，而後，人家又請回閩南學院。到了美國、加拿大或是在各地，我看道友都對我很好嘛，我還不是很壞的壞人。什麼意思呢？當你受挫折，你不要隨便失掉信心，不要認為三寶沒加被，是你自己業障現前，或者因為某種因緣而失落，都沒關係。不能夠因為遇到挫折，因而感覺「我很冤枉」。世間是平等平等的，佛法從來是平等的，一切事物都是平等的。
你看見不平等的現象，為什麼他那麼做，為什麼？他的業。你要是曉得了善惡業果，你才知道一切平等。你現在所受的苦，是你自己做的業，你怪誰啊！你看人家有錢，同樣當醫生，怎麼他那邊看病的多，到你這邊看病的少。你過去跟這些人沒緣，誰會來讓你看病。也許你看了這些病人，不但不好，反而加重。這都有一定的因緣，你千萬不要抱怨，你要相信善惡因果。如果皈依三寶的弟子，連堅定的信心都沒有，對佛、對法沒有信心。他又抱怨了，說：「我沒遇著個好師父啊！」有些弟子問我說：「老法師啊！你能不能給我介紹一個好師父？」我說：「你要什麼樣的好師你呢？」他說：「像弘一法師那樣的，像慈舟法師那樣的，像以前的那幾位大德。」我說：「那幾位大德，你在他跟前，你會氣死他啊。當時你或者就不信他，你現在沒有那份福德。」我說：「你的福德，也只是遇到我這樣的和尚。你能遇到我，也算不錯了。如果再待幾年我走了，你也找不到像我這樣的和尚。」我說：「若是你有福德，有的是大德，我可以給你說十幾個，幾位現在在臺灣。正覺精舍的道海法師，南林精舍的了一法師，現在到美洲來的妙境法師等等。」都不錯嘛。你的心沒有福德，你看人家都沒有德，其實是你自己沒德啊。「
有個故事大家應該知道，這個故事我經常說的。蘇東坡跟佛印禪師兩人散步，蘇東坡就問佛錢禪師說：「你看我像什麼？」蘇東坡身材胖胖的、大大的，又是作官的，佛印說：「簡直像尊佛啊。」他很高興，又一邊走，又說：「你怎麼不問我啊！」「我問你做什麼？我沒什麼可問的。」「你應該問我，你像什麼？」佛印禪師：「好！我向你，你看我像什麼？」蘇東坡說：「我看你像狗屎。「之後，回來家裏，蘇東坡就跟他妹妹蘇小妹說：」今天，我把和尚贏了。」蘇小妹說：「你怎麼贏人家的，我可以聽聽嗎？」「好！我跟你說。」他說：「我問佛印，你像什麼，他說我像一尊佛。後來他不問，我叫他問我，他問我說他像個什麼，我說他像狗屎。我是佛，他是狗屎。」蘇小妹說：「你贏了？你輸了。」「我怎麼輸的？」她說：「人家是佛心，看你一切都是佛；你是狗屎心，看人看什麼都是狗屢。」
雖然是則故事，我引這個故事是要說明，我們看人家，你把別人當佛看、當佛想，你乃至給合個掌、恭敬一下，你是對著佛了，你種多大的善根。你如果看他是個眾生，乃至看他地獄爬出來的，或者你罵他幾句畜生、狗，你就造罪了。這個道理懂了嗎？
不因為外緣如何，而使你堅定的信心起變化，這點特別得要。信三寶的人，要相信佛、相信法，一定要建築這麼樣一個堅定不移的信心，對一切事物不要懷疑，這都是你的因果報應。因果，前生、多生，錯綜複雜得很，很難把因果說清楚。我們講《占察善業報經》，善惡因果，我們還是講不清楚的，善惡因果複雜得很，善中有惡，惡中也有善。必須得有大智慧，你才能把善惡因果講清楚。
還有嫉妒，看別人好事，他不讚歎隨喜，「這應該給我，怎麼給他了」就嫉妒，不能隨喜在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。你也隨喜他的功德就分給你一份。如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。
如果看人家讚《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊讚歎隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。你要是一謗法，下地獄去；千佛出世，你還在地獄裏頭，這是《地藏經〉說的。不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜讚歎。
要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈的弟子，我一再囑咐他們：「你睡覺前，要念十聲「皈依佛、皈依法、扳法僧」。早上醒來，一睜眼睛，什麼都沒幹，就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。這是什麼涵義呢？就是使你念念不忘三寶。你白天一起來，在家俗務很多，你恐怕會忘記念，如果早些時候把它念好，存到好裏頭，「白天沒念，我早上已經念了」。晚上一睡覺，這一天事還必須都過了，到晚了，夜間怕作夢啊，作夢的時候也不忘三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。多念一點更好，最少要念十遍，早晚相續，轉變你的貪、瞋、嫉妒，這樣子你會生起一種純粹的清淨心，這也叫修行。
我們好多道友，扳依佛之後會問：「師父啊！怎麼修行啊？」這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。
我們讀《華嚴經》的〈淨行品〉，智首菩薩問文殊師利利菩薩說：「要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何？」文殊師利菩薩就告訴他：「佛子！善用其心」。後來智者菩薩又問他：「怎麼樣善用其心呢？」文殊師利菩薩說：「念〈淨行品〉。發一百四十願就可以了。」要善用其心，你要保持一顆純淨的心，依此來做一位清淨絲丘。
這裏就說到僧寶。
前面講到一引起法，淨法也有，染法也有。佛已成就了，他是純淨法的，他說這些染法，是讓我們認識的，讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼，我們每一位道友都可以對照一下，你拿佛、法、僧三寶對照一下，這對叫修行。
另外修什麼？修神通、修觀？「神」者就是自然的心，「通」者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。不論在大陸，或在加拿大，過去有一位有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說？大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通；如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的樣子？他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。
做為一位你所尊敬的僧人，他能夠自己用他的行門、用他的修行淨化他的身心，他給你的都是慈悲、喜捨、歡喜。你找他解決問題，他能夠幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教遵的方未能。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變，但是你自己得先有個純淨心，不能摻雜雜染心、害人心。你想發財，讓別人受窮，這是絕對不可以的，這個財也發不了。要是大家都發財，還差水多。但是商業競爭，大家都發財，你的那份兒恐怕也沒有了，你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。
我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做，如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎？如果不信你的，影響佛所說的法，因為你不清淨。你必須得自己做，先有清淨心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相慶了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」《華嚴經》裏頭，在夜摩天宮，覺林菩薩讚歎佛的偈子，他讚歎很多，就標舉一個心，就是眾生心。
就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、瞋、癡、無明的病；又有他所說的藥，對治病的藥，對治的病的藥，那就是一切法；又有護持這個法，護持這個藥，給你抓藥的清淨聖僧，雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德也沒有那麼高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得：他也隱露，不會讓你認識他是大菩薩。
佛法都是靠自修的，沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你，只能加持你，使你能夠修，哪果觸到魔障，可以用這方法對治，如果你常念聖號，他可以幫助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也幫不上你。
無著菩薩在印度的時候，修彌勒菩薩慈心觀。他在山裏在了十年，專心燒水，燒了十年，看看水還沒有熱氣，連溫度都沒有。他退心了：「唉啊！我修了十年，功夫白費了，還是下山去參學參學。」他就往山下走，碰見一個老太婆，拿著很粗的鐵柱在那裏磨。他感到不解地問：「老太太！老太太！你這是幹什麼啊！」她說：「磨鄉花針，我女兒要出嫁了，我磨個針給她作嫁妝。」無著菩薩就笑說：「你太愚癡了。等這針磨好了，你女兒還等得及嗎？早都死了，不用說嫁了，你不磨得成嗎？」她說：「我不管，功成自然成。」
無著菩薩一聽覺悟了，他說：「我這十年功夫還沒有，所以沒成，繼續再修。」又修十年，還是沒得到。這回下定決心，不修了，再度下山。走到山底下，山底有條不溝，水溝裏面有一隻狗，這只狗的肚皮長著蛆，流膿，牲就在那邊叫。無著菩薩修了二十年的慈心觀，境界現前了，該慈悲吧！他沒出家之前是個醫生，專治膿腫瘡的。他一想，歎口氣，他說：「要是人，我可給他治治；但是一隻狗，太髒了。」大悲心發不起來，他就走。走了一段時間，又想：「不對啊！我修了二十年慈心觀，怎麼修的？」又回來了，給它治。看一看，確實髒得不得了，沒辦法做，因為治這種病得用他的嘴去吸。他一看這條爛狗在那兒，他又走了。走了第三次，又下決回來給它治，他閉上眼睛，當他給它吸的時候，他想一吸就吐出去。可是一吸到口裏，剛想要吐，「嗯！不對，味道怎麼美妙啊？」他一睜眼睛，哪是狗，是彌勒菩薩在那邊。他心裏想：「彌勒菩薩！我修了二十年，你都不現前，臨時還考驗我一下。」彌勒菩薩說：「我天天在你跟前啊！你也看不見我，也不肯理我，我也沒辦法啊。」
佛菩薩天天在我們跟前，我們自己不能理解。所以你睡覺，你的一切行動，佛菩薩是無處不現、無處不有，你的周圍都有，每個人都如是。何況你天天念《地藏經》、拜地藏菩薩，天天念「觀世音菩薩」，念（普門品），天天念「阿彌陀佛」聖號，念《彌陀經》，怎麼會說佛菩薩不加持呢？你心裏不清淨啦！一面大鏡子，要是灰塵厚一點，就照不進去了，完全失掉功用。雖然它本具所有，像我們這引起眾生心，跟佛無二，但是無量動來的染汙太重、太深，所以不能進入。
要這樣子來相信三寶，相信佛，相信法，相信僧，受了三皈依，你秘須這樣信。如果你沒有修別的法門，修三皈依就夠了。如果是學了佛，虔敬信佛，你再也不墮地獄；學了法，不墮畜生，學了僧，不墮餓鬼，三惡道永遠不隨。你有這麼一個堅固的信心，多生流轉，自然就成道了。但是，相信成佛的心一定要堅定，你一定要想「我絕對要成佛，我就是佛嘛，不過迷了而已，我轉化一下好了。」這可不是我說的這麼簡單，一句話就轉化過來了，你還得經過好多的消業障的磨難。但是堅固信心不能有折扣，堅定了就是緣念三寶的功德。
為什麼我們要求受皈依？假使我不皈依三寶，跟三寶接不上氣，你便得不到三寶的功德。所以，必須得皈依。
我們講一講為什麼要皈依？佛教遵我們說，一切眾生都在苦裏逼迫。證阿羅漢果的聲聞、緣覺，像我們人間的分段先死苦，現行塵重的煩惱，他們是沒有了，但是他們還有微細的、變易的生死，他沒有究竟，必須等他成佛才能徹底解脫。所以們要想脫離苦海，解脫我們一切眾苦，只有諸佛才能夠解脫我們的痛苦。因為佛現在不住世了，我們皈依佛之後，就皈依佛所說的法。「佛法無人說，雖慧莫能了」。《華嚴經》告訴我們，必須得有僧寶傳法，所以要皈依僧。
你必須得有智慧的觀察；皈依三寶，要有智慧的心才能皈依。所以我們大家能遇到三寶，能發起求皈依三寶的心，能遇到三寶，能受皈依，這都是多生的善根，都不是現前發願所能得到的。
跟其他的國家比起來，臺灣信佛的人最多，可是，兩千萬人當中，真正清淨皈依三寶的人，有多少？這個世界將近有六十億人口，究竟皈依三寶的有多好？這麼多人造業，皈依三寶的少，我們這些力量要把世界的共業轉變過來，使地球不沈沒，不遭水災、火災，可能嗎？現在我們這個地球隨時會下沈，水分隨時增長，這種現象我們一般的常人，不需要直麼智慧也可以懂得。
因為地球不會再增長，只有這麼大，在空中旋轉著，誰都知道。你天天往地球掏取種的礦物、各種的原料，乃至汽油都掏空了，不地震嗎？空了，不填補嗎？唐山的煤礦，每年每年大地震，挖了幾百年，挖得全空了，這不是震，而是陷下去，塌了。你光挖洞，上頭是空的，不陷下去嗎？這個道理恐怕誰都懂吧！但是，不挖，可以不可以？不行啊。誰肯少挖一點汽油，讓它撐住地球，誰也不肯啊！
氣候轉變，大家就要求環保。以前我從來沒聽見過環保，也好像沒什麼汙染，現在要求環保越厲害，污染越嚴重了。哪里的環保鬧得越厲害，污染就最嚴重。想想這個道理，是不是這麼回事。世界文明了，道德敗壞了；越文明，道德越敗壞。確實不疑，這叫不可思議啊！
所以，你要能夠皈依佛、法、僧三寶，若是想永遠超度一切苦難這是很不容易的。我們能夠解脫眾生的苦，讓我們身有所依、心有所歸，只有三寶。你可以比較，或者我這個和尚，你可以皈依別的啊。譬如說天主，都可以。你能不能得解脫？你能不能離苦？能不能使你心態平衡？你自己可以考量一下。你因為皈依三寶了，心情平靜，遇什麼事情都能夠承受得了，心如止水，到那個時候，你所說的話，非常有力量。如果你自己心眼不平衡，貪心很重，這是不可能的。因為比較了你才知道，因為比較了你才能懂是非，才知道好壞，鑒別。
為什麼我們要不《占察善惡業報經》？「占察善惡」就是占察、鑒別一下，你就知道了。如果說什麼時候颳風下雨，你是不知道的，因為你沒有這個智慧；但是你自己做壞事。現在連這個心都沒有了，殺他媽媽，打他爸爸，根本不曉得報應。沒人這樣說，他沒有聽到過，他從小就沒聽說過。為什麼呢？太文明了，認為報應是迷信。這個道理，你自己可以想。
在場大多數數的道友都受過三皈依，我不是勸人受皈依，得有因緣，得有福報，沒有福報是不可能的。不是因為你勸來了，要等因緣成熟了再來。
我曾遇見一個故人，彼此住了四、五十年，他以前就知道我是和尚，他始終不信，跟他講什麼都不信，那是沒辦法的。現在距離很遠，他反而跑來找來受三皈依。他在我跟前，連讚歎隨喜心都沒有，你有什麼辦法。佛在世的時候，東城老母，根本不信佛啊！佛給他現身，他都不信，一直到伸縮涅槃，他也不信。這是因緣，這是業，不是由人所能、所為、所知道的，很多事情非你意願所能達得到。
不管是學習很久的，或者初學的道友，我感覺皈依三寶是根本，必須把三寶的頭號題弄清楚，為什麼要皈依三寶？皈依三寶有什麼好處？將來我們究竟能不能得到什麼？
我們要修行。有很多的道友，乃至於學佛好幾二十年了，他直到現在還不知道怎麼修行。我很奇怪，換句話說，門兒還沒入門。如果受了三皈依，做什麼事，不是跟你說得很清楚了嗎？你沒做那不怪。不是三寶不靈，也不是不加持你，是你不做。我們經常是一邊喊肚子餓，但是，飯、饅頭、餅乾，你什麼也不吃。你肚子餓，餓死了也沒辦法。就是這樣的一個涵義。
我們繼續講為什麼要皈依，以及皈依的因緣。
例如，有的道友入了佛門之後，受了三皈依。但是不知道如何修行。我上次跟大家講得很清楚，三皈依本身就是修行。但是我們為什麼要皈依？皈依當然有很多種原因，有的道友是因為姐妹、弟兄信佛，或者朋友、鄰居信佛而皈依三寶，這都是因緣。但你自己必須先懂得，人家要我去皈依佛、皈依法、皈依僧呢？不皈依可以不可以呢？皈依對你不是負擔，不皈依你可要有所損失。一般的人說皈依依佛是有尊佛像，皈依法是因為佛所說的經教，皈依僧就是剃發染衣的出家人，但是你忽略了，皈依還會引發你自性的佛、法、僧三寶。
我們念《地藏經》，或是念《藥師經》，或是念《普門品》，或者是念《法華》、《華嚴》這些大乘經典，都是引發你的自性，你心裏就具足一切諸法。因為你失掉了這種能力，已經迷了，就是不覺。皈依三寶使我們生起始覺的智慧。如果我們沒有皈依三寶，你生不起這種智慧。所以，你自己本具足的智慧，沒有皈依三寶來引發是不會生起的。
我們受三皈依，要知道這種道理。因為我們現在生在苦難當中，這苦難是我們自己找的。其實，苦難也是沒有的，根本沒什麼苦、沒什麼樂。在這個基礎上，你知道為什麼要受苦：為什麼有富有的、貧困的，有壽命長的、壽命短的。還有不該死的而死的，並不都是壽命盡了才死啊。不該死，就是非時。這就是《藥師經》所講的，不該死而死的叫做橫死，佛說有九種橫死，這在《藥師經》說得很清楚。因為我們有很多苦難而且我們在苦難當中，我們自己並不認識它。
苦難降臨的時候，例如我們有各種的癌症，我們知道癌症是不好治的病苦。這個時候我們想到，或聽到別的親友介紹，說是念地藏菩薩，或者念觀世音菩薩，或者念《藥師經》，可能免難因為你念《地藏經》，或者念《藥師經》，或者念觀世音菩薩聖號，就是念你自己本身的藥師佛，自己本身的地藏菩薩，自己本身的觀世音菩薩。這是深一屬的。因為有位法師在這裏講《華嚴經》，大家可能早就知道這種道理，我略為引申一下。
我在這裏講過《占察善惡業報經》，所以我們懂得這種道理。如果你不懂得道理，你認為皈依三寶就是這尊銅像，其實這尊銅像是不起作用的，這尊銅像本身什麼作用都沒有。是因為你的心起作用了，銅像就起作用；因為有了銅像，你的心才起了作用。皈依的涵義，大家一定要知道。
但是因為過去佛所說的種種法，你並不知道，也不能理解，你一旦受了皈依，你要學一學吧！雖然別人引介你，或者帶你去，你初入了門了，想研究研究；因為經由研究，你知道這個這是你自己本具有的、發明出來的。如果心外取法那叫緣；但是，沒有因，緣是不會成熟的。因為我們自己都有佛性種子，人人本具，因為外頭遇緣，你就生起了受三瓜依的心；人家一說，你很高興的就受了。受三皈依之後，就引你自性的佛寶。
這個部份是很深的，簡單的講只能說這麼幾句。要想深入瞭解，大家學《華嚴經》，乃至於般苦經裏面的《金剛經》，好多經黃都說到這個道理。但是你信了，必須得有這個觀念，有這個認知，你才皈依佛、皈依法、皈依僧。
假著外頭的緣、佛、法、僧三寶。佛就是一切像，銅塑的、木雕的、紙畫的都可以；法是佛所說的一切經典；不過，這些佛、這些法有賴僧來傳，皈依僧就是僧人帶領你去接觸。
同時，你皈依的佛，不一定要局限於某尊佛，思想不要很局限，應當知道我皈依十方一切諸佛；在你皈依佛的時候，包括藥師佛，也包括阿彌陀佛，包括不動如來，乃至一切諸佛菩薩。你拜的五十三佛、三十五佛、八十八佛都有，不只這些佛，而是法界無量諸佛，你皈依的佛是一切諸佛。你皈依的法是三藏十二部，一切諸佛所說的法，你都皈依了。
你皈依的僧，例如說，有時候我代傳，我念，你並不是皈依我一個人，我只是代傳而已。就是一切和尚出家人，比丘、比丘尼都是你的師父，你皈依的是僧寶。這是你肉眼看見的，你看不見的，現在這個世界上住世的，依著佛所授的記，有一萬六千個大阿羅漢都行菩薩道，沒入涅槃，他們就在這個世界利益眾生。你皈依的僧，包括這一萬聖僧都在內。還有包括極樂世界蓮池海會，包括藥師璃琉光如來的琉璃世界，那些諸大菩薩都是你皈依的境界。
我們不要誤解了皈依僧的意義。好比說皈依過我，「我是夢參老和尚的弟子」。不是的，是一切和尚的弟子，不要給他們分家，一定要懂得這個道理。
皈依法，並不是皈依《阿含經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，是皈依經典。我們也別去分大乘、小乘，什麼顯宗、密宗，平等平等，法沒有秘密的。
我現在可以說這個話，因為我在西藏連參帶學大約十年，深深知道西藏本身並沒有說我是學密宗、什麼宗，這是傳到我們漢地，才給人家定說是密宗。你有這個因緣，就是你的機，適合這一法，他就給你說這一法。對其他的眾生來說，那就是秘密了；對你說，沒有秘密的。懂得這涵義了，你就知道了。
我上面所說的，所緣念的這些境界相是從你內心所產生的，境是外面來的，心是內心的，不是這個肉團心，不是你身體這個心，而是聖妙殊勝的心。那麼，你有這個殊勝的、根本的佛種智的妙心，遇到外面的級了，這就結合起來，皈依三寶是這樣皈依的。
但是你必須緣念，在你沒有開悟、沒有證得之前，你現在所受的苦難。這個娑婆閻浮提世界，就叫堪忍。忍什麼呢？忍苦，就是苦難的世界。如果要在這個世界求快樂，沒有這回事。
我說這話，大家可能有不同意見。到茶館喝幾杯酒，或者幾個朋友高高興興的聊聊天，或者男女老少相愛，或是到哪里旅遊去了，你感覺很快樂。那是苦，你是在做苦；那叫業，而且是惡業，不是善業。你要是理解了，你就認識這個世界。
這個世界的苦難很多，一般說是有八種，就是你遇不著佛法。這八種苦，每一種都包含很多。如果你下了地獄，怎麼能聞到佛法？沒有佛法。但是這地獄也是沒有的，因為你的心造成的，你造成了，就有了。對你來說，你有這個業，什麼地獄都有，你有哪種業就有哪種地獄，這叫業所成的。你想要聞佛法，想要修行，你的意念也好，外頭境界相也好，全都沒有了，只知道受苦受難。
還有墮餓鬼道，你也聞不到佛法。墮畜生道，你也聞不到佛法。除非有大善根的墮到畜生道，才能聞到佛法。什麼叫大善根呢？你也不知道它是哪一類的。
我在鼓山求學的時候，住在鼓山的法界學苑，那是虛雲老和尚辦的，慈舟老法師曾主講法師。鼓山的常住裏頭，那時候一共住了八百人到一千人上下。我們有好多的堂，有禪堂、念佛堂、學堂、如意堂，好多堂口。在念佛堂，有人放了一隻鵝，這是我在那時候知道的。如果大家到過鼓山的，像李賢文居士他們就到過鼓山。在放生池前面，那是放生的地方，那只鵝是在前面山門外頭，但是只要念佛堂一打板，那只鵝就從外面走進來，在念佛堂門口這麼一蹲。念佛一停滯不前止，一放靜了，它就走了，又到前頭池去了，一直有人喂它、照顧它。
有一年夏天，念佛堂打了板、放了香的進候，這只鵝不走了。那些師父說：「今天這只鵝怎麼不走了！」就吆喝它要它走。一看，這只鵝死了。它什麼時候死的，那些師父也不知道。
像這一類的畜生，才叫做有善根的，我認為它有善根的。它在大眾念佛進走了，不管它是畜生、是他，它一定能生極樂世界，它那時候沒有雜念，就聽到佛聲。這是畜生。
還有地藏菩薩坐的 ，或者普賢菩薩的象，或者文殊師利菩薩的獅子，你說它們是畜生嗎？這是例外。像一般魚、鱉、蝦、蟹。這些畜生想要聞佛法，難上加難。
就說人類吧，現在我們這個地球上，總共有五十六、七億人口，能聞到佛法的有好多人呢？這就是難遇到佛法。還有一種：天。天有長壽天，他仍然聞不到佛法；壽命非常的長，但是沒有佛說法，看不到僧，也聞不到法。
還有，我們所知道的北拘虛洲，我們這裏是南贍部洲，在我們對面的北邊叫北拘虛洲。北拘虛洲的人是福報所感的，都是八萬四千歲，不害病的，到八萬四千歲就死了。他大概有生苦、有死苦，沒有病苦、老苦，但是沒得佛法。這是八難之一。
還有，諸根不具。像我們這遇到過耳根沒有了、眼根沒有的人。他雖然有耳朵，聽不見；有眼睛，看不見，生下來就瞎了。還有，現在智障的孩子特別多，乃至於生了一種病，大家知道的植物人。過去很少聽說這種病，現在你到長庚醫院落、榮總醫院看一看，植物人好多。那天蘇護士長到我那裏去，她是榮總醫院護士長，我問：「現在植物病人多不多？」她說：「我管理的病房，大約有三分之一是植物病人。「你說植物人死了？沒死。說沒死，六根全失掉作用。這時能聞到佛法嗎？還有一種人，生下來就害了一種癲癇病，他也聞不到佛法。
另外有一種人，他認為自己很聰明，叫世智辯聰的邪見。他有智慧，但是他認為佛教全是迷信的，他根本不會接近三寶。
還有，沒佛出世。我們這個世界雖然算有佛出世，但是佛沒有住世，而有佛法可聞，有佛像在，也有住世三寶，還有僧人。末法的世界是佛沒有出世，佛法也斷了。
在這個世界就有這些困難，因此，你要求助佛法。求助佛法是你內心明白了，外加三寶佛、法、僧之緣，將你內心的佛、法、僧三寶生起，這樣結合了，你可以超脫生死苦海，不必生怖畏。
現在，我們諸位有沒有怖畏？有沒有恐怖？我想沒一個人敢答說：「我沒恐怖」因為你心裏有罣礙，沒有智慧，你怎能不恐怖，你必然恐怖。如果我們想要脫離一切苦難，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛，這些苦難人人都具足的，你想離開這些苦，該怎麼辦呢？哪里是你的救處？哪里是你的依止處？所以說，一定要皈依三寶。
因為這樣子，你必須皈依三寶，這就是皈依三寶的因緣、因由。為什麼一定要皈依三寶？如果你什麼苦都沒有了，可以不皈依。你要是還有苦難在，我們就說求不得苦，任何人都有求不得苦。
我剛要來講經之前，有個弟子到我那裏去她從溫哥華來的，她這一個月來回飛了四次，飛來飛去。我說：「苦不苦啊？」她說：「很苦。」我說：「為什麼要受這個苦？」她也說不出。她到這兒，她先生到廣州。她先生又從廣州飛到香港，她在這個地方，之後，明天又飛因溫哥華，倆夫婦就這麼滿天飛。為什麼？
我想我們這裏有住在溫哥華的道友，一會兒回來了，一會兒回去了，又回來了，因為孩子在那裏念書，要照顧啊。這裏頭有很多不如你想像的事情多得很。這還是生活什麼都過得去。生意做了大了也苦，生意做小了也苦。怕把本賠了，賠了就沒辦法了。至於搞政治工作的，搞科技工作的，把頭髮都研究得脫光了，還在那邊轉，始終解脫不了。你不是求解脫嗎？所以你得學啊。
還有，我們都得死，一個也留不下來，時間長短。活了一百年，現在有一百多一點的人，那也活不到好多。像過去的寶掌禪師，他是印度人，活了一千我歲，最後還是得圓寂。我們知道中國的丘祖，他是壽命很長的，後來還是死了。還有一個彭祖，比他更長了。彭祖是八百歲，歷史的人物；八百歲之後呢？還是死了。
生死是必然的，什麼人不死啊？不生就不死了，要是生了，就必須得死，這叫做規律。我們想不想生死苦呢？每個人都知道，「唉啊！我還有點事沒做無，做完了再死吧！」永遠有個沒做完的事兒。我遇到好多人，到臨終咽氣的時候問他：「可以走了，放下吧！」我所遇見的都是老和尚，他說：「唉啊！我還有點事掛心。」那就掛著吧！
業不由已，死是決定的。不論誰，死都是決定的。你說有什麼辦法能抗拒死？不信紙你有好大權力，有好大的財富，你想過這一關，過不了。你去行賄，沒地方行，跟誰行啊？要向閻王爺行，你根本見不到閻王爺，連閻王爺都要死，你向他行賄，他也照樣的死啊，沒有不死的。
怎麼樣不死呢？學佛，成了道了，得了解脫道，就不死了。死了到什麼地方去呢？這是個謎。我們說死了、死了，那又很便宜你了，死了，了不了？越死越不了，你死的次數越多，你越了不了。為什麼呢？你死一次，你這一段生死又有好多的業、好多的事纏著你；下一段生死又增加這一段，越增加越多，也就是懲罰你，你就解脫不了。要想真正得解脫，得解脫道，必須皈依三寶。這是我講皈依三寶的因緣，你不皈依三寶，你永遠解脫不了。
還有，我們都怕苦，怕苦都想求快東，人人都想求快樂。什麼是最快樂的？在家想想看，哪件事最快樂？有了智慧最快樂。有了智慧，他才無掛無礙；有了智慧，才能照見五蘊皆空，才能度一切苦厄；有了智慧之後，他才心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。這就沒有痛苦了，這才是最快樂的。
所以你想求快樂，你就得有智慧。智慧怎麼呢？是從修來的，把障惑擦幹淨，你的智慧也就來了。
另外一種修練的方法，好多人都是這樣修練，但對這個方法還沒有清楚。若你遇見一切事，不要執著，看開一點，一切法有生就有滅，沒有一切是永久的。
還有，不要什麼事情都把自己擺在前頭。凡事當前，先想到自己，沒想到別人，這個人自私心非常強。凡是自弘心強的人，得不到快樂。我執重的人，你的痛苦消失不了，就經常觀想「無我」。
無始劫來的時候，有很長的時間，在我們自己的言語當中，也知道「無我」，但是你沒有認識，沒有這個體會，雖然知道，但是認識不了。像是說「我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的身體」，「我的」不是我。想想看，「我的桌子」，「我的板凳」，「我的」什麼，這不是「我的」享受嗎？「我的」身體也是這樣子啊，是屬於「我的」，他不屬於我，你做不了主。
警察要來抓你，你說：「我沒犯法。」他說：「我給你一點犯法的證據，你就犯法了。」這種事過去很多，我也曾經歷過這種事，很多人都有經驗。只要是這個世界上的人，不論哪國的法律都如是，沒一個法律，沒一個法院，沒一個地方，說沒有冤枉人的。你說冤枉，其實是你的命中帶來的，你現在雖然石油到冤枉，是你覺得，法律認為你不冤枉，其實是你的命中帶來的，你現在雖然感覺到冤枉，是你覺得，法律認為不冤枉，逮捕你是對的。就像說：「我沒病」，沒病找醫生，只要你了他的藥，你就有病了。越病越多，病越多，你越看，越看越吃藥，越吃藥病越多。這好像是個惡性循環似的，就是因為你沒有智慧，我執特深。
你平常就這樣觀，「我的」不是我。就像打你，你很痛，或者砍你一刀，你很痛，因為你把它看成是「我」。你沒看成是「我的」，如果砍桌子、砍板凳，你那個「我的」你不痛。而這個「我的」就痛啦，這都是你修行的地方，你去觀想。
我們佛教有兩句話：「有覺覺痛」，有這個知覺的時候你覺得痛了；「無痛痛覺」，那個痛痛不到你知覺。
我曾經看過一些麻瘋病人，他自己把自己的手指這樣嚼，對自己刺激的手指頭，他沒有痛啊。麻瘋就瘋了，他的神經系統失掉作用了，他一點也不感覺到痛，不過他這樣不是成道的。禪宗二祖慧可參禪的時候，斷了一個膀臂，他感覺到心痛得不安啊，他希望達摩祖師給他安心。達摩祖師講：「將心拿來，我給你安。」慧可覓心不可得，達摩說：「我安心已競，就在那不可得處才是你的真心。」他就不痛了。是他有痛，能痛到他的覺，沒有痛，痛到他的知覺。能消滅你的肉體，不能消滅你的知覺；它能使它肉體受折磨，卻不能轉變你的思想，你要自己轉變。
像我們說這個人很固執，或者用一個好的名詞，很剛強。像我們出家人一講持戒，寧可持戒而死，不做犯戒偷生，他也是剛強；你怎麼折磨他的肉體，他不改變他的思想，他的意志就是他的思想，有一點點「無我」的味道，但是他不能放下，忠孝節義也都有這個涵義。
因此我們想要消除我執，必須得到解脫，這就叫智慧。「無我」得有智慧，沒有智慧，處處把我擺在第一位，沒想得到解脫，這就叫智慧。「無我」得有智慧，沒有智慧，處處把我擺在第一位，沒想到別人。菩薩不是這樣，而是「一切眾生就是我，我就是一切眾生」，所以他度一切眾生，乃至曉得所有一切眾生都是如夢如幻。有人問說：「地藏菩薩如果是「地鏃不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」，地藏菩薩恐怕成不了佛了？「我說根本沒有眾生，地藏菩薩眼裏沒有眾生，他終日度眾生不見到眾生相。《金剛經》說得很清楚「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，如果菩薩要有眾生相的話，他就不是菩薩了。
不過這種道理，我又說得深了一點，大家在這裏就要參一參啦。佛教啟示的方法，會提出很多問題，你自己要用你的思想去會，等你會得了，這叫開悟，但不是叫我們一下子開悟了。現在大家皈依三寶之後，大家開悟的程度不同，今天明日這樣了，明天明日那樣了，積累多了，小悟變大悟，你就真悟了，真明白了。到真明白了，你就真正快樂了，你的身、口、意三業絕不是造惡業，也絕不泯滅因果，絕不做一點點壞事。
要是做了壞事，一定受惡報，如果能達到一切因果泯滅的時候，到什麼時候一切因果泯滅了？就是「罪性本空唯心造，心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」但是你的心能夠沒有一切事物，真能達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就成功了。在你沒達到這種境界之前，你造的善業、善緣，順著你的法性；能使你很快的開悟。你要是做惡業、惡緣，它是違背法性的，越走越遠，跟你的性體越走越遠。
這是第一個，為了要得到「無我」的智慧，要皈依三寶。這就是皈依三寶的因緣。因此要皈依三寶，皈依三寶後，這些就具足了，這是對自己來說。要是對他來說，我們最關心的就是父母，或者你自己的子女。一切有情眾生，在大乘經典裏頭說都是我們的父母，你不能傷害一切父母的有情眾生都能離苦得樂，你得皈依三寶。我自己必須解脫，你有了解脫的智慧，你才能引導別人去解脫；如果你沒有這個智慧，你怎麼勸別人解脫呢！你必須自己先解脫了，先要有了這種智慧，才能夠利益別人，這就要有大悲心。
大悲心裏頭包括很多涵義，大悲心只是你內部所具足的存在，你還要發在外表上，你口裏頭要說，口裏言語就有方便善巧的大悲智慧。我們認為大悲智慧必須得是笑臉的，其實不一定是這樣子。觀觀音世菩薩在我們漢地裏頭示現的都是慈悲，誰看見觀世音菩薩像、彌勒菩薩像都會很高興，因為他有慈悲的關係，誰看見了，心裏就清涼了。現世音菩薩在西藏現的像，就不是這樣子，那那現的護法神，他手裏拿很多兵器，「你不聽我，我打死你。」如此樣治剛強的眾生，他就老實了。他對應一切眾生的機，就示現一切菩薩相。
像我們漢地有一位普庵祖師，他是念普庵咒的，普庵咒是很兇猛的，古來一般的出家人用這個咒來降魔降鬼。要是惱害眾生的魔鬼，普庵祖師一念這個咒，可以讓魔鬼頭裂八瓣。一般人很少持這個咒，因為這個咒相當厲害。這也叫大悲。大悲，你不要體會錯了，只要能有利於眾生就叫大悲。這個眾生要是造惡了，你勸都勸不了他，菩薩就把他殺掉，或者想法子害死，這是大悲心。但是，你害死他，你要還報，菩薩也要還報。我害死你。我來報；我救了這麼多人，這就是我大悲心發的願。和尚殺惡人即善願，涵義就在這兒。不過，受絲丘戒就不能殺人，我說的是專指菩薩。
要利益一切眾生而發大悲心的人，一定是菩薩，要說善巧方便的話，要有慈悲的心利益求生眾生。大悲心拔眾生的苦難，既能救了自己，也能救了他人。這叫做真正的皈依，這才是受了三皈依，得到利益了，就是沒有白受皈依，這是照著佛所說的、法所說的、僧所教導的去做了。
以上我說的這些境界，如果你捨了佛，法、僧三寶，你能夠再找一個幫助你的、能夠救度一切眾生的天魔外道，能有嗎？恐怕沒有。有很多人在道教裏面，求鬼神，供養很多神。那些鬼神他自己的障礙都很多，他自己沒解脫，障礙重重的。鬼神也害怕，並不是鬼神不怕啊，鬼神畏懼啊，當五衰相現了，他恐怖得不得了。當他要死了，他自己都知道的，花冠萎靡，自己厭離，身上出一種臭汗，過去的一切都沒有了，他的眷屬都離開了。他知道要死了，非常恐怖，他的瞋恨民、煩惱特別重。
有些鬼神的瞋恨心比我們還重，這些鬼神就包括羅剎。羅剎過去因為持五戒行十善，他才能夠生到天，他的福報是跟天人、跟帝釋諸天一樣的，只是他的瞋恨心特別重，所以他墮入羅剎道。但是他們自助都不暇，你們要是有點什麼災難了，就給他燒香啊，殺只雞啊，他能給你免難嗎？只有皈依三寶。否則的話，你自己的輪迴永遠止想息不了，六道輪迴永遠止息不了，業障越來越增長，所以必須皈依三寶。
我們懂得這種道理，就知道為什麼要皈依三形容詞。我們都有朋友、親戚、你就得解脫了。」他說：「為什麼要皈依啊？」你就把我講的給他講一下，有善根的人一聽：「還有這麼深的道理，我要皈依。」
皈依之後，我們經常說怎麼樣受持、怎麼樣修，這也是個問題。受了三皈依，你開始修，這就要受戒了。三皈依本身就是戒，你另外受的殺、盜、淫、妄、酒叫五戒，三皈依本身就是戒。
皈依佛、法、僧，就不能皈依天魔外道，一切的鬼神邪說都不能皈依了。還有，你受了三皈依，成了佛弟子，不能惱害眾生，這點特別注意。不能惱害眾生，經常布施眾生歡喜，給他們快樂，不讓他們由我身上生煩惱，這是第二點。你再不能跟外道一塊兒住，因為剛受完三皈依，你的道力不堅定，你不要跟邪魔外道一塊兒住，你住了恐怕會退失道心。
這三種戒律，你失掉一種，三皈依戒體失掉了，就等於破了戒；破了戒，三皈依沒有了。這不像菩薩戒，三皈依隨受還可以隨失。在你受三皈依的地候，你的心裏頭必定有一個堅定的信心，有個希求心。要是半信半疑，你不要受，你得不得利益的，秘須有堅定的信心。
師父問你話，你不能說假話，對三寶不要諂媚，對鬼神是諂媚，對三寶不是諂媚。對三寶是純粹恭敬的信心，不能夾雜著諂媚心；如果是諂媚心，是不得戒的。什麼叫諂媚心呢？像諂媚鬼神，「我供養你水果，給你點支好香，希望你加持我啊，你可要照顧我一下。」認為「我供了香，你才能夠加持我「，你心裏這麼想，或者」對三寶也給個紅包「。供養要有，不論多少，心裏是清淨心供養三寶。淨心就是欣樂心，沒有諂誑，沒有虛假，對下不驕，以上不諂。凡是對上諂媚的人，要是見著什麼，不是真心啊，點頭哈腰的，好像自己很虔誠的樣子，這叫假心、諂誑心。凡是對上頭諂媚的，對下頭一定驕傲。隨時都要消滅亡個心，一定要依照佛所說的，在你所信仰的事物跟前去秉受三皈依。
在你受三皈依的時候，念了佛，你就認為是佛降臨了。為什麼我們要一心奉請本師釋加牟尼佛啊？就是說我們請來了真佛，這個佛像還不是真的，你對它還沒有產生至誠恭敬的心。我們要一心奉請，請佛來降臨。拜懺的時候，每一尊佛、第一尊菩薩，為什麼要三請啊？表示恭敬到誠，要這樣來敬禮。
奉請諸佛之後，對著法，法是佛所說的，一切諸佛都以法為師。對著法，你心裏頭一定這樣想：「我是學著正法，我是以法為師的，佛怎麼樣說，我一定怎麼做。」我們一般人都沒有做到。就是受完了三皈依，你從此有個念三寶的心，念念不忘三寶。有的人受三皈依的時候，「皈依佛、皈依法、皈依法、皈依僧」出了門就忘了，再隔上幾天，早把三寶忘了，所以距離三寶就越來越遠。
應當受持的，應當止的，就叫戒。戒有兩種，第一種叫「止持」，你不做了，就持戒了；一種叫「做持」，你非做不可，不做就叫犯戒。我剛才講的不皈依外道天神、不惱害眾生、不與外道共住，這就叫止持，要止住，不去做了。我們說的三皈依、敬禮如來、薛敬如來、恭敬諸神、依教奉行，這叫做持。做的必須做，止的必須止。
對現前的僧眾，大家要特別注意，不論比丘、比丘尼，現在的僧眾，他怎麼壞，因為你是佛弟子，看在佛面上，不要議論他的是非。我恭敬他是僧寶，對於他的是非，他有他的戒律，你一定要恭恭敬敬，把他當做聖僧看待。
禮佛的時候，對釋迦牟尼佛的個，當作已經請來的真佛。相由心生，一切都是你心轉，你要這樣的恭敬佛、法、僧三寶，特別是對於法寶。我們很多道友，拿著法寶不恭敬，就像著一般書一樣，不能夠拿到下身，拿個經書甩甩搭搭的，應當端正；再不幹什麼，你也要擱在上身，不能捧著。如果你包包裏頭裝著經書或者佛像。你不能這麼甩甩搭搭提到下身，這樣子你就把福德都失掉了，護法神非常瞋恨這種不恭敬的態度。
大家要知道，能遇到佛經，是你無量劫來的福德，不然遇不到。所以你遇到了，就生希有想。現代印刷術很發達，到處都有佛經；假使沒有原始的經本，還拿什麼去複印啊！怎麼能印得出來啊！現在的寫作文章，不能算是佛經，你要怎麼對待，我沒意見，佛也沒有說。我所指的是大藏經，那是諸佛之見。至於後人的知見，他寫得很多，那是他的知見，不是佛的知見。我們皈依佛的人，學的是佛的知見，你還沒有這個智慧抉擇，也不用批駁他，你批駁、辯駁，他也不接受，大家更增加煩惱，但是你要知道恭敬法寶。
你知道法寶難得到什麼樣子嗎？以前我們中國有三大高僧，到印度去取經得到成就的；去的人很多，有成就的只有三位。大家都知道唐僧，就是玄奘法師。還有，唐僧之後的義淨三藏法師。還有，玄奘之前的法顯法師，那是最早的，法顯法師八十歲才到印度去取經，他回來之後翻了很多經。
在唐朝的時候，義淨法師看見有很多人對經典不大恭敬，他就寫了兩首是晉末的時候，五胡亂華的宋國。「高僧求法難長安，去人成百歸無十，後者焉知前者難。」說是後來看經典的，他不知道前人付出很多的辛苦，那些都是拿生命換來的。
「路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未按斯旨，往往將經輕易看。」古來人得一本經，真是當實。現在人得一本經，印得很多，可以十本、八本抱一抱就是了，他拿來看，看完了當小說一樣隨便就丟了，所以他也得不到好處。古人得一本經，他的心就入進去，就念啊，誦啊。之後，思惟經的義理，是這樣的；所以他很快就證道，很快就開悟，很快就行了。現在的人精進心生不起來，希有心沒有了。
這首詩是說去取經的時候，好難啊，路途非常的遠，萬里啊！交通工具不是坐飛機，而是一步一步走。我們現在坐飛機飛到美國，飛到溫哥華，八九個小時，十幾個小時，還感覺很辛苦，一步一步走，怎麼走啊！過海要用船，沒有船怎麼辦呢？怎麼漂呢？弄塊木頭，或者弄只筏，困難得很，不是這麼簡單。所以你要聽到他使用的形容詞，路又遠，碧天，路上的青天，有時候看得不清楚，全是冰雪，有的是這樣冷啊。熱的時候，是走到沙漠旱海，中午熱的時候可以高溫四十多茺，冰是零下幾十茺。一天之中，零下幾十度，高溫幾十度，你想一想，那種日子怎麼過。
還有，每位大理由要去行腳的時候，晚上一定還要念經，一定要持誦，還要修行。有進修沒吃的，哪有吃的，喝喝水都很難。大家看看玄奘法師就可以了。義淨法師也有一部書，法顯法師也有一部書。玄奘法師的書是《大唐西域記》，大家經常看的《西遊記》不算數。他們都有筆記，看他們每天走的路，這個時候你才知道經的寶貴。
義淨法師尊重我們大家都是賢者，凡是佛弟子都是賢者，跟聖人差一截，是賢而有德的人，讀到佛經都是賢而有德的人。如果這個道理你沒明白的話，往往將經輕易看，你也不重視這個法寶，看得很輕。
一定要重視佛經，因為重視了，你才會受持。如果受了三皈依，平常就要修持。修的時候要念三寶，雖的修法你才能做。我跟大家說一個簡單的方法，臨睡的時候、早上醒的時候，念十聲都好。如果在白天，你都能念皈依佛、皈依法、皈依僧，這麼念就夠了，何況你再念（普門品）、《金剛經》、《彌陀經》，再念諸佛菩薩聖號，那就更好了。如果說你的業障很重，你能夠這麼的來念三寶，自然就能消除業障。業障消了，智慧增長了，你自己看佛經，你就想要往裏頭進了，這是真正入佛門，就深入下去了，你就自然會去研究。
所以常念三寶的功德，非常的殊勝，我心裏頭隨時念三寶。不只你們諸位在家的道友，就是我們出家道友時時刻刻也要念念不斷的念三寶。為什麼我們拿患念珠呢？我們大家知道是念佛記聖號，另外還有一個最重要的意義，只要摸一下，就知道我們不能失掉我們的念頭，不要失掉念三寶。
你受災難的時候，往往是你失念的時候，魔、災難才能進來；如果你念念都念的進修，魔障進不來。你可別給他空隙，你一打妄想，或者一想別的他就進來了。涵義就是這樣子，所以我們拿串彀就想起來了我是幹什麼的，你應當做什麼。懂得這個道理，這就叫修行。
如果你在日常生活當中，能夠用三寶對治煩惱，或者人家罵你了，或者很生氣、煩惱很重。我有一位道友，他煩惱很重，脾氣性子非常急，說不了三句話就跟人吵架。我就勸他說：「當你在怒氣上，想一想佛，想一想菩薩。」他一試驗，這麼一想，心裏就清涼了，就把怒火壓下。因此他做生意就越來越好，客戶也好，自己圓融了，生意也興盛，身體也健康，何樂而不為。我們有好多人，當你要發氣了，想一想三寶。
當你打妄想的時候，有的道友說：「我念佛的時候妄想很多，誦經的時候妄想很多、散亂很多，再不就是容易打瞌睡。」我說：在這個時候，你大聲念幾聲，想想三寶，想想你所念的經，你在這兒做什麼的。你的煩惱、妄想、昏睡，就給你攆跑了。「有些道友突然間喊兩聲，別人嚇一跳，以為他發瘋了。不是的，他自己內心裏頭不清淨，他克服不了，就大聲念。一大聲念，他又克服得了。這是一個我經常用的方法，但是集體的法會不能用。大家在一塊，你這樣喊一聲，把別人嚇到了，又造了業了，所以要走到一邊去喊。這是常念三寶的好處。
有好多信佛的人，感覺信三寶很久了，卻沒有得到感應。你有好多毛病，不降你的罪就是好的，還想找感應，還想講感應啊。為什麼沒有石油呢？你在皈依三寶的過程犯了很多的錯誤，把念經的功德都抵消了，只留個善根，有待發現，你還怎麼能得到感應。他不檢討過患，只埋怨諸佛菩薩不慈悲，「他又沒照顧我了。」你說：「像我這樣的人，怎麼還會害病啊？」你怎麼會不害病啊！
我們大家知道，寫戒律書的妙因法師，我們沒有同班，他是跟慈舟法師學習的。弘一法師有很多的著作，是由他整理起來的，他在美國住，八十多了。現在他也害了喉癌，不能吃中藥。我跟他說：「好好念念吧！還有這個病，你走的時候業障就消了，你以後到了淨佛國土，你這個肉體隨便它怎麼害。」所以全看你怎麼想。我們有些道友得了癌症應該高興：「得癌症了，快收我回去，業障也快消盡了。」這樣想了，癌症不但不能發展，而且還能消失。如果你真正命到壽盡了，你就生淨佛國土去這時候正好念，病都是痛苦的，為了減輕痛苦，你試試念佛。
我們上次提到的蘇護士長，她教很多病人念地藏菩薩。一念，病人的痛就減輕了，好多人是這樣子生起信心。我看蘇護士長真是菩薩，就是這樣。到那個時候，病患雖然不信佛，為了減輕痛苦，他念念試試，試試看。試試也好，但是那樣的念，就靈了，很怪。
像我們信佛很久的人，你念，就不靈。為什麼呢？因為你已成了老皮禪了，念皮了，半信半疑剛信的那些人，他認為人家告訴他的方法一定靈，半信半疑就不靈。你必須得全心，一點不疑，菩薩確實能加持我們、救度我們。真的皈依三寶，這就叫修行。你怎麼樣用心想，這就是修行。
還有，我們好多過去的父母等我們救度。一子得道，九族升天。你信了佛之後，你的父母、六親、眷屬，無窮無盡，盼望你救度，這樣他們才能真正得到好處。如果你念《地藏經》，或者隨便哪部經，我的觀念是這樣子，說都念地藏菩薩好了。不！你跟哪部經典有緣就念哪部經，你念《彌陀經》（普門品），不必再改念《地藏經》
我感覺到眾生都有這個毛病，我信什麼，你們也都跟我信什麼。「我念法《地藏經》，為什你念《華嚴經》啊？」這個是絕對錯誤的，要是這樣，法就滅了，法是要我們大家弘揚啊。大家都不念經，就念我這一部經好了，那麼其餘的經都斷了，可以嗎？這是很通常的道理。
如果你念地藏王菩薩，「唉啊！地藏王菩薩是菩薩，不如念阿彌陀佛，阿彌陀佛比地藏菩薩功德大。」「你怎麼念文殊菩薩，持文殊菩薩咒啊？你念佛嘛，佛不是比文殊菩薩大啊。」文殊菩薩是七佛之師，地藏菩薩在第一品上頭就跟文殊菩薩說。翻譯《地藏經》的寶叉難陀尊者，也翻譯了《華嚴經》，看看《地藏經》是什麼境界。有些人說《地藏經》是小乘，我不這麼認為。
《地藏經》第一品，就是佛問文殊菩薩，《華嚴經》第一品也是文殊師利菩薩。文殊菩薩是以信為主。善財童子五十三參，第一參就是參文殊菩薩，乃至於參到等覺菩薩、彌勒菩薩，彌勒菩薩還要他回來參文菩薩，文殊菩薩才介結他參普賢菩薩。如果說哪個是大，哪個是小，這是凡夫的思想，不是聖人的思想。
第二品是佛跟地藏王菩薩本身說的。第三品是佛跟佛母說的，摩耶夫人是未來千佛之母，是大權示現。第四品是跟定自在王菩薩說。你看看《地藏經》十三品，當機眾是誰，沒有一個不是菩薩摩訶薩。你在《地藏經》裏找阿羅漢、常隨眾，一位也沒有。有人跟我說，那些鬼王都在那我，一念經就害怕那些鬼，其實，那些鬼都是大菩薩，鬼能到忉利天去？鬼在鬼道，人道都到不了，它能到忉利天去？而且佛在說《地藏經》，阿羅漢的神通都到不了，那些鬼能去啊？你看看《地藏經》，有沒有我們常隨眾，像五十阿羅漢？都沒有啊。從第一品到十三品，特別是在第十二品，釋迦牟尼佛囑託觀世音菩薩弘揚《地藏經》，大家可以看一看。
不要分別諸佛菩薩的聖典，你跟哪部經有緣，能你機，對你機就是好，不要把它們拉扯在一起。佛在這個會上說的法，你要拉扯到那個會上去，那個會上根本就不是這個機啊。人家是學商務管理的，你要是讓他去學科技發展原子能的功能，他做得了嗎？他根本沒學過。我們不會學的道友，往往在到這個地方造了很多的罪。佛在這個會上說，他搬到那個會上，你把那個會搬到這家，之後，還做評論。佛法不是那麼神秘的，我不曉得大家怎麼理解，我說的是真實的，如果我說錯了，下地獄。
佛當初說法的時候，不是說我有意今天要說什麼，而是有什麼機他就說什麼法。《金剛經》說得很清楚，到了吃飯的時候，他洗洗缽子，化緣托缽回來，吃完飯了，洗完了，飯碗一擱，他這麼一坐，敷座而坐，大家圍過來，須菩提就是提出他的問題說「佛您善護念諸菩薩……」，佛說：「你說得很好啊！……」，這樣子就談起來了；談完了《金剛經》，這一會就說完了。當我們講一個月、講兩個月，越講越多，這個註解，那個註解，跟佛當初的意思全透了。佛每一法會，不是拖了好久還在說。般若不是說二十二年？不是只有一部，都是這一類範疇的，般苦經典很多，大愛可以看看般苦部。像《金剛經》那一會也算般若，那是一切般苦的心，說說就完了。到後來越來越神秘，升法座得升多高多高，要空法衣，做什麼什麼，這叫佛教的形式。佛當實忍痛法的時候，我想對這個會就說這個法。佛制戒也是這樣子，因為今天有人犯了，大家譏嫌，佛就制條戒，「這事兒以後不能再做了，以前就算了，我沒制戒不算犯，以後再做就是犯戒。」是這樣子的。
所以要知道當時的形勢，當時的說法情況，我們就知道每部經的涵義。釋迦牟尼佛他自己不會跟自己打官司的，不會跟自己打嘴仗的，這個樣子說，那個那樣說，一會兒說「有」，一會兒說「無」。釋迦牟尼佛給他說「有」，他高興啊，他就開悟道了；至於對另一人，釋迦牟尼佛說「無」，他才能進入啊。你非得把「有」「無」拉在一塊兒，他不是那個機。對什麼機說什麼法，不要起分別心。
受了三皈依之後，要不要有觀想呢？也應該有。因為我們皈依的時候，釋迦牟尼佛就是我們的本師，我們皈依就是觀想我們的本師釋迦牟尼佛。因為每位師父傳授三皈依的時候，都是以釋迦牟尼佛為主的，右邊是文殊師利菩薩、觀世音菩薩，左邊就是普賢菩薩、在勢至菩薩，一般是這樣觀想。
你並不沒有專門學過這幾尊菩薩，你可以大體這樣想。你面前皈依的恩師就是釋迦牟尼佛，乃至於文殊、觀音、普賢、大勢至，這樣觀想都可以。但是，你要誠心誠意的念「皈依佛、皈依法、皈依僧。」不過西藏密宗，先說皈依上師，而後皈依佛、法、僧，因為沒有上師你不知道三寶，沒有上師給你傳，你不會皈依佛、法、僧，是這樣涵義。但在顯教，這樣皈依就可能了，僧寶只是誰代傳，就是這樣子。
接著，你至誠懇切的這樣想、這樣觀而已。但是你要修這個法的時候，專心觀想一尊，觀想的時候專注一境，修定的時候就是專注一境，專心致志的不改變。觀想釋迦牟尼佛放出光明來，這些菩薩也都放出光明，光明就照在我的身上。你平日在這裏這樣坐的時候，你可以開燈，燈光一照，「佛菩薩光照過我的身上了」。你這樣去觀想，就能得到；觀想久了，你就能得到光明。「光明照到我身上來了」，經常這樣想。不過你修藥師法的，就觀想是藍光；修彌勒法的，就觀想是紅光；一般觀想釋迦尼佛的，就觀想白光。觀想恩師放光，光明照在我的身上。光明一照在你的身上，業障就消失，業障消失，智慧就增長。每次念的時候，就這樣觀想。
臨睡前，除了能念十聲之外，如果你還能抽出一點時間來，得發心啊，你觀想佛的光明加諸我身上。同時也觀想左邊是父親、右邊是母親，乃至於歷劫的父母，就是光明加諸他們。如果已經往生的，就增長他們的福慧，送他們到極樂世界，送到淨佛國土。如果他們還在三途，或者還在天上，在天上增長他們的福慧，能夠聞到佛法；如果在三途，馬上超生，生到天上。你這樣觀想的時候，你的福慧增長，又報佛恩，都具足了。這就是受三皈依的修行，這就夠你修了。
你說求上師、求灌頂，受這個灌頂、那個灌頂我給大家略略說密宗次第。如果你想受灌頂，沒有先修四加行，這灌頂不成立。還有，我請的上師是喇嘛，喇嘛上師說的是藏話，他不會說普通話，你藏語不懂，當然經過翻譯，一翻走了樣子，你的灌頂也得不到。還有就是說，在你求上師、求灌頂的時候，你修過四加行沒有？十萬大頭你有沒有磕？四加行的一種：磕十萬大頭。然後念十萬百字明咒。如果你修舊的法門，得念蓮花部的百字明咒；你修金剛部的，得念金剛部的百字明咒，並不是一樣的。磕十萬大頭，恐怕我們受灌頂的道友們，小頭都沒磕十萬，何況大頭。大頭得通身趴下去磕十萬大頭。
還得念十萬皈依誦，皈依誦是第一個念的，皈依是一切的根本，必須念完十萬皈依誦；之後修供養，供養十萬曼達，曼達供完了得要磕大頭懺悔過去的業障；之後就修持，念十萬百字明咒，就加持你一切魔障消失，完了你再修。你修哪個灌頂，修長壽佛灌頂一下得長壽，就消災免難如果你要弘法，你要開智慧，次第的。
在西藏修學密宗的時候，沒有二十年的時間，你想受灌頂是不可能的，必須學二十年顯教，教理通達，你才能學密法，你可以去問問任何一位大喇嘛，說有個和尚他這樣說，西藏是不是真的這樣，你問問他。不論他是格魯巴、甯瑪巴、薩迦巴、噶舉巴，不論哪一家，不修四加行，你得不到成就。
在漢地，每個上師教給我們灌頂，這叫結緣灌頂，結個緣吧。結了緣，你也沒修，受過頂之後，你們離開壇場就還給上師，留在壇場，你並沒帶走，一樣也沒帶走。
你經常這樣子提起正念，經常在智慧光明之中。當你觀想光明照耀你的周身，注入你的身心，有時候你觀想從頂門注入的你身心，你的身心排出去的大概都是黑氣，你業障消失了。經常這樣觀，經常這樣想，這後你就開始念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那是最好了。
你念阿彌陀佛的時候，或者不論修什麼法門，如果不忘你本師的因德，事先應該稱三聲「南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼」，之後再修法，我修哪法都可以，念觀世音菩薩也可以，念地藏王菩薩也可能，念阿彌陀佛也可以；但是你不要忘了釋迦牟尼佛，沒有釋迦牟尼佛，你什麼法也不知道，這都是釋迦牟尼佛所說的。
你受了三皈依，也知道這樣修行，還要經常的護持三寶。我們一直護持三寶是幹什麼？我們道友都理解錯了，以為就是拿錢、給紅包，拿錢供養廟，或是幫助師父修廟，這才是護持三寶，但是這不是決定的。護持三寶，第一個你得有堅定的信心，這就是護持三寶。有的道友對三寶的信還沒立的，信心還沒有產生力量。沒有產生力量，有引起什麼過患呢？沒有產生力量，你不能常念三寶。你這個念心，不是念到財、色、名、食、睡地獄五條根去了，就是念到貪、瞋、癡，不能念念不捨離三寶。能夠達到念念不捨三寶，才叫做真正護念三寶。
護念，護你的念頭。念念都不忘佛、法、僧三寶，想到佛的恩德，想到法的加持力，使我能聞未能了。就像我有很多病，我吃了這些藥，藥到病除，可以幫助我修行，做我的伴侶。例如我到哪里去拜懺，大家跟著我拜懺或者我們到哪里一定打個七，或者念念《藥師經》，念念《地藏經》，或念念《法華經》，我們在溫哥華就念《法華經》、《藥師經》，在紐約在時候念念《華嚴經》，念念《楞嚴經》。一起念都可以做你們的伴侶，什麼是伴侶？就是跟我們共同修行。念哪部經，就知道一點那部經的大意，這就是殊勝修行因緣。
大家道友聚會在一起，乃至跟師父一起閒聊天，把很好的光陰都聊過去了。最好是見了面就修行。起碼一個月之中，二十幾天聊天可以，拿七天修行修行也好啊。現在的道友，你不跟他聊聊天，只到那裏去念經，他聽不下去，他受不了。怎麼辦呢？都要，天要聊，經也要念。世間事你也要做，三寶你也不要忘了哦。二十四小時中，你用四小時念三形容詞可以吧，二十個小時你做別的事。
現在我們的道友，說自己不違背自己，不欺騙自己。你檢查檢查，一天二十四小時，你做了好多的三寶事兒？你用錢來供養三寶，就把你的罪消掉了？消不掉的，只有自己修。如果你供養師父，那一位師父道心很堅定，他就把你這個錢趕緊轉移，不轉移他受不了，壓力他受不了。他在替你修福，替你念經，或者幹什麼，替你做功德。得捨啊，懂了這種道理就好了。得常時要念心，只有念心也不行，還要精進。
財、色、名、食、睡，你一定要設法對治。皈依三寶了，你還很愛財，很好色，色有深有淺；空的衣服要什麼顏色的，什麼樣名牌的，總而言之，是包括一切貪欲。吃的飲食要吃什麼好飲食，要怎麼樣的。雖然是現在吃素了，吃得很講究，要吃這個、那個的，還有什麼素雞、素鴨、素什麼，全都上來了。現在這個不比食鋪，做得非常象形，我說你吃了，跟吃動物的身體是一樣的罪，因為你心裏在吃。為什麼要這樣做呢？
好多的事兒，引導你走上錯誤的道路。「我在吃素啊」，吃素又如何？人家吃肉但是沒吃肉，沒吃肉的反而看著人家在吃肉。像濟顛禪師吃狗肉，你看他吃狗肉，他沒有吃狗肉啊。還有我們一個老和尚吃補鴿，他一天要吃一隻補鴿。「你這個老和尚真造罪？」有一天他的徒弟把補鴿的一條腿拔了吃了。那師父懷疑：「這只補鴿怎麼少一條腿啊？」他的徒弟他：「師父！你天天吃啊，我吃條腿嘗一嘗嘛，不可以嗎？」師父就沒有多說什麼，等一會兒，「我把骨頭吐出來了。」這位師父也要求他的徒弟：「把腿吐出來，吐不出來你怎麼吃呀」
這雖然是個笑話，涵義很深啊。我們既然是吃素，為什麼要做素魚、素蝦？當然是有人願點那個菜，素食館才做。如果它的菜，每個弟子看了，從本不要這樣這道菜，它就不會做了。
以前在北京有間功德林，不定期有香頤園，老闆也是研究做素魚、素蝦，我說：「你研究了，你還不如拿葷的來吃。一樣的嘛，素食還沒有葷食營養。罪是一樣的，何必呢？不要造那個業。」大家想想看，象形的素食有葷食的罪過，沒有葷食的營養，這個問題可太大了。大家想想看，說只是象形，不是葷食，當時你心裏做何感想？為什麼要象形？懂得就行了。還有，現在很多的素食，添加許多致癌的東西，很不好消化。
你要是有智慧，自己去觀想，在欠自己內心產生修道殊勝因緣，外面自然就會有三寶加持力。就是內有因，外有緣結合，因緣和合，你想求什麼善果，立時得到。大家把我昨天說的那兩句話記得，若是定業可轉的話，善惡因果就沒有了；如果定業不可轉的話，成佛的人就沒有了。人家不能成佛了，他永遠轉不了那定業，他的業怎麼消得清淨，他怎麼能成佛呢？這兩者之間觀想久了，你自然就會開智慧。
順因果，不違背因果，加上三昧的加持力，兩者相結合，你的業就轉了，業就消失了，業就空了。如果你不順因果、昧因果，三昧加持力就加持不到了，當然加持不到，因為跟三昧力不合。是因為你的心，跟三昧加持力的心，兩個合在一起，你的業就沒有了。大家要經常觀想不象，放光明就是對治恐怖，人在黑暗中才會恐怖，在光明之中他不恐怖，想想看大家是不是這樣？如果你很害怕，把燈全打亮，電燈一照，這光明就可以把黑暗破除，你就不恐怖了。
在紐約，有一個小孩跟我講，他一睡覺就叫。我說：「你試試看，隔一間屋給你，電燈不要關，看你還叫不叫？」開燈之後，他就不叫了，好睡了。過了很長一段時間，我說：「這會兒把再燈產了。他也不叫了。人見到黑暗就害怕。我們好多人都是這樣，在因地學中，特別是大家作夢，凡是恐懼的夢都是害怕，只要一亮、一光，恐懼的夢沒有了；你那時候還能念佛、念法、念僧，你一念，什麼都沒有了，光明現前了。要經常這樣想，這樣練習。
你念經要有精進心。精是純一，一點沒災難，純淨了。精進了就不退，勇猛向前，直心是道場，正念真如，直證菩提，所以在《大乘起信論》叫直心。當然最初的階段你達不到，但是你這個勇猛心、精進，而且中夾著妄念，不夾著思想，當你精純了，你可以把你好多劫罪的一情超度出去《地藏經》說「是人超越三十劫罪」，聞到哪一個佛的名字，度多少大劫、幾百大劫就是你的心純了，一念純淨心超過了。
我們過去的祖師這種故事，他一坐上去參禪就會打瞌睡，昏沈特別重，他沒法對治，就坐在懸崖上，把自己擱到必死的地點，沖下去就死。久了還是不行啊，他就沖下去了，一沖就下去了。下去時，有人把他施上來。「和尚護法，護法術他」，他也高興了，他說：「在南贍部洲娑婆世界上，像我這樣情形的很少啦。」心裏很高興，不自覺就流了我慢心來，「我比人家強。」韋陀菩薩說：「你這個驕心、慢心，南贍部洲像你這樣修行的人多得多了。從你這一念驕慢心，我十劫不護法你。」護法沒有了，他就坐那兒想：「我最初修，也沒修哪能個護法，你不護法算了，我照樣的修。」他又在這進而修，修一修還是支援不了，以沖下去。韋陀菩薩又把他拖上來了。「你不是不護法，怎麼又來了？」韋陀菩薩說：「你這一念超過十劫。」
大家理解一下，我說這個故事，是注重在精進，一念超過十劫。所以你有無量劫的罪，你多念念，夜的來念，二十四小時，這一念啊，你開了智慧，你所有罪，你早把它壓回去了。一念豈止十劫，他還說得少呢，只是對他說。
大家知道，六祖大師聞到有人讀誦《金剛經》的句子：「應無所住而生其心」，他就開悟了。就那一念的開悟，他超多少劫？無量劫的生死，一下子頓斷了，希望大家都是一念頓超無量劫。過去人家講：「禪門一炷香，頓子頓斷了，希望大家都是一念頓超無量劫。過去人家講「禪門一炷香，頓超直入，立證菩提。」這裏也講：「初發心成等正覺」，初發心、正覺心這兩個心哪個難啊？像《華嚴經》講：「如是二心，初心難。」菩提心難發，發了一定成佛。「因地具果，果徹因源」，這都是《華嚴經》的意義。
每部經、每件事，乃至於三皈依，都含著華嚴義。什麼叫《華嚴經》啊？因華嚴果德。隨便你一舉一按的這個因，主嚴了果德，這就是華嚴。你如果時時的這樣不退心，華藏三昧，因該果海，果徹因源。如果你們大家都在這兒學《華嚴經》的，應當懂得這個原理。說什麼大小，什麼方圓，什麼長短，這都是屬於分別；到了究竟果德的時候，圓滿了還有什麼？
問：佛弟子應如何堅定信心？
師：這句話本來是堅淨信菩薩請問佛，在《占察善惡業報經》裏，他說「世尊啊！末法眾生，他的清淨信心堅定不了，有什麼善巧方便，能使他信心堅定呢？」佛跟他說：「善哉善哉，你的問題太好了。但是我們會中有地藏菩薩摩訶薩，他會告訴你。」你問這句話，《占察善惡業報經》已經答覆了，也是堅淨信菩薩替你代問，我要是答覆解釋就很多了。
你認為怎麼樣堅定信心呢？多念三寶吧，消業障，信心就堅定了。你問你自己，你要是精進一點，你就堅定了。是誰不堅定？你自己不堅定，對不對？「我自己的業障重，我沒法堅定。」那麼你找地藏王菩薩幫忙，地藏王菩薩會加持你的，你看看《占察善惡業報經〉，怎樣才能堅定，你用用占察輪會有用的。
問：如何從苦、空、無我入手修行？
師：我剛才就是就講怎麼樣修行苦、空、無我。人有生必有死，這是空的，生死沒有，因為有生了生有死。怎麼樣空呢？你得想分析空，或者體空，當體即空，這問題很多。苦、空、無常、無我，四聖諦，講起來有很多，《俱舍論》、《阿含經》都講這個。
問：如何以智慧照破我執、我慢心，清除煩惱？
師：你問這話，都是抄自經上的話。我們講的就是你所問的涵義。如果你皈依三寶，你經常這樣念，你念一聲三寶的時候，就是你的智慧。在你念三寶的時候，你經常這樣念，你念一聲三寶的時候，就是你的智慧。在你念三寶的時候，你沒有我執；等你正念三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧了，我執、我慢心都降伏了。你念念念，念念降伏了，你煩惱就生不起來。你就正念皈依佛、皈依法、皈依僧，人家罵你，說你在這兒胡說八道幹什麼，你就皈依佛、皈依法、皈依僧，這就是智慧，這就是降伏。或者你正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你媽媽或者叫你做什麼，我不支，就罵你了，你就生煩惱了，你不念了，那變糟了；她怎麼煩惱，你照樣皈依佛、皈依法、皈依僧。這就是用智慧破煩惱，很簡單，你不用，你就煩惱了。
但是煩惱力量強，你就念不起來了。到那時候，你心裏一障礙，煩惱不念。念而無念，無念而念，能所雙亡，這不是你所能理解的，也不是我們這個進間所能夠給你解決得了的。能所雙亡、心佛一片的境界，怎麼樣修才能達到？你就修觀吧！觀光明吧！都可以的。你就觀「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，怎麼樣生心？應無所住而生其心，問題都解決了。你平常就這樣修，應無所住而生其心。
我們現在就回向一下，「願以此功德，在莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，盡此一報身，同生極樂國。」大家都願生極樂世界嗎？我們就回向極樂世界吧！
我們上次講，皈依三寶之後，還要做一些事，也就是我們要修行。應當怎麼樣修行？皈依了之後要發心，發了心後要學佛。在學佛的過程當中，我們就是在修行。對於我們所受的三皈依，佛、法、僧，必須生起決定的信心。雖然受三皈依了，也學佛了，如果信心生不起來，惡念止不下去，善念就不能成長。因引，你必須生起決定的信仰。
我們並不是受了三皈依就算信佛，受了三皈依，雖然是佛弟子，但是培養信心，需要很長的時間，真正有了信心，成就信位的菩薩，要經過十劫的時間。一劫是好長時間呢？人的壽命八萬四千歲，過一百年減一歲，過一百年減一歲，減到人人的壽命八萬四千歲。這麼一僧，算一個小劫。二十個小增一歲，增到會的壽命八萬四千歲。這麼一增一減，算一個小劫。二十個小劫積累起來，就算一個中劫，四個中劫時間就是一在劫。我們這時所經過的十劫是指小劫說的，主是經過十萬四千歲，過一百年滅，過一百年增，一增一減，總共十次，算一個小劫。培養信心需要這麼長的時間。
有的人他的信心很堅定，而且一直起修。那就說明了他的信心，已經過多劫的培養，他現在已經堅定了，堅定就不會再疑惑了。信心堅定、不堅定，不是自己隨便說的，你得用事實來證明。財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫五蓋，它使你智慧發不出來；這五樣使你看不破、放不下。我們經常說：「財、色、名、食、睡，地獄五條根。」所以在地獄流轉，就是這五欲的關係。
我們自己可以檢驗一下，對財的受好還必須況如何？以於色，這個「色」並不指男女關係一切形形色色、一切物質，你貪念的情況如何？還有你的貪、瞋、癡，是不是心裏有煩惱？是不是愛發脾氣？心裏起貪念，貪的東西多了。你是不是有正信正念的心？你自己可以知道的。
如果真正有信心的，身業絕不再造殺、盜、淫的業；口業，妄言、綺語、兩舌、惡口，都絕對斷除的；意業就是指的貪、瞋、癡念、瞋、癡念已經不起了。或者是起了這種念，前念起了，後念馬上就止住，絕不相續。這是入了信位的菩薩。
我們前面講過，受了三皈依，隨時要正念現前，要念佛、念法、念僧。如果做不到，不能隨時都在念佛、念法、念僧，睡覺的時候念十聲，念皈依佛、皈依法、皈依僧「，一睜眼睛，也念十聲「皈依佛、皈依法、皈依僧」，好多人連這個都做不到。看來很簡單，為什麼做不到？這叫業。我們經常說業障、業障，業障在哪里啊？業障沒有形相的。就是應該做的事你做不到，應該制止的一你也止不住，這就叫業障。不該做的，你勤快得秀，非常精進；應該做的，你就懈怠了，你不做。
不論從美國，乃至於到大陸，到加拿大，我所走過的地區，接受三皈依的弟子，最初我都囑咐他：「晚上睡覺念十聲，起來一醒就念十聲。什麼事別做，把這個事做了。」過一段時間再問他，十個弟子差不多十個都沒做。為什麼？我們經常說：「啊！我業障得啊。」在哪兒表現業障重呢？這就是具體的表現。
應該制止的，就是不要有想害人家的心。我們經常關心別人的幸福，關心別人的愉快，不要把自己的愉快建立在別人的痛苦上，你絕對不做這種事。
同時你受了三皈依，就是戒了，皈依佛，不皈依天魔外道；你還怕鬼神，還要敬鬼神。遇到一點什麼事，就求神保佑，或者求關聖帝君保佑你發財，求財神，那就是皈依鬼神了，你犯了皈依了，這就不是皈依佛了。
皈依法，一切外道典籍不皈依。那麼，學不學世間典籍呢？菩薩講究五明學，要學，學不是皈依，學了拿當工具。你要是不學文字、不認識字，你還能學佛、能看經嗎？把世間典籍當工具，不是皈依，你經常這樣子的來考驗你的心裏。
皈依僧，我們受的是清淨福田僧，你就不要起分別心，哪一個清淨，哪一個僧不清淨，你不知道的；你所知道的只是現象，你看見現象，看不見他的本質。
我們對於一切三寶，不用分別心，我們無分別心去信仰、去恭敬、去做皈依。受了三皈依之後，應當做的事情很多，我們先講精進心。你受了三皈依，要能夠經常的不失掉三皈依的體，就是要念誦。多了不能夠，十聲一定要念。本來還有皈依頌，三皈依的頌。我們學密宗、受灌頂的人，必須得先念十萬，有這麼一小本，叫做皈依頌，就是頌佛、法、僧的功德，要念十萬；而後，就不要念十萬了，就常常的念，不失正念。你必須得有精進心。
有了精進心，你正念不失。所謂正念者，就是不失掉念佛、念法、念僧，經常的因覆著念。要是你遇到了痛苦，或者危險，你就「皈依佛、皈依法、皈依僧」。我們有的時候念「觀世音菩薩」可以吧？念「觀世音菩薩」當然也可以。專念一佛、一菩薩名號也可以。
但是皈依佛、皈依法、皈依僧，是一切僧人，包括這些菩薩，包括羅漢，包括凡夫僧。佛是一切諸佛，像我們所知道的藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛、上方的不動佛、多寶如來等等，你皈依的佛是一切佛。法是一切諸佛所說的法，一切諸佛都有說法，不僅僅是我們釋迦牟尼佛所說的。皈依僧，過去的、現在的一切諸僧，你都皈依，而不是哪一位。這就是經常不懈，有這樣的精時心。
我們一般人是做不到的。諸位是兼業的，不是正業的，信佛是兼業，是你們的副業。對我們和尚來主，可是專業。專業者都沒做到，副業者又怎麼能做到呢？我們不必去分別他做到沒做到。不然你問哪個師父：「你是不是晚上睡覺念「皈依佛、皈依法、皈依僧」啊？你是不是早上起來也念「皈依佛、皈依法、皈依僧」啊？專業者不同。或者他受持〈普賢行願品〉，他念十大願王；或者他是專門修淨土的，念著「阿彌陀佛」，他就念「阿彌陀佛」了。專業的，各念各的。
可是我們剛受三皈依的，你還沒有專修哪位本尊，你可以就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，就具足了，功德很多。不要起分別心。如果你說「我常誦《地藏經》」你就念「地藏菩薩」；「我常念〈普門品〉」你就念「觀世音菩薩」，你誦十大願王，就念「普賢菩薩」。哪一個菩薩都使你消災免難，你學哪一法，跟哪一個有因緣，你就學那一個。
面對我們的道友，我不勸他說你學哪一法；不會因為我信哪一法，我學哪一法，叫你也跟我學哪一法，我不會這樣做的。你學的是佛，要學佛祖說的法，法有八萬四千之多，比這麼還多，你跟哪個有緣，你先見到哪個了，跟你有緣，你就專心修哪能個，一定能成就。不因為這個師父說念佛好，你跟著念佛；那個師父又說讀《華嚴經》好，你就讀《華嚴》；再一個師父說《法華經》成佛的，你也去讀。讀到最後，你什麼也沒有得到。要專一，看你自己的在緣。
因此，你受三皈依之後，要有精時心，精進就是不懈怠的意思。有了精進心做什麼呢？就是念三寶。念三寶，我們前面講過，簡單重覆一下，念三寶，念佛的功德。因為佛說法，我們才聞得到。報佛歷屆，除了念佛的功德，還有念佛的恩德，我們要報恩。怎麼樣報法呢？有些道友就問我了，怎麼樣報恩啊？你念經就好了，乃至於四句偈都好，念四句都可以，隨便你哪四句，哪部經上的四句話都可以，也算報佛恩了。
還有，我們要念經、要修行的時候，主得要供香、供花、供燈、供塗（即香油塗身），有好多要供養。但是，你沒有，就量你的力量的所用，要是都沒有了，你合起掌來供養，你念幾句頌，或是「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下游是三途苦」，都算報恩，都算供養。我們拜懺的時候，觀想「願此香花雲，過滿十方界，供養一切佛，尊法諸賢聖，無邊佛土中，愛用作佛事」。億念供養，這是《華嚴經》裏面普賢十大願的第三大願，供養一切諸佛，廣修供養。這種供養不只是一束花、兩束花，盡虛空供養，全是花了，全是香了。
還有，你要是穿新衣服，你先把新衣服供佛再穿；或吃好東西，先供供佛再吃。一切事物，給小孩玩的好玩具，也先供供伸縮，這後再給小孩玩，一切都供養。你到過超級市場沒有？你只要走過的，不論美國也好，加拿大、法國、歐洲，哪一個國家它的超級市場你走過的，你都可憶念供養。你感覺很多了，這都是很少。如果你學過《華嚴經》，把極樂世界作供養，把東方藥師琉璃光如來世界，把十方法請去供養，就看你心量大小，這個供養是不可思議的。
還有在十大願王裏頭講的，一切供養，法供養為最。如果法供養觀想不起來，念《金剛經》也可以，念《彌陀經》也可以，隨便你記得哪部經的四句話。都可以供養。你看十大願王的禮佛、讚佛、供養佛，這三大願絕對是前後相連接的。我們一見到佛像先磕頭，磕頭了，這叫禮。禮完了就讚，讚歎佛，你隨便說四句，自己想不起來了，就是念著金剛經上所說的四句偈也可以；之後，再去做供養，就這麼供養。這三天願是前後相續的，絕對是這樣的，哪部經都這樣說。
要常念三寶所有功德。如果你能念念不離，你就修成了。但是念念就這個常三寶，你也做不到。為什麼我這樣說呢？我想大家做不到。這裏頭或者有菩薩，他會做到的，那是各別的。因為在末法進代，我們的心念，沒有那麼大的力量。叫你來念佛菩薩的，數量不多。如果從我們現在說了之後，諸位道友能做，你生死就能了；不要有什麼顧慮，堅信不疑去做，念念不離三寶，你成就了。可能我還做別的事，不過，我們的腦筋裏頭很多的空間，你念經的時候能打妄想，你做別的事可以打供佛的妄想，打念佛的妄想，這個妄想就變成真的了。你的正業就變成妄想了，你的副業就變成真正的了。這就是想，十法界就是你心念所想成的。
我們經常問，信佛之後還是有迷惑、疑惑，真的、假的呀？做得到嗎？真能有這樣的效果嗎？這叫疑惑。疑惑，根本就不信，根本就不懂，沒有智慧，他就不懂。因為他迷惑了，迷惑跟疑惑兩個這麼摻著，佛所說的法就是治你這些病。這些法就是藥，你有病又不吃藥，你的病怎麼好啊？你只有等到病死為止，就是如此。
你念念念三寶，念佛所說的法，你應該依著法去想，這叫正念；不依著法來想，叫胡思亂想，叫顛倒夢想，《心經》上所說的。你依著正念去做，這個藥你服了，一切災難都消失，你會能回到自己的佛寶、法寶、僧法。假外界的佛、法、僧，念念會發揮你自性的三寶。大家要懂得這個道理，這個道理特別深，也特別的平淡。
密宗說大圓滿、大手印的法，是密宗最究竟的法門。我們也知道，學習《華嚴經》跟《法華經》，一部成佛的《法華》，一部開悟的《楞嚴》，其實《法華經》、《華嚴經》就包括一切佛法。就是因該果海、果徹因源，從你一發心的這一念心就是因，這個就把佛果的一切事業成就都包括在內；等證到佛果，又把你最初所發的那個心攝受過來，這最圓滿了。
佛法中最圓滿、最究竟的是什麼呢？就是你現前的、平常的一念心。你念念念三寶，念念念佛、法、僧，之後又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧三寶的加持。為什麼能得到呢？因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。「我自己加持自己，那邊念觀世音菩薩、地藏菩薩做什麼？但是你不念觀世菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結為一體了，才產生效果。
這就是修行。修行就是想，想就是思惟，還要磕頭幹什麼呢？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業；當你口讚歎佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧、戒、定、慧就滅你的貪、瞋、癡，叫做捨業清淨。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。
這個有因有果。在因地修的時候，一定能契果；等契到果的時候，所證得的究竟果，就是你最初的心。因果交徹。那麼就不要再問了，不要問這個師父、那個師父，到處問，誰給你說的都哪是。如果跟你有緣，你就聽見了，深入一點；跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，並不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說就是魔道。
你現在皈依三形容詞，一定要念念不忘三寶，這是正確的道路。因為念念不忘三寶，使你自己的三寶產生了，所以你得到加持力。就是自性三寶，跟外界的現象三寶，兩個結合起來，自然得到殊勝加持，這個時候你能生起歡喜心。因為念三寶而能夠生起自己的一種歡喜心。歡喜心，我們可以說多例子。
有些念經，念得非常歡喜，很愉快。也有些人念經，很苦惱，念得身上發燒、發熱。念《地藏經》看見了鬼來了；鬼沒有來，而是他心裏的鬼來了。要是沒念三寶，鬼又來了，念鬼，鬼就來了。其實他錯了，《地藏經》的鬼要不是鬼，因為釋迦牟尼佛在忉利天說的，鬼來人間都到不了，能到天上去嗎？而且能到帝釋天玉大帝宮殿去嗎？因此，是你自己的心，當你得到法喜，就是念三寶得到法喜了。我說的都是三皈依，大家不要想甚深的大法，也不是《華嚴》，也不是《法華》，就是我們受的三皈依。受了三皈依，你修行就這樣想。
你說：「法師！你說太多了，我想不到那麼多。」你想不出這麼多，想十分之一也好，只要不離開這個道路，就只在這個道路上去走，絕對能夠走到的。走到什麼道？走到佛的究竟道上去。
這個時候你要有念、有精進，你生起歡喜心來了。你對這個法有殊勝感，就越念越高興，越學越高興。當你不念不行的時候，就得到法的加持了。如果你今天晚上偷懶了，天色也太暗了，跟人家閒談，擺龍陣，或者朋友邀請下飯館，回來晚了，把正事給耽誤，念不成了，你說：「我明天再補吧。」好多道友這樣子，今天功課沒做，等到明天再補。明天是明天，不是今天。這不是衣服破了，拿塊布來補上，沒有這種事，你怎麼補啊？今天的事兒就今天做，不能補。「我不想做」，就懈怠了，就睡覺去了，你睡不著。如果你沒念，你睡不著。如果你用功很久了，不管是鬼叫你，護法神叫你也好，你非得起來念完才睡覺，不然你就睜著眼睛在床上打滾吧！睡不著。不信你試試看，如查你能睡得著，是你沒有功夫，你沒得到那個力量；你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到法喜，會生了歡喜心。
當你用功用到這樣子，能念念的不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你自己判斷，過去我不知道的事，現在明白了。過去看這句話，怎麼看也理解不到，如果你現在經常念三寶或者又再念這部經的時候，你就知道了。怎麼知道呢？就是由你念三寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧，就是你對一切事物，能做分析、抉擇、判斷。
你不知道怎麼樣做才對，這麼做對嗎？那麼做對嗎？但是當你用功用到這個程度的時候，有一個程度了，你靜下來，會開智慧的，就知道自己應該怎麼做。好比這句話不理解，你知道怎麼理解了，你又知道，我現在修行的，有哪些不不對，哪些對。敢不用占察輪打卦去了，我們不《占察善惡業報經》是用占察輪占一占，讓地藏菩薩告訴我們。我有了慧心，你自己會分別、抉擇，知道哪一樣做了是有過錯的，哪一樣做了是有功德的，你對功過自己就能分得很清楚。什麼叫失誤，什麼叫進取，你就知道這是魔境不定期是聖境。