佛教聖眾因緣集
丹仁絨臬編著
詩曰：
「摩訶羅者老年修，受供人愚說法愁；
自嘆無知生苦惱，恭聆此語證初流。」
中印度摩竭陀國的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——「松寺」，通常住有聖眾百餘位。
距離松寺不遠的村莊中，有一位虔誠的優婆夷——在家學佛的女居士、信女。這位優婆夷非常的聰明，她認為：「佛經所說的教理，是修行學佛的途徑，通達了佛理，才能夠得到悟道成就。否則，盲修瞎練，反招惡果。」所以，她經常以竭誠恭敬的清淨心，懇請法師開示佛法。
優婆夷每天供養一位比丘，由「松寺」的住持安排眾僧應供的次序，依次前往優婆夷的家裏去接受供養。每天在供僧之後，她總是至誠地恭請法師開示佛法，求問經義。僧團中有些對於聞、思、修三慧學習不甚深入的比丘，時常不敢輕率的前往受供。
摩訶羅比丘，是一位一無所知——新出家的老人，有一天，正好輪到他去應供。這位在晚年才出家的老比丘，時常聽到寺中的僧眾說：「這位優婆夷非常難得，她不但竭誠供養三寶，而且精通一般的佛經教理。」因之使他感到膽怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘懷著惴惴畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去，內心則感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約束的時間了。
優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜的說：「今天這位長老，年高德劭，行步詳序，與眾不同。」她暗自想道：「這位老比丘，一定是得到成就的聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。」於是她就特別的供養老比丘。
供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法。優婆夷竭誠恭敬的在座前五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：「人愚無知，實在苦惱！」優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的。老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。
優婆夷慎重的善自思惟這兩句話的奧妙之處：「愚無所知，就是十二因緣的根本，由此苦本，生死循環不斷，以致受諸苦惱，故言甚苦。」如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果——須陀洹道——凡夫初入聖道之法流。
優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物。但是，法座上的老比丘卻不見了，她到處去找都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。於是，優婆夷就帶看寶衣，來到「松寺」要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來找他，就關閉寮房之門，避不見人。
摩訶羅比丘的師傅，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷追來甚急，以為摩訶羅犯了什麼過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，即呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今已成熟。摩訶羅聽到師傅所開示的法語，頓時除了內心的煩惱、憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。
詩曰：
「真心竭意凡成賢，法藥□除結使顛；
悟道皆因疑念斷，行持篤志信為先。」
附註說明：
（一）「摩訶羅」，是印度梵語，譯為「愚鈍無知的老人」。凡是一無所知的老人，都稱他為「摩訶羅」或「摩訶盧」。
（二）佛經說：「佛法須向恭敬中求。」一無所知的摩訶羅，為什麼會使聰明的優婆夷悟道呢？完全是由於這位優婆夷的竭誠信心所致。
（三）儒家說：「誠則靈，不誠無物。」學佛也是一樣，竭誠恭敬，具足信心，沒有任何懷疑，即能感應成就。
詩曰：
「愚人欲學得成仙，惡毒農夫諞種田；
勞作滿年登古樹，喚飛即躍獲昇天。」
「雜譬喻經」裏有這麼一個故事：
從前有一個非常愚鈍的人，但是他的「心」卻極為誠懇，他聽人家傳說，鄰國有一種仙水，人喝了之後，可以得道成仙。他深感人生的生、老、病、死等各種痛苦，因此，他想學道成仙，可以得到逍遙自在。由於他堅信不疑，至心懇切的欲求得道成仙，於是向人問路，決心前往鄰國去求仙水。
當他到達鄰國之後，便向人探詢仙水的所在地，大家聽到他的問話，先是覺得詫異，繼而暗笑他的愚癡無智。但他不因受辱而生退志，反倒好像很有把握似的不顧一切，竭誠勇猛前進，一心只是求尋仙水。
有一天，天快黑的時候，他遇到一個以種田為業的農家，便向農家的主人求住一宿。主人問他說：「先生要往那裏去？辦什麼貴事？」他老實的回答主人說：「我聽說貴國有一種仙水，凡人一喝就會成仙；我想學仙，所以特地到貴國來尋找仙水。」
主人見他愚鈍誠實，想愚弄他，利用他來做苦工賺錢，於是心懷不善的向他說：「我不但知道仙水的所在地，而且還知道仙樹，凡人只要爬上仙樹，就會飛上天去成仙。」
愚鈍的人聽了非常高興的說：「好極了！請您老人家告訴我仙水和仙樹的地方，好嗎？」
主人說：「可以啊！你如果能在我這家裏做一年的苦工，我就帶你去成仙。否則，即使你走遍全國，也求不到仙水。」
愚鈍的人回答說：「這樣很好！我願意為您老人家工作，以酬謝您成全我成仙的美意。」於是，他就為農夫做各種苦役。由於他一心竭誠的志求成仙，無論任何苦役，他都能以苦為樂精誠的勤勞工作，沒有絲亳怨言。
惡毒的農夫，只不過是利用他做苦役賺錢而已，那有什麼仙水和仙樹呢？
光陰荏苒，轉瞬之間，一年很快地就過去了。一年既滿，這個愚鈍的人，就向其主人要求喝仙水、爬仙樹。
那個狠心的農夫，就帶他到深山裏去，指著巖崖上的一棵古樹說：「這棵就是仙樹，你爬到最高的枝頭上去，我叫你飛，你就應聲飛躍一跳，保證立刻騰空成仙。」
可憐這位愚鈍的誠實人，毫無懷疑的竭誠祈禱成仙，他遵照主人的指示，爬到古樹的頂端。
主人在樹下，高聲喊「飛」，他立即從樹上飛身躍入空中，居然乘空而去，真的成仙得道了。
主人卻看得愣住了，他心裏暗自想：「我利用這個蠢人的力量，來增產農作，故意騙他有仙樹可以成仙，本想讓他摔死在巖石上，沒料到竟然真的成仙飛了。我真想不通，這究竟是什麼道理呢？唔！我知道啦！這棵古樹，可能真的是仙樹——聖樹。」
於是，這個農夫就非常崇敬這棵古樹，視之為至寶。他回到家裏，仍念念不忘這棵聖樹，因為他也想要成仙飛去。
過了幾天，農夫就帶看他的兒子，來到古樹下。兒子讓他父親先爬上樹，然後高聲喊道：「爸爸！飛呀！」這位農夫立即應聲，縱身向天空一跳，只聽得「啊喲——」一聲慘叫，立即由空中摔落在巖石上，粉身碎骨死了。
詩曰：
「貪婪無道世稱聰，果報償還實不空；
惡孽欺人多自斃，如形感影業因同。」
附註說明：
（一）春秋左傳說：「多行不義，必自斃。」佛經也說：「善惡之報，如影隨形。」
（二）現世受報，其罪尚輕，將來在三惡道的苦報，才是嚴重。
（三）害人，就是害自己。因果報應，毫釐不爽。
詩曰：
「祖貽白石鎮家珍，布施生天福樂人；
廢寺農夫耕故址，宮搖下界說前因。」
有一位長者，想發心興建一座佛寺，供佛安僧。他把建寺的材料都籌備齊全，僅缺柱下的一塊「地基石」而已！
鄰居住有一位老人，他雖然不是佛教徒，卻知道幫助他人完成建寺，是一件美事。於是，即將他的鎮家之寶——擣衣白石，樂捐出來贊助建寺，使莊嚴的佛寺快速得以完成。
這位老人臨終之後，上生到「忉利天」去，住在七寶所成的宮殿中，有很多天女侍奉他，享受自然的天福妙樂。
時間經過很久，那座莊嚴的佛寺，也因年久失修而倒塌，變成廢墟。那塊擣衣白石，當然也埋沒在地下了。
後來有一個農夫，在廢寺的荒地上開墾，當他驅牛犁地時，犁頭卻碰到地基石，妨礙到他的耕犁。於是，農人想找人來幫忙遷移這塊石頭，以免妨礙耕作。農人剛開始興起移石的念頭，天宮忽然搖動起來。
因為天宮震動，使得天人感到驚訝，想追尋震動的原因，隨即用他的天眼觀察，知道是下界（人間）廢寺的荒地上，農人想要移走他從前布施的那塊白石而引起的。
天人心想：「我因為布施那塊石頭，無意中得生天上，享受天福；如果那塊地基被農人掘掉移走，就會損害我的天福，我應該要自救，阻止農人移動這塊基石。」
於是，天人就變化成一個老翁，來到農夫的面前，問道：「你為什麼要掘掉這塊石頭？」
農人回答說：「這塊石頭在這裏，不但阻礙我的耕犁，而且減少收成。為了多求一點薄利，多做一點耕種，可以多得一點收成。所以，我決然要把這塊石頭掘掉，增加我的耕地。」
老翁說：「你開墾這塊荒地，辛辛苦舌的工作，一年能有多少收入呢？我送給你黃金五百兩，請你保存這塊石頭，不得移動它，你願意嗎？」
農人聽了驚駭萬分的說：「我一輩子也沒有見過這麼多的黃金。您從什麼地方來，為什麼關心這塊石頭呢？」
老翁即變回天人之身，告訴農夫說：「我以前也是本地人，這塊荒地，就是古代的佛寺。那時，因為鄰居正將興建佛寺，全部材料都籌備齊全，但缺少一塊平石，做為木柱的地基石。我把祖先留傅下來，視為至寶的擣衣白石，毫不考慮地捐出來建寺。真使我料想不到，布施一塊石頭建寺，竟然會有大福報，使我上生天界，住在七寶所成的天宮，享受天福妙樂。今天早晨，我的天宮忽然震動，我覺得奇怪，就以天眼觀察，知道你動了心念，將要掘掉這塊地基石。這塊白石是我生天的根源，如果被你掘掉，會損害我的天福，所以我特地前來阻止你，不要移動這塊白石。」
農夫聽聞了天人的話，向他合掌，並且感謝他說：「原來此地過去是佛寺，今日尚且為天人的福田。我為了貪取薄利，差一點就犯了大罪過！現在既然知道了，決定不敢輕舉妄動了。」天人聽到農人這樣說，非常歡喜，很安心的返回天宮去。
農人思惟道：「從前人行善，僅發心布施片石，助人修建佛寺完成，因此就得生天的福報。如此稀有肥美的大福田，播下一棵種子，就能得到收成無量萬億倍的福果。我是農夫，應該要好好經營這塊福田，更應該要刻骨銘心，永誌不忘的記住。」
於是，農夫逢人就宣說「施石生天」這件事，大家很相信他的話，知道修建佛寺，有無量無邊的福德。因此，發心廣種福田，不久以後，就把莊嚴的佛寺重建起來，寶塔巍然，屹立雲表。
詩曰：
「興修佛寺德無邊，片石能邀享福天；
若有至心真施供，當生極樂證金仙。」
附註說明：
（一）這個故事，出於「福報經」及「經律異相」中。
（二）忉利天一晝夜，抵人間一百年。此天的天人，可享天壽千歲，就是人間三十六萬五千年。
（三）布施修建佛寺，能得到如此大福報，我們應該要廣種福田，共證菩提佛果。
詩曰：
「阿育王征海不從，分金造像比輕龍；
興添福德修千日，獻寶稱臣叩首恭。」
距今二千多年前，印度阿育王由於他福力特別殊勝，統一了全印度。
有一天，阿育王召集群臣，問道：「現在天下，還有什麼地方不屬於我？誰敢不服從我？」群臣同聲回答說：「全印度都被大王統一了，沒有一個不稱臣服從大王。」
其中有一位大臣，站起來說：「啟奏大王！以臣所知，大海中的龍王，不屬於大王。因為龍王向來不遣使來問候大王，也沒有任何寶物進貢。由此可見，他不屬於大王。」
阿育王想考驗自己的福德、威力，是否能夠懾服龍王，因此發動了千乘萬騎的兵將，敲鐘擊豉，旌旗展揚的來到海邊。阿育王厲聲向大海呼喊說：「龍王！你在我的國界內，為什麼抗拒不來見本大王？」他雖然再三地呼喊，龍王卻安然不動，視若無睹。
阿育王問群臣說：「有什麼妙法，可以使龍王不得不出來？」
這時，有一位尊者，稟告阿育王說：「時機若到，就可以使龍王出來。現在因為龍王的福德，在大王之上，所以他不出來歸服。大王如果不相信龍王的福德比較大的話，可用黃金二斤，分別塑造兩尊王像，一斤造龍王形像，一尊造大王形像。兩尊金像造完成之後，如法加持修法，比量其輕重，就可以明白誰的福德大。較重的一尊就是福德大。」
阿育王就依照尊者的辦法命人去造像，造成以後，稱驗的結果還是龍王的像重，人王的像輕。
尊者說：「龍王的福德，超過於大王之上，所以他的像較重。大王的福德不夠，所以比龍王的像輕。若想輕者變重，必須修德培福，才能如願。」
阿育王聽聞尊者的開示之後，知道自己的福德淺薄，深感慚愧，因此更發勇猛精進之心，廣種福田。從此每天精進修持顯密佛法，又大叩頭（大禮拜）數千拜，即使手已磨破，仍然竭誠的禮拜三十五佛。
阿育王的發心，稀有難得，他把私人的財產，全部做為供養三寶與布施貧窮。又在各省市建寺起塔，廣造佛像，印贈佛經，不計其數。如此種福，使供在密壇上的龍王金像，向他曲身合掌。
尊者說：「這樣的福德還不夠大，要使龍王像向大王頂禮，全身伏地，大王的福德才夠大。」
於是，阿育王更加發大心，並接受耶舍尊者的指導，取阿闍世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七寶末，而造八萬四千寶塔。又受護法神的協助，將此寶塔舍利，分遍閻浮提，同時安置供養。此外，更派遣高僧前往各國去宣揚佛法，使佛法遍滿於全世界。
如此，三年不斷的精修佛法，廣種福田。到了最後，連阿育王自己睡覺用的枕頭，也拿去賣掉，來供養三寶。這時，龍王的金像，立即伏地向阿育王頂禮。
尊者就向阿育王說：「現在可將兩尊金像，再稱驗其輕重。」真是不可思議，人王像已經超過龍王像的重量了。尊者說：「大王可以征服龍王了。」
阿育王非常高興，便如前次一樣，帶領著大軍來到海邊。這時，龍王立即變化成一位青年婆羅門，來到阿育王的面前，長跪問候請安，並貢獻許多珍寶，自稱小臣。
詩曰：
「福慧雙修正法王，闡揚聖教顯威光；
捷成寶塔閻浮遍，饒益人天盡佛當。」
附註說明：
（一）福德和智慧，是成就佛道的根本，故佛為福慧兩足尊。若要人恭敬信服，自己需要培植相當的福慧。
（二）布施得大福，修持開智慧。培植福慧的人，必須要至心供養三寶，周濟窮苦；精進修持顯密佛法。
（三）禮拜「三十五佛」，功德無量。依照「決定毘尼經」的懺悔法，修持禮拜諸佛，能消滅一切惡業。
詩曰：
「圓音普遍妙揚揮，九十恒沙俱震威；
佛告目連還勝訣，竭誠禮念本師歸。」
佛陀說法的法音，遍滿十方，能夠使十方世界無量無邊的各類眾生，同時聽聞到佛語。所以，佛陀說法，圓音遍徹。
目犍連尊者，在佛陀的大弟子中，號稱神通第一。有一天，目犍連暗自思惟：「佛陀每次欲說大法之際，佛身即發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會，恭聆法音。佛光能夠遍照於十方世界，佛陀說法的聲音，是否也能夠遍佈於十方世界呢？」
於是，目犍連尊者就以他的神通力，向空中飛騰而去，一剎那間，到達須彌山頂的忉利天界。這時，佛陀說法的聲音，仍然在他的耳邊。
他又再飛騰，經過了南瞻部洲、西牛賀洲、東勝神洲、北俱盧洲等四大部洲的三千大千世界，佛陀的聲音還在他的耳邊。
釋迦世尊早已知道目犍連的發心，是想探測如來圓音的遠近。這時，佛陀就以佛的神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝向娑婆世界的西方飛去，經過了九十九恒河沙數那麼多的佛世界，有一個世界名為「光明幢」，其中有一尊佛，是該世界的教主，佛號「光明王如來」，正在說法，教化眾生。
目犍連來到光明幢世界之後，再次試聽本師釋迦牟尼佛的法音，還是像在自己身邊似的，聽得很清楚。
光明幢世界的佛身高大，佛坐在獅子法座上，坐像尚有一千六百里高。光明王佛的蓮華座下諸菩薩聽眾，其身立像高達八千里。
目犍連運用神力，飛騰在一座光明耀目的高山上，聽佛說法。猛然聽到如雷鳴似的聲音說：「奇怪！什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在我們這個缽上行走呢？」
光明王佛告訴諸位菩薩說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，神通第一的目犍連尊者。」
此時，釋迦世尊以神通力（好像打無線電似的），告訴目犍連說：「目犍連！這個光明幢世界的菩薩，身高五百由旬（一由旬十六里），而你的人身微小，他們把你看成小蟲似的。你應該化現神變，來轉他們的輕慢之心。」
目犍連於是就到光明王佛的座前，以頭面接足禮佛，環繞光明王佛七周，然後依照釋迦世尊的教導，踊身虛空，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中出現無量蓮華。每一蓮華座上，都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。
彼國諸菩薩眾，看見目犍連身現神通瑞相之後，非常驚奇，大家都合掌恭敬，咸生稀有難得之心，稟白光明王佛說：「這位尊者，為什麼會來到我們這裏呢？」
光明王佛告訴諸菩薩說：「目犍連尊者為了要試聞他的本師釋迦如來的法音，所以來到這裏。」
目犍連稟白光明王佛說：「我來到這麼遙遠的世界，不知道要怎樣才能回去，惟願如來慈愍，幫助我東返娑婆世界。」
光明王佛說：「以你目犍連的能力，縱經一劫，也不能回到娑婆世界。但是有一個妙訣，就是不可忘本。你應該至心觀想你的本師，心不離師傅，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛的聖號，便得安返。」
目犍連依照光明王佛的教法，至心觀想本師釋迦牟尼佛，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛。一念之頃，便回到娑婆世界了。
詩曰：
「重道尊師顯密同，十方諸佛俱推崇；
愚痴弟子心忘本，惡孽泥犁苦不終。」
附註說明：
（一）本故事詳載於「語密經」，主要內容是勉勵修道學佛的一切行人，必須「尊師重道」，不可忘本。
（二）學佛的一切成就，全部依靠師傅。師傅好像電燈的總開關，弟子如果不恭敬師傅，總開關即自動關閉，不能得到成就。
（三）忘本、不敬尊長或不守戒律的人，不論他聞持了多少佛法，現前難以入道，後世當受罪苦，業報無量。
詩曰：
「言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；
惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。」
釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。
慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美醜等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。
太子十三歲的那一年，忽然大為轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。
國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，於是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：「太子為什麼不能說話？」
相師胡亂的回稟說：「太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。」
相師又說：「國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。」
國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，於是召集親信老臣，共議此事：「究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺於河水中？」
有一位大臣建議說：「我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。」國王採納了這個意見，因為比較合乎父子親情。
此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。
太子的母后，聽到這個消息後，十分悲傷，她搥胸流淚說：「我兒命薄，才會遭遇這種災殃！」她自嘆無權制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。
國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：「父王和母后，都以為我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。」
於是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著乾淨的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：「你們幹麼造這個地室？」
工人們說：「國王有一個太子，名叫慕魄，瘖啞聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裏。」
太子說：「我就是慕魄。」
工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裏。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。
太子即問他們說：「你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的『外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗』呢？為什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？」太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。
太子說：「奉令行事，沒有罪咎。」並對勸請太子回宮的隨從人員說：「我既已被棄，就不願意再回宮中了。」
隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之後，立刻乘車前往迎接。
國王尚未到達之時，慕魄太子自念：「如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。」
沒多久，國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。
慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母后說：「慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由於『口業』造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到『禍從口出』這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如『無言』，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。」
慕魄又說：「父王母后！我於往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜捨，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：『好吧！』由此一言之失，死後即墮於大地獄，償還殺生的血債。六萬餘歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。
我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因為我每當憶及『因一言而受大痛苦』的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由於畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。」
國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。
詩曰：
「禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱；
呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。」
附註說明：
（一）釋迦世尊在本故事中指示我們說：「禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。」我們於日常言語中必須多加謹慎。
（二）口業如山，最為可怕！十惡業中，口惡業即佔四種。佛經說：「造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。」口業可不慎乎？
（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪業更為嚴重。請詳閱「讚僧功德經」便知慘報如何了。
詩曰：
「揭鳥因毛禍獵刀，犛牛愛尾命難逃；
蜂釀蜜後身先死，財寶積多枉苦勞。」
有一位長壽道人，他的家財無量，但卻不是為富不仁，他經常散財布施，救濟貧窮與拔除眾人之苦的善事。
他有一位知己的朋友，看到他克勤克儉的聚財，自己卻沒有一點享受，把辛辛苦苦得來不易的家財，盡拿去布施供養三寶與救濟貧困的人，深深地為他可惜，於是便對他說：「你把家財拿去供養三寶，做布施救濟的功德，似乎做得太多了吧！」
道人回答說：「不多！不多！我聽聞到佛陀的教法，都謹記在心，不敢一日有所忘失。佛說：『人自從無始以來，在六道輪迴中，遭受生生死死往來的痛苦，其日子多得難以計數。』如果以此計算，我現在所做的布施，平均一天還用不到一文錢，這樣還算多嗎？
佛陀說：『假如有人能夠得到普天下的一切財寶，尚不如聽聞一句佛法的寶貴。』
我深信佛陀的慈訓，所以廣行布施，救濟困苦。因為積聚財產，不但不能夠了脫生死痛苦，而且還會因財惹禍。既然如此，不如盡將家財布施做功德為妙。」
長壽道人接著反問他的朋友說：「你有沒有聽說深山中有一種揭鳥，牠的羽毛非常美麗，所以特別愛惜它，萬一被雜草或其他的東西粘住，牠便不敢輕舉妄動，深怕損傷了美麗的羽毛。結果，往往因此而輕易地被獵人捕擒，不但美麗的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。
揭鳥為了愛惜牠的羽毛而遭殺身之禍，愛財如命的人，與此揭鳥有什麼兩樣呢？
犛牛也因為愛惜牠美麗的尾毛，而被人所殺。世上有不少癡人，只知道拚命地斂財，貪得無饜，卻不知道禍難日近，倘不及早覺醒，無常一到，則『萬般帶不去，惟有業隨身。』此時，所有的財物，盡皆變成他人享用。既然如此，不如在生前廣種福田，免得後患無窮。」
道人又說：「有些親戚朋友們責怪我散財布施，不留些家財給子孫。其實，兒孫自有兒孫福，用不著我們操心。我再說一個譬喻：
蜜蜂天天飛去採取花粉蜜，辛辛苦苦的釀成糖蜜，倣為幼蜂的飼料。結果偷蜜的人，用煙火熏灼，把蜜蜂統統驅離蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，並且連窩巢中的蜂卵也被殺盡。蜜蜂的釀蜜召禍，與人類的積財召患，又有什麼兩樣呢？
我之所以散財布施，遠離色欲，就是為了遠離災禍。世人日夜奔忙，勞心勞力，全部都是為了錢財，要知道人生無常，一旦命盡逝世，所有的財物，絲毫都不能夠帶去享用。如果為著營求財物，而以不法的手段取得『不義之財』者，這個罪業，更是無可逃避的。這個人死後，不但會在惡道中受諸劇苦，將來還要償債，還盡人家的財物，並且連其利息，也要依照年代付清，所受的業報越慢，果報越加嚴重。」
長壽道人更鄭重的說：「人生在世，好像乘坐一隻泥船在河中，泥船碰到水，很容易壞掉，那是至為危險的，應該換上竹筏渡河。」（竹筏比喻：佛陀所說的種種出苦善法。）
長壽道人又警惕大家說：「人身好像泥船一樣，人命無常危脆，朝不保夕，應該要好好修行學佛，親近供養三寶，布施、救濟貧苦，廣種福田，別讓寶貴的光陰空過。」
詩曰：
「慳貪獲報苦貧窮，布施修齋福德豐；
善惡隨形追木影，升沉路異自心通。」
附註說明：
（一）本故事所說的法義，詳載於「三慧經」中。
（二）佛經中常常談到一些守財奴，因為沒有種福田，又放不下財產，所以死後墮落在畜生道中，變作猛犬、毒蛇，日夜守護其藏物，不能解脫。
（三）布施是菩薩六度之首，廣行布施，才能夠圓滿福慧。如果沒有施捨種福，很可能會因此而喪失人身，或者出生於貧賤之家，甚難解脫痛苦。
詩曰：
「焦身餓鬼腹如山，萬劫千生劇苦艱；
慳婦無知行暗計，施僧穢物惡心蠻。」
南印度摩竭陀國的國王——頻婆娑羅王，是佛陀的大護法。他為了恭請佛陀說法，特在王舍城外建立一座富麗堂皇的講堂，名叫「竹林精舍」。這座竹林精舍，就是世界上最早興建的佛寺，佛陀即在這座精舍中，說法度眾生。
舍利弗與目犍連尊者，是佛陀的首座大弟子，這兩位尊者每當受食的時候，必先運用神通慈力，去觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道中的罪苦眾生，看他們是否有救度的因緣，觀察完畢之後才進食。
有一天，目犍連尊者看到一個恐怖又可憐的餓鬼，她的身體好像被火燃燒過的木柱，肚子猶如山丘那樣大，咽喉卻細得如針孔那樣小，任何東西都嚥不下去，由於業力的關係，食物一到嘴邊，都變成火炭，不得飲食。餓鬼的口中，又會吐出猛烈的火燄，燒爛了自己的顏面。她的頭髮硬得像鋼刀，碰到身體都會流血，全身的支節也會出火自燒，真是苦不堪言。
目犍連看見這個餓鬼，就到她的面前問她說：「妳是造了什麼罪業，受到這種悲慘的苦報？」
餓鬼回答說：「尊者！有太陽照耀的地方，都不需要點燈燭。目前釋迦世尊，正在人間說法，佛陀的大圓鏡智，能照徹十方一切眾生。所有眾生的過去、現在、未來，由身、口、意三業所造的各種罪業，佛陀都知道得清清楚楚，一點也不會偏差遺漏。我過去造什麼罪業，你自己去請問佛陀。我現在飢渴得沒有力氣，請原諒我不能回答你的問題。」
於是，目犍連尊者就回到佛陀說法的地方，要請問如來，有關這個餓鬼造罪業的因由。
這時，釋迦世尊正在演說究竟妙法的教義。佛陀說法圓滿之後，看見目犍連回來，佛陀問他說：「目犍連！你今天又有什麼新發現，看到什麼異事？」
目犍連回答說：「我見到一個餓鬼，身體焦燃，四方馳走，叫苦連天。這個餓鬼的生前，究竟造了什麼罪業，受此痛苦？敬請世尊慈悲開示！」
佛陀告訴他說：「從前，在舍衛城內，有一個有福的人，他雇了很多工人，專門經營甘蔗汁的生意，後來成為大富豪家。當時，有一位證得辟支佛果的出家人，正在各地廣度眾生，病中感到很渴，有人勸他飲甘蔗汁。於是，這位出家人就帶著他的缽，來到這個福人的家門前，求取蔗汁。這個有福的人，道德修養很好，也很欽敬出家人，歡喜樂施。可是他身有急事，馬上就要出門，沒有時間為他壓取甘蔗汁，親手奉施供養，只好懇切的交代他的妻子富那奇說：『富那奇！妳代我壓甘蔗汁供養這位師傅。』他的太太答應說：『好，你放心！我會布施他的。』
丈夫出門以後，富那奇暗自忖道：『我家甘蔗汁，向來不施捨給人，現在如果破例，恐怕以後會有很多的人來索取。豈不是自找麻煩？』她的慳吝心，使她生起了惡念，便向那位出家人索缽，將小便放在缽中，然後再放一點甘蔗汁在上面，就這樣送給出家人。
這位出家人接到缽時，就知道慳婦所做的罪行，便將穢物傾棄於地，取水洗缽，然後拿空缽回去。
這個怪婦富那奇，過了不久就命終逝世，墮落在餓鬼道中，常受饑渴之苦，並有業火燒身。她一念之差，受此劇苦，經歷萬劫（一劫十三萬四千三百八十四萬年），尚不能了脫餓鬼之痛苦。」
詩曰：
「惡道生中各有因，慳招劇苦失人身；
自然慘報難逃脫，萬世賤殘作赤貧。」
附註說明：.
（一）佛經說：「對於佛、法、僧三寶，一念竭誠恭敬之心，即獲福無量無邊。」又說：「如果有人，一念輕慢心，不恭敬三寶，而生誹謗者，獲罪也是無量無邊。」
（二）有人說：「不知者不罪」，這句話是大錯誤。富那奇即因為「無知」，才造下這嚴重的大罪業。
（三）古德說：「能動千江月，不動道人心。」如果有人無知，留難、擾亂僧尼之道心者，其罪業更是無量無邊。
詩曰：
「心懷煩惱口招殃，偶發閒言受苦長；
業火燒身難忍耐，幸生善念獲清涼。」
七地菩薩化身的阿耨婆達多龍王，他有一天，恭請佛陀到龍宮去接受供養，佛陀就帶領五百弟子隨同應供。
龍王王宮的前面，有一個大池，名叫阿耨達池。池中有八功德水，與西方極樂世界七寶蓮池中的八功德水一樣，凡是有緣的人，只要喝下一滴水，就能知道自己過去的往事，證得宿命智。佛陀的弟子，大部份都是證得六通自在的大阿羅漢，只有一少部份未得果位，自從飲了「八功德水」之後，一律得到宿命通，知道夙世的往事。
佛陀為了要使大家知道因果業報的嚴重可畏，在阿耨達池的旁邊，命五百弟子飲八功德水之後，各個自我介紹，講述自己過去世因果業報的史實，用以警惕一切眾生。
尊者羅悲提說：「過去拘留孫佛涅槃之後，很多佛弟子，都發心興建又高又大的塔寺，供佛安僧。那個時候，我出生為人，住家就在佛寺的附近。
我看見發心興建佛寺的當事人，願力宏大，突然生起無明煩惱，嫉妒他人的發心，於是心懷惡意，口吐冷言，向當事人說：『這項工程太大，這座凌雲高塔，以及廣大殿宇，多麼勞心費力，要到什麼時候才能夠完成呢？不如縮小一點，功德也可以快點成辦，既不需多費金錢，又省了不少勞力。』那知『禍從口出』！由於這幾句閒話，即因此而犯上惡業，遭受無量無邊的劇苦慘報。
不久，我就命終了。我死後即墮落地獄，被煩惱烈火燃燒，痛苦得簡直無法忍受，日夜慘呼求救，卻沒有人可憐我。
後來自己檢討，知道這是由口業造出來的災禍。我忽然心生慚愧，懺悔口業，得此一念悔過的善根，地獄慘報便告終止。我從地獄出來之後，再轉生為一個身體矮小、面貌醜陋、形態粗惡的人，時常受人厭惡、譏誚和輕賤，從此生生世世都遭受如此的慘苦，經過數萬年，無法得到解脫。
後來，迦葉佛住世的時候，我連這個醜陋的人身也失掉了，墮落在惡道中，變成一隻令人厭惡的烏鴉。因為造口業的關係，無論飛到什麼地方，都被人視為不吉祥。我嗚叫的聲音惹人憎惡，受人咒罵，到處被人驅趕、虐待。
這時候的我，雖然是一隻鳥類的烏鴉，但因過去受地獄慘報時，曾以一念悔罪的心光，做為善根，因此我能記得過去造口業的罪惡。我天天在波羅奈國大路旁邊的樹上，遙望迦葉世尊放出的無量光明，遠勝於日光。很多比丘聖眾，都在繞佛禮拜，恭聆法音。我也隨人禮佛，聽聞佛法，並且口中發出悲哀的聲音，向佛懺悔，求佛哀愍。
迦葉世尊在波羅奈各地遊行化度眾生，我也經常跟隨在佛陀的後面悲鳴，懇求世尊慈悲，准許我懺悔，以消滅罪業，使我早日脫離惡道的苦報。
我竭誠至心的懺悔，得到迦葉如來的慈悲加持，不久就脫離了惡道，再得到人身，而且遇到正等正覺的釋迦佛陀、無上的導師，於是隨佛出家學道，得到六通自在的阿羅漢果。
回想過去因為一時出言失檢而遭受無量劇苦，使我心生恐懼，因此深深了解口業如山，如果不是我的至心求哀懺悔，我的口業，不知道要到何時才能脫離惡道的痛苦呢？」
詩曰：
「一語遭殃苦萬年，閒言不檢罪無邊；
是非若向僧尼造，億劫悲哀更慘憐。」
附註說明：
（一）這個故事警惕我們造口業感遭慘報的可怕。我們既然知道「禍從口出」，就應該要守口護心，莫說閒言，更不可誹謗佛、法、僧三寶。如果有人寫文章毀謗三寶，其罪惡更為嚴重。
（二）墮落在畜生、餓鬼、地獄三惡道受慘苦的，大部份是過去造口業的人。「口禍」如此嚴重，可不慎乎？
（三）三寶門中福可求，但也容易造罪業。因為無知而不幸造諸惡業，後來知錯想要悔改的人，應立刻向佛前發露懺悔，即以四力懺悔，努力洗清業障之後，將來還是能夠成就佛道。
詩曰：
「求增財產事勞忙，修福無空且緩長；
緣盡披毛兼戴角，度兄說法脫牛殃。」
從前，有兩兄弟。哥哥專門經營事業，財富無量。弟弟愛道學佛，出家修精進行，得到聖果，成就六通自在的阿羅漢道——尊者。
尊者為要度他的胞兄出離苦海，常到他哥哥的家裏，很懇切的勸兄學佛，修福做功德。尊者說：「哥哥！人生只有數十年的壽命，你卻做了千年的事業計畫。佛經說：『人命無常，世間財物，一切皆空。』一旦無常到臨，縱有家財千萬億，黃金成山，都無用處。尤其積蓄錢財，不但無法了脫生死痛苦，而且會因此而造作種種惡業，以致墮落於惡道之中。
哥哥！人生無常，你已經有千萬的財產，不要天天為錢財而勞碌，應該要速速歸依佛法僧三寶，修學佛法，種福修德，做為來生後世的福慧資糧。」
他的哥哥說：「弟弟！你說的話固然不錯，可是，我現在正要增設工廠，推出新產品，忙得連吃飯都沒空，那有時間顧及學佛做功德呢？賺錢要緊，修福作功德且緩一步，以後再說吧！」尊者的哥哥，每次都以「業務繁忙」為藉口而加以推辭，使尊者失望而歸，實在想不出更好的辦法。
時間經過不久，尊者的哥哥忽然罹患重病，命盡逝世了。尊者深深為他可憐而悲傷！
後來，尊者想知道他哥哥死後的神識投生於何處，即用他的道眼觀察，天、人善道之中，尋不到他哥哥的投生處；地獄、餓鬼道中，也找不到。最後，在畜生道中，看見他的胞兄，披毛戴角，投生為一隻大牛。這時，有一個驅牛車的工人，驅趕那頭大牛，拖著滿載貨物的車子趕路，因為道路崎嶇，車輪陷於爛泥之中，大牛拚命掙扎，駕車的工人，不但不生憐憫，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦難忍，只有「噓——」聲嘆氣不停地喘息，好像是「自嘆無法脫離如此慘苦」似的。
尊者看見胞兄投生為牛，如此的痛苦，心裏非常難過。於是他就以神通力來到牛的旁邊，把他哥哥平時所說的話，說給牛聽：「我賺錢要緊，修福做功德，以後再說吧！試想為錢財而忙碌終生，結果滋味如何？」
大牛聽了尊者的話，立刻低頭流淚，萬分羞慚，就此絕食死亡。牛車的主人覺得很奇怪，那個出家人，到底用什麼法術把我的大牛咒死？於是眾人就把尊者追回，大加責問。
尊者向他解釋說：「這頭大牛是我哥哥的後身，他生前癡心指望增產賺大錢，我勸他修學佛法，種福做功德，他都說：『賺錢要緊，修福且緩。』因為他不知道人命無常，苦、空、無我，始終執迷不悟。有一天，他忽然得到急病，無法醫治隨即死亡。由於他生前不肯學佛，又未做功德種福修慧，所以死後就投生為牛，來償債還業，因此慘受如此罪報。
我的哥哥逝世之後，我為了可憐他，用我的神通道眼，觀察他生於何處？知道他投生為牛。因此我就來到此地，與他談話，促使他醒悟。他自恨生前不聽我的話學佛、修福、做功德，以致死後投胎做牛，受此慘苦的業報。慚愧之餘，就絕食而亡。」
眾人聽完尊者的話，知道他是大聖人，對他非常恭敬，大家也都了悟到人命無常，因果業報的可怕，於是就為大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脫畜生道，上升天界了。
詩曰：
「人命無常世事同，家財產業悉歸空；
未曾種福修諸善，萬劫癡貧困苦鴻。」
附註說明：
（一）為事業而忙碌，未曾種福修德，結果命盡逝世，投生為牛，受諸苦報。
（二）佛經說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」人生不可「廢寢忘食」，更不可不修福德智慧。
（三）修持佛法，廣種福田，才是你永久受用不盡的法財。
詩曰：
「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」
天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」
佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」
附註說明：
（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。
（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。
（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
詩曰：
「祇陀齋供說明先，不請貧兒眾半千；
佛令新僧神力往，北洲取食美如天。
世尊示昔因緣事，五百廚頭奉聖賢；
日久咸生諸厭惡，發心懺悔福遭愆。」
釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最為平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。
每當佛陀率領眾弟子入城乞食的時候，就有數百名乞丐，跟隨在佛陀的後面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。
有一天，乞丐群的領袖，心生慚愧，他向乞丐大眾說：「我們大家都是罪苦的人，現在雖然依仗佛陀和聖僧們的福德，得到施主們的發心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因為聖僧們托缽受供養，他們有修持佛法的福德，迴向給眾施主消災增福慧。至於我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！」
眾乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：「如果這樣，我們應該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？」大家一致讚同這個提議。於是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。
佛陀告訴眾乞丐說：「我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清淨的，好像淨水能夠洗除垢穢，棄污成淨，回復本真，無一廢棄。」眾乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。
佛陀允許說：「你們志願出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心懺悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。」於是，眾乞丐就在佛陀的座前，剃除鬚髮，身披如來法衣，出家為比丘。佛陀更為他們說法，使其精進用功，從此息滅貪瞋癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成為五百阿羅漢。
眾乞丐出家當比丘之後，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民眾，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：「佛陀為何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今後修福業、恭敬供養佛陀和聖僧時，怎麼可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養呢？真是豈有此理！」
有一天祇陀太子廣設大齋，要供養佛陀和僧眾。太子特別向佛陀聲明說：「惟願世尊！明天受我供養。敬請佛陀帶領大比丘僧們一齊到我家來受供養，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有準備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。」
第二天，佛陀準備前往時，對乞丐出家的五百位比丘說：「我今天及諸比丘，應祇陀太子的邀請，要到他家去接受供養，因為太子曾表示，沒有準備你們的席位。你們可去北俱盧洲，拿自然成熟的粳米飯，然後回到太子家裏，隨意坐下來，吃自己所帶來的粳米飯。」
五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各運用自己的神通力，一剎那間就到了北俱盧洲，大家都把缽裝滿了自然成熟的福食，托缽回來，頗具威儀。他們在虛空中，排成一字形的隊伍，乘空而來，好像雁鳥般的飛行，降落在祇陀太子家。他們依照順序而坐，各自展開缽具，吃自己帶來的北方福食，遠勝於太子供養的佳饌。
祇陀太子見到這批威儀莊嚴，神通自在的聖眾，心裏非常歡喜，恭敬地請問佛陀說：「世尊！這麼多的聖眾大德，威神巍巍，眾相具足，是從何方而來？惟願如來，為我說明他們的來歷好嗎？」
佛陀說：「祇陀太子！你仔細聽著，這眾多比丘就是你昨天拒絕請供的半千乞丐比丘。因為太子沒有邀請，他們就到北俱盧洲，取自然成熟的粳米福食，來這裏自己吃。」
祇陀太子聽到佛陀這樣說，他心裏感到十分慚愧，知道自己起了分別心，執著太重，懊惱地自責說：「我為什麼愚癡到這種程度？竟然認不出聖凡，真是罪過無量！」
接著又稱讚佛陀說：「佛陀的功德，真是難可思議！連這些下賤之輩的乞丐，也能受到得度，成就大阿羅漢道，獲得永世無為的安樂。一般苦難的眾生，如能竭誠歸依佛、法、僧三寶，精修佛法，其功德之成就，更是廣大無邊。」
祇陀太子又請問佛陀道：「世尊！這五百阿羅漢的過去世，到底種什麼福因，能夠遇見如來，一律拔度？他們又造了什麼罪業，生下來就當乞丐，過著困苦的生活？惟願世尊慈愍，為我們開示。」
佛陀告訴祇陀太子說：「過去無量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他們都是證得緣覺果位的聖眾。因為此時大旱，很久沒有下雨，無法耕種，生活發生困難。
有一位大富的散檀寧長者，家財及米穀無量，他發心供養這二千多位出家人的日常生活。於是派遣五百個工人，每天施設大齋，供養諸比丘，侍奉他們的起居飲食。
長者每天都至心竭誠，恭敬供養這二千多位的出家人。可是，那五百個工人，每天都在忙著施設齋供，十分辛苦，日子久了，工人漸漸地生起厭煩的心，於是造口業說：『我們這麼多人，每天這樣的辛苦，都是這些乞丐所造成的。』工人們頗多怨言，因而怠慢諸比丘。
有一天，諸比丘告訴長者說：『很快就會下雨，可以種植了，請準備農具，派工人耕種。』長者依照諸比丘的指示去做，派工人種下很多米穀等農作物。果然甘雨來臨，大家都歡聲雷動。這次所播種的農作物特別豐收，倉庫裏積藏得滿滿的，多餘的米穀則布施給全國的貧民。
這時，那五百個工人良心發現，知道已往惡口、輕視、厭惡出家眾的錯誤和罪過。他們知道農作物空前的豐收，一定是長者供養諸比丘的福報所恩賜。因此大家都到諸比丘的面前，求哀懺悔以前造口業的罪過，諸比丘也慈悲允許他們懺悔。
五百工人又向諸比丘發願說：『願我諸人，於未來世，值遇聖賢，受慈濟恩，同得解脫。』
那時奉侍二千多位出家聖眾的五百個工人，因為造口業，罵出家人是乞丐，因此五百世生為乞丐，遭受饑餓的困苦。到這一生仍是當乞丐，受大苦厄。但由於他們當時已向諸比丘懺悔，改過自新，又至誠發願，所以這生有此福報，遇到我（佛陀）度化他們出家修行，而證得阿羅漢道。
祇陀太子！你知道嗎？當時的大富散檀寧長者，就是我（釋迦牟尼佛）的前身。那時的五百個工人，就是現在這五百個乞丐比丘——五百阿羅漢。」
詩曰：
「布施三輪俱體空，發心供養佛僧同，
凡夫未識諸賢聖，分執癡迷罪福豐。」
附註說明：
（一）佛經告訴我們說：供養布施，必須要三輪體空。就布施言：施者、受者與所施之物，叫做三輪。布施供養之後，這三輪相都不應存在心裏，沒有執著。就是：施空、受空、施物空，名為三輪體空。
（二）愚癡的凡夫，通常都失敗於分別心，更執迷於著相布施。有執著、分別心的人，不但會損福，而且會因此造諸罪業。
（三）本篇故事指示我們「造口業」的可怕！罵出家人一句話，從此五百世生為乞丐，遭受饑餓等困苦。好在當時良心發現，向彼出家人求哀懺悔以及發願，因而獲得福報，遇到釋尊救拔。否則，不知要到何時才能夠得到解脫呢！
詩曰：
「瘡孩呻號令人悲，苦楚連綿眾見奇；
往昔進讒誣陷善，精誠懺悔業難移。」
在印虔舍衛城中，有一個大富長者，他娶了一位名門望族，溫柔淑德的女子為妻。照一般說起來，財富無量，又有賢慧嬌妻，應該是一個非常圓滿的家庭，可是他也有坐臥不安的痛苦。原因是他結婚之後，不久就生下一個不幸的男孩，這個孩子的身體與眾不同，他患有一種皮膚病——生瘡，並且發遍全身，瘡口一破，就很難癒合。這孩子百般痛苦，日夜都在呻號的呼喚中，痛苦不堪！聽到的人，無不憐憫、心痠。
長者雖然把全國的名醫統統請來，可是毫無效果。他無日不在哀痛呼苦的呻號聲中，度過其可憐的生活；不但父母為他日夜煩心，連鄰居的人，也被他呻號之聲所擾及。因此，大家就以「呻號」呼叫這個小孩，他的父母也從此叫他們的兒子為「呻號」。
歲月如流水般的過去，轉眼「呻號」已經長大成人了。但他身上的瘡病，仍然沒有痊癒，日夜都在哀痛叫苦。鄰居有一位慈心的善人，看見「呻號」全身是病的慘苦，非常同情他，並且祈禱「呻號」的身瘡能夠早日痊癒。善人心裏暗忖：「這位青年『呻號』，他自從出生以來，就罹患身瘡慘苦，事必有因，一定是業障病。」這位慈心人就以善言安慰「呻號」說：「我時常聽到很多人在稱揚讚歎說：祇陀太子花園裏的祇洹精舍，有一位大醫王——釋迦佛陀，他不但能夠治癒世人身上的病苦，連世人心裏的煩惱病，他都一律能夠治好。佛陀的甘露妙藥，能夠醫治眾生的煩惱萬病，你為什麼不趕快發志誠心，去懇求佛陀醫治你的病呢？」
長者子「呻號」，聽到善人的話，心裏深生歡喜，於是他就力疾拖命，來到祇園精舍，求見佛陀。「呻號」見到佛陀的三十二相，八十種隨形好的金色身，放出無量光明，暉曜十方，超勝百千日月的光明，即時心懷喜悅，不可言喻！他的憂愁痛苦，就此減少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五體投地禮拜佛陀。
佛陀為「呻號」宣說五陰熾盛苦。佛陀說：「凡是有肉身的眾生，就有生、老、病、死等各種痛苦。五陰（又名五蘊——色、受、想、行、識。）是無形的瘡癰，心裏的貪、瞋、癡三毒，是無形毒瘡的根本，好像毒箭穿心一樣，如果不趕快拔除，受害很大。」
「呻號」聽聞佛陀說法之後，內心非常歡喜，知道自己患的是業障病。他在佛陀的座前，至心求哀懺悔過去的罪業，經過竭誠懺悔之後，身上惡瘡全部癒合，二十年來的哀痛慘苦，就此完全消除了。
「呻號」見到自身的瘡病全部痊癒，心生大歡喜。他除了感謝佛陀的恩惠之外，更至心懇求佛陀收他為弟子，允許他出家，佛陀就隨他的願，度他出家為比丘。「呻號」出家修行之後，非常用功，每天都在精心修習佛陀的教法，不久就證得阿羅漢果。
這時，諸比丘看見「呻號」曾經身患毒瘡，在至心懺悔之後，卻全部痊癒；而且出家之後，又速成聖果。如此稀有的事，使諸比丘感到不可思議。於是，恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣。
佛陀說：「過去無量世時，波羅奈國有甲乙二個大富豪家，他倆平日有積嫌，互生憎惡諍鬥之心。甲富即拿出大量珍寶，去貢獻給國王，國王接受他奉獻的許多珠寶之後，對他特別寵愛。甲富利用機會進讒；他讒言向國王說：『某人非常惡毒，常蓄姦謀，設計害我。希望大王，嚴治惡人，保護善良的百姓。』國王因為受其貢物，一時失察，輕信讒言，未經查明真實與否，即下命令將對方（乙富）拘捕，不容他任何聲辯，就施用各種酷刑。乙富被打得遍身皆傷，膿血橫流，百般苦楚，體無完膚。後來，乙富的家人，拿了很多黃金去贖罪，才被釋放回家。
乙富回家之後，深自思惟：有身即有苦，『身』是眾患所集之根源，多諸災禍，甚可厭惡。我與某人，並無重大怨仇，他卻惡意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。於是，乙富即決志出家，進入深山去修行，以觀察十二因緣，及世間一切事物皆是無常、空、苦，深心了悟空義。不久，即證得辟支佛果。
乙富成道之後，發大慈悲心，視一切怨親悉皆平等，他念及甲富以前陷害別人，因而造業，怕他將來受地獄慘報，於是到甲富的家中，踴身虛空中，作各種神通變化，使甲富醒悟。甲富看見乙富（辟支佛）在空中現出各種神變，心生渴仰，異常信敬。隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐；並呈獻財物等種種供養，竭誠向辟支佛懺悔前罪。」
佛陀再告訴諸比丘說：「那時向國王進讒言誣害善良的人，就是現在慘遭身瘡痛苦的呻號比丘。他的慘苦，不止這一生，而是從那時富人（甲富）死後，就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦，群醫束手，這是自作自受，自食其報。
富人後來向辟支佛至心懺悔，並出於精誠，於辟支佛前作歸依三寶的功德，所以今日他有緣得到我度他出家，同成聖果。」
詩曰：
「憎嫌忿諍種愆因，妒忌讒言造孽塵；
果報不亡還自受，加增萬倍利償人。」
附註說明：
（一）本篇也是說「禍從口出」的慘報。誣告陷害人家，將來會有像「呻號」的痛苦，自食其報。
（二）瑪巴上師說：「妒忌，是修行學佛最大的障礙。」有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且會因此造作惡業，慘遭萬世無量痛苦。
（三）造口業毀謗的罪惡，除「自作自受」之外，還要加上萬倍的苦報，這叫做「一本萬利」的收益。因為你一個人造口業，會引起千萬人跟你造口業。所以，造口業的人，罪業無量無邊。曾經造過口業，或喜歡播弄是非的人，應該要改過自新，速速恭向佛法僧三寶，至心發露懺悔，以免將來受諸惡報之慘苦。
詩曰：
「水能洗垢人燒空，貧富賢愚貴賤同；
除糞尼提生五百，出家證道石身通。」
釋迦佛陀在印度憍薩羅國舍衛大城的祇園精舍說法的時候，很多有善根的眾生，都得到解脫。當時有一個四姓中最下賤的人，他的名字叫尼提，專門替人做除糞（拿大小便到城外去棄捨）的工作，來維持生活。
有一天，佛陀在定中觀察眾生的根機，看誰有緣能夠得度？佛陀看見替人除糞的尼提，罪業已將消除，有因緣得到解脫。因此，佛陀獨和阿難尊者入城，到了一條道路很窄的巷口，正逢尼提手拿著一盆裝滿屎尿的瓦器，從巷裏走出來。尼提看見佛陀在前面，極懷愧鄙，不好意思再向前走，退步轉向別條小巷，怕和大聖佛陀見面。可是，他在另一條小巷裏，忽然又遇見佛陀，尼提急忙轉身想迴避之時，因為他心忙意亂，手中所拿的屎尿瓦器不小心撞到牆壁，器破糞逸，淋漓得滿身都是糞尿，更使他深生慚愧畏懼，低頭不敢見佛陀。
這時，佛陀走到尼提的面前，對他說：「尼提！你願意出家修行，以求解脫生死的各種痛苦嗎？」
尼提存著慚愧回稟佛陀說：「佛陀是至尊至貴的金輪王種，所有隨從弟子，全都是貴族的人，我是首陀羅族最下賤的人，怎麼能夠和他們貴人一樣，得以出家修行呢？鄙人連想也不敢想。」
佛陀告訴尼提說：「尼提！佛陀的教法是最清淨的，又是最微妙的，好像淨水一樣，能夠洗除一切垢穢的東西。佛法又好像猛烈的大火，能夠燒盡一切，無論大小貴賤，新舊雜物，一觸到火，都會變成灰燼。佛法無邊，最為平等，沒有貧賤富貴的差別，凡是男女老幼，真心要出家修行的人，只要他能夠嚴持戒律，遵守僧團中的一切規則，如果能夠這樣守法，無論是誰都可以出家修行，得成聖果。」
尼提聽到佛陀的開示，感到意外的驚訝，決志要出家修行。佛陀派阿難帶著尼提，到城外大河去洗浴身垢，然後回到祇園精舍。
佛陀對尼提說：「尼提！人生的一切，都是無常痛苦的，每一個人都有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等八種痛苦。這八苦無論是貧窮富貴，或是賢愚等人，均難逃脫如此痛苦。此外，更有天災人禍等各種痛苦。最後，還有六道輪迴生生死死永遠不斷的痛苦。人如果想要斷除如此可怕的痛苦，必須要捨俗出家精進修行，才能夠得到永久不生不滅的涅槃寂靜安樂。」
尼提聽聞佛陀所說「無常、苦、空，生死可畏」的真理之後，豁然開悟，得到初果須陀洹道。他更至心懇求佛陀允許他出家作沙門。因此，佛陀就使他出家，剃除鬚髮，身穿如來法衣，現比丘相。
佛陀再為尼提說：「苦、集、滅、道」的四聖諦法。佛陀說：「苦諦——人生有八苦等無量諸苦，這許多苦難，都是由於每一個人的過去世，造作各種惡業，所得來的果報。
集諦——人自從無始以來，都因不斷聚集貪瞋癡等無明煩惱，從而造作種種惡業。既種惡因，就會出生結成惡報的苦果。
滅諦——如果想要斷除生死輪迴等各種痛苦，就必須要滅除貪、瞋、癡等根本的無明煩惱。
道諦——要滅除根本的無明煩惱，一定要勤修聖道，才能夠得到最殊勝的智慧，斷惑證真。」
尼提聽完佛陀有關四聖諦法開示後，即時斷盡一切煩惱，成就證得三明、六通自在的大阿羅漢道。
卑賤的糞夫尼提出家為僧的消息，很快地就傳遍了全國。很多俗人生起了我慢心，紛紛議論不平的說：「世尊為什麼允許下賤的糞夫尼提出家學道？我們怎麼可以向這種極下賤的人禮拜？設使要請佛陀齋僧供養，這個糞夫比丘來到我家，會汙染到我們的床席。」
憍薩羅國的國王——波斯匿王，聽到這個消息，頓時起了疑惑而感到憂悶，因此乘坐寶車專程到祇園精舍，要請問佛陀有關尼提出家的事。國王的寶車到達祇園的門前，就在樹蔭底下暫時休息一會兒。
祇園精舍的門外，有一塊大石頭，這時尼提比丘，正坐在大石上縫補衣服。空中有很多天人，各持香花供養，右繞禮敬尊者。
國王看見如此瑞相，深為歡喜，很高興的走到比丘面前，說：「尊者！我有要事想拜見佛陀，請您去稟白一下，好嗎？」
比丘即時將身進入石頭中，到裏面去稟白世尊說：「波斯匿王今在門外，欲求見佛陀。」
佛陀告訴尼提說：「你從石塊中進來，仍由石塊中出去，請國王進來。」尼提即時從石中出來，他的身體好像浮出水面一樣，在石頭中出入往來沒有阻礙。他對國王說：「我已經稟白世尊了，請大王進去。」
國王看見這位比丘，能在石塊中自由出入，感到非常驚奇。大石既沒有空洞，又沒有裂痕，實在令人難解！國王暗自想道：「糞夫出家的疑事，暫且擱置。先來請問佛陀，這位比丘是誰？他有什麼福行，神力這麼大？大石中沒有門路，他怎麼能夠在石中方便出入？」
國王晉謁佛陀，虔誠的向佛陀頂禮之後，合掌請問佛陀說：「剛才進來稟白佛陀的那位比丘是淮？我看見他神通廣大，在大石中往來，好像在水中出入那樣容易。請佛陀慈悲指示！」
佛陀告訴國王說：「他就是大王今天想探問究竟的尼提比丘，我已經度化他證得阿羅漢道了。」國王聽完佛陀所說，由懷疑和憂悶所引起的我慢心，立刻消除，深生歡喜恭敬。
佛陀又告訴國王說：「凡人生在世上，他的富貴、貧窮、下賤、苦、樂等，一切都是由於他前世造作善惡業報所生下來的果。假如對一般人具有仁慈的心，謙虛和氣、恭敬長輩、愛護幼小，種這種善因的人，將來一定生為貴人。如果他是一個凶惡殘暴，憍傲放肆、自大欺人的人，種下這種惡因，將來一定招來卑賤的苦報。」
國王聽聞佛陀的開示之後，讚歎佛陀的威德慈悲，恭敬地向佛陀說：「大聖佛陀出現於世，饒益無量眾生，悉皆得到安樂。尼提是極下賤的人，也受到佛陀的化度，得成阿羅漢道，何況一般眾生，更能得成聖果。
「世尊！這位尼提比丘，他是什麼因緣，生為極卑賤的人？他又種了什麼福德，能夠得蒙佛陀慈悲化度，而證得阿羅漢道？惟願世尊，分別指示！」
佛陀說：「過去迦葉如來涅槃以後，有一座大佛寺，住有十萬比丘僧。這個僧團中的住持憍傲恃勢，稍有微病就懶不起床，另以盆器裝滿屎尿，驅使他的弟子，拿出去棄捨。他的這位弟子，是已證得初果的聖人。
這位住持人，因為他不能謙順，稍有微病就懶不自起，驅役聖人，令除糞穢，他種下這種不良的惡因，從此流浪生死，不能解脫。因為叫初果聖人除糞，犯了大罪業。他從此出生五百世為人除糞——當糞夫，到了今世仍然是一個最下賤的糞夫。
好在他過去曾經出家，由於出家持戒的功德，才有這種因緣遇到我佛陀，使他聞法得道。那時的住持人，就是如今的尼提。」
詩曰：
「智愚貴賤富窮貧，苦樂皆由善惡因；
佛法教人平等視，極卑下劣出應真。」
附註說明：
（一）「阿羅漢」是印度梵語，中文有三種翻譯：（1）殺賊——殺煩惱賊，即斷盡一切煩惱。（2）應供——又譯作應真，即應當接受人天供養的真人。（3）無生——不再受三界六道生死輪迴之痛苦，即斷盡生死，永得涅槃安樂。
（二）所有一切出家人——僧眾，都是三寶之一的僧寶，也就是人天福田，我們應該要恭敬供養，不可起分別心，輕慢或是不恭敬僧眾；而應隨順佛法，善巧分別，儘量增上我們信敬僧寶的功德心。
（三）本故事所說，尼提比丘是過去僧團中的住持，他的弟子是初果聖人。驅使聖人做穢物工作，即犯無量重罪，我們凡夫俗人可不慎乎？凡會利用出家人作事的人，應該要特別注意這一點。
詩曰：
「惡口欺言罵比丘，隨行懺悔罪成周；
此因五百生為犬，一語傷人苦不休。」
釋迦世尊在祇園精舍說法的時候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，觀察六道中受苦難的眾生，看誰有善根因緣能夠得度，尊者就去度化他出離苦海。
那時，有很多商人，結伴偕行，要到國外去做生意。其中有一個商人，帶著一隻狗用以守夜。眾商人行至中途，在路邊露營休息安眠的時候，狗便偷吃商人們攜帶的肉。後來被商人發覺，大家非常生氣，便以木杖打狗，一氣之下，打斷了狗腳，然後把牠拋棄在野外。
這時，舍利弗尊者以他的天眼，看見這隻狗，被眾商人打斷了狗腳，傷重倒地不能走路，痛苦萬狀，正飢困在野外，即將餓死。尊者就帶了食物，運用他的神通飛去，將食物布施給狗吃，這隻狗得到了食物，能夠維持生存，心裏非常歡喜。
舍利弗尊者就為這隻狗講說微妙的佛法。狗聽聞佛法之後，業障消除，牠感謝尊者救命之恩以後，即便命終死去。狗命終之後，即轉生為人，出生於舍衛城中的婆羅門家。
有一天，尊者舍利弗托缽到該婆羅門家，婆羅門請問尊者說：「尊者！你獨行外出，沒有侍者嗎？」尊者回答說：「我沒有沙彌侍者。我聽人家說你有一個男孩子，你願意將你的孩子給我當侍者嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子名叫均提，但他只是幼童，還不懂事物。待他長大一點，就給您當侍者。」尊者就如他所言答應了。
到了婆羅門子七歲的時候，舍利弗尊者就向該婆羅門求取。婆羅門非常歡喜，便令他的兒子均提出家為小沙彌。尊者帶均提回到祇園精舍，替他圓頂剃度為小沙彌，並且為他說法。均提出家聽聞佛法之後，心開意解，即時證得神通自在的阿羅漢道。
年僅七歲的均提得道之後，就運用神通力，觀察自己過去世的所作所為，知道他前世是一隻餓狗，承蒙和尚救命之恩，度他脫離一切痛苦，今生才得到人身，並獲證道果，他內心無限的慶慰和歡喜，為了要報答師恩，他發願盡此一生永遠當侍者，供養其師尊所需。
均提尊者說：「我前世出生為狗的原因，是因為失言造口業所致。在過去迦葉佛的時候，我曾出家當和尚，那時我和許多比丘在一處念經，自以為年輕音聲清雅，很會唱讚，因而輕視不會唱念的比丘。
有一次，一位老比丘念經的發音滯鈍，非常難聽。那時候的我，妄生輕慢心，譏訶老比丘說：『長老唱念的聲音好像狗吠！』（說這一句話就夠慘苦了！）那時老比丘已證得阿羅漢聖果，他問我說：『少年比丘！你認識我嗎？』少年比丘回答說：『我早就認識了，你於迦葉佛時，為比丘上座。』
老比丘說：『我雖然不會唱念，但已得到了脫生死苦事，已斷除後有。』我那時聽到老比丘的話，深生惶怖，知道失言，而自慚愧，求哀懺悔。但罪已成立，無法消除，從此出生五百世為狗，償還譏訶一句『狗吠』的口業罪報。
由於我五百世以前已出家修行，種植持戒的功德善因，我遭受口業罪報期滿，得蒙師尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因緣得度出家，而得成阿羅漢果。」
詩曰：
「狗吠遭殃五百生，輕言毀謗罪連城；
無知作孽成愆大，口業苦因豈不驚？」
附註說明：
（一）本篇所說：均提比丘的過去世，因為一時失言，譏訶老比丘唱念好像「狗吠」，造這一句口業，即墮落惡道中，五百世為狗。口業如此嚴重，我們可以不謹慎嗎？
（二）作惡受苦報，修善得安樂，因果報應，如影隨形，自作自受，毫釐都不會偏差。
（三）惡因耕種於三寶福田中，其所收成的業報特別嚴重。種善因，便得樂果；種惡因，即得劇苦果報，決不變異。
詩曰：
「供養沙門狗得餐，轉生王女見心歡；
為夫廣說前身事，禮佛齋僧福慧寬。」
又云：
「心分十界任君臨，六道升沉遍古今；
學佛善修超出速，惡因種墮罪根深。」
中印度佛法盛行的時候，有一位虔誠的居士，每天發心供養比丘，當時有一位已經證得阿羅漢聖果的比丘，每天都到居士的家中受供。
這位居士家裏養了一隻母狗，每當供養比丘時，狗都在眼睜睜的盼望，想得到一點食物。這位神通自在的出家人——比丘，他知道這隻狗的心思，常常捏飯團分給牠吃。這位比丘天天去接受供養，狗也天天得到比丘的食物。因此，狗天天都歡喜想見比丘，這位比丘也知道狗的心意，每天去受供時，均拿一團飯給狗吃，狗更加喜歡看見出家人——比丘。因為歡喜恭敬比丘，能消除一切罪業，狗就因此脫離了惡道。
經過一年多以後，狗就訣別命終了，命終之後，魂神投生到安息國王的王宮，生為王女——公主。她出生以後，就知道自己的宿命，知道前世作某居士家中的狗，天天都受到比丘施給飯團。她稟告父王和母后說：「我前世是中印度某居士家中的狗，每天都吃比丘分食的飯團，因此看見比丘就生歡喜恭敬心，由於恭敬比丘的功德，脫離了狗身而生為王女。」當時安息國境內，均無佛寺和出家比丘。
有一天，月氐國的國王派追一位使臣到安息國，安息國王看見這位使臣很賢明，就把公主嫁給他。
公主到達月氐國，看見國內有但多比丘，心裏非常歡喜。她回憶前世作狗時，比丘拿飯給牠吃，因此每見比丘即生歡喜心，又因為歡喜恭敬出家人，今生才得到人身且為王女。她心想：「我應當大興供養比丘僧眾，以報答其救我脫離畜生道之大恩大德。」
當時月氐國佛教非常興盛，有很多出家比丘，公主每天都供養四、五百位比丘，並且親自料理供養的一切食物，不肯讓他人代為效勞。供養諸比丘完畢之後，她又親自打掃。家中的佣人、奴婢等，非常讚歎她，都說女主人是王女——公主，來到這裏，不但天天齋僧供養比丘，又親自掃除清潔，甚為難得，我們也應該做一點功德才是，奴婢們就暗中把掃帚藏起來，不讓公主掃地。女主人找不到掃帚，就去拿她自己當初所穿的衣服，把它捲起來當作掃帚，她的丈夫看見公主以新衣掃地，便對她說：「妳恭敬佛法，怎麼可以把衣服當掃帚來掃地？未免太可惜了吧！」
公主回答說：「我前生但以歡喜心，恭敬出家比丘二年，今生才得到這些衣服。以此衣作掃帚，又有什麼可惜呢？我前世時，連一物布施也沒有，只憑著用歡喜心恭敬比丘，種此善因，今生才有福報得生為王女。我又沒有辛勞的去做苦工，賺錢來購買這些衣服。」
丈夫說：「妳對佛法僧三寶這麼恭敬，竭誠供養比丘僧，我從來沒有看過比丘們給妳一塊錢，這些衣服都是我勞力得來的呀！」
公主就向丈夫解釋說：「我的前世，本是畜生道中的狗，因為主人是佛教徒，每天供養比丘，比丘每天都把食物分給我吃，我便以歡喜心恭敬比丘，由於恭敬出家人的功德，而脫離狗身，出生為王家公主。我能夠得脫狗身，今生我的一切，全都是比丘所賜。」
丈夫說：「妳只對一位比丘生起歡喜心恭敬，就能夠得到這麼大的功德福報。恭敬供養三寶的功德，真是不可思議！」
公主的丈夫本來不如此發心，自從他聽聞公主敘述這福報因緣之後，即大發布施心，廣種福田。他從此歸依三寶，精進學佛，竭力興建佛寺，供養三寶，並受持齋戒，發揚大乘佛法。
詩曰：
「敬僧福德等虛空，毀謗輕憎罪亦同；
佛法若能修禮供，吉祥勝樂永興隆。」
附註說明：
（一）本故事詳載於「福報經」中。
（二）佛教中每一位出家人（僧尼）的一福德威力，都是無量無邊，能夠使一切眾生滅罪生福。若能竭誠恭敬、供養比丘——和尚，所得福德無量無邊。相反的，如果對於出家人不恭敬，或輕慢、毀謗僧尼，此人的罪業也是無量無邊！
（三）比丘是三寶之一的僧寶，他身穿佛衣，代表佛住世，為眾生的福田；恭敬比丘就是恭敬佛，獲福無量。如果有人毀謗出家人——法師、僧尼，就是毀謗佛，罪過無量無邊！
詩曰：
「得道升天赴約王，凡人皆苦命如霜；
出家學佛靈山會，成就應真永不忙。」
印度槃提國的國王——優達王。他在迦葉佛時曾經出家，修學佛法，後來又遇到釋迦佛陀，因為宿世修行種植的福報，而轉生得為人王。
優達王的第一王妃，名叫月明夫人。她的才能品德都很好，國王特別愛敬她。
有一天，月明夫人忽然現出衰相，是壽命將盡的一種現象；國王的心中非常憂戚。
月明夫人問王說：「大王！你為何如此憂愁？」
優達王說：「妳的壽命將終，我想到人生無常，生死恩愛別離的痛苦，不免憂悶煩惱。」
月明回答國王說：「佛陀曾經說過：『高者必墜，存者必滅，合必有離，生必有死。』這是一定的道理，死是每一個人所難免的事。人的身體，就像一座房屋，死就像搬家一樣，這座房屋壞了，就搬到別家去住，只要有資本，就可以住進好房屋。大王如果有慈悲的心想念我，就請大王放我出家修行，使我能早點得到準備搬家所需要的資本。」
國王說：「妳若出家修行，如果現世未能得到成就證果，也一定會生到天上。若生到天上，妳要趕快回來與我相見。妳能做得到，我就放妳出家去修行。」月明王妃答應了優達王的請求。
於是，月明王妃就在宮中設立精舍，恭請大德比丘尼入宮為她剃度圓頂，並受比丘尼戒。因為她出家而未離開王宮，時常有很多宮人前來問訊請安、恭敬供養等，使她無法精進修持，於是決心離開王宮，到遠地去專精靜修。
月明比丘尼離開王宮之後，在偏遠之地精進苦行，經過六個月的用功修持，就證得三果——阿那含聖道。她得道後不久就在一個鄉村中靜坐圓寂，上生色界天，成為色界天的天人。
月明生天之後，即用天眼觀察過去因緣，知道生前與王有約，應去赴約。她見國王沉迷於五欲之中，難施化度，需要先用恐怖逼他，否則不能調伏使他醒悟。於是她就變作夜叉王，手拿五尺大刀，於夜深時分來到國王身邊，國王看見如此高大的鬼王，心裏非常恐懼。夜叉向國王說：
「你現在縱有千萬軍隊，也無能救護，因為你的性命已在我的手中，死期已經到來，你怎麼辦？」
國王恐懼的說：「我沒有做壞事，我的一生遵守本分行善，修心清淨，期望死後能夠轉生善處。」
天人回答說：「能夠修心清淨而行善的人，一定會依願實現，轉生到良好的地方去。這是一定可靠的，沒有比修善更好的方法了。」
國王覺得奇怪，這個恐怖的鬼王，為何有菩薩的慈悲心呢？優達王便問他說：「你到底是什麼人？敢來使我恐怖畏懼？」
天人答說：「我是月明夫人，大王放我出家之後，我精進修持淨行，得道生在色界天，今來赴約。」
國王說：「看你是一個恐怖的魔鬼，我不能相信你的話。你如果真是我的愛妃月明，必須現出原形，我才能相信。」
天人就變回原形，她的衣服、容貌，均和過去一樣，站在國王的面前。優達王看見她確實是月明妃，便生起欲念，想擁抱她，。月明天人騰身飛上空中，為優達王說法。她說：
「大王！人的色身是無常的，佛陀說：『人命在呼吸之間而已，一彈指頃（極短的時間）就保不住了，又好像早晨草上的露水，太陽一出來就會消逝無蹤。』
大王！你豈不是見過許多如花似玉年輕的美人嗎？她們轉瞬就會變成雞皮皺紋的老人。人老的時候痛苦特別多，例如：兩眼矇矓，看不清楚，雙耳重聽聞不聰，腰痠背痛，手足遲鈍，出入都不方便。人的色身又好像釀酒一樣，取去醇味，糟就無用處了。如此衰老的人身，死期將近，有什麼可貪戀愛樂的呢？人由生至死，一切都是無常。
大王！你豈不見人生無常嗎？死不一定是衰老的人，有的尚未出生就死在母胎裏，還有幼死、壯死均不一定，世間沒有不死的人。一旦死期來臨，一切財產都帶不去，連自己最寶貴的身軀也要自棄，何況其他的財物？
大王！你是有智慧的人，既然人生有這麼多痛苦，你為什麼不尋求出離，厭離痛苦去出家修道呢？」
國王聽聞如此至誠苦切的告誡，頓有所悟，遂發心出家學道。月明天人又一再重申說：「大王！你若出家以後，應該要好好求學佛法，求得妙法之後，更要日夜精進修持，用功修行，切勿懈怠，虛度寶貴的時日。」天人說完話就回到天上去了。
優達王把王位讓給太子，割愛辭親，捨離五欲，禮迦旃延尊者為師，決心出家學道。
國王出家修行的消息，很快地傳遍全國，很多臣吏官員，以及人民都來供養，但卻妨礙了道業，他就遠行到王舍城外的靈鷲山，參加靈山法會，聽聞佛陀說法。優達王見佛聞法之後，很快就證得神通自在的阿羅漢道。
有一天，他入城乞食，乞得夙飯，他就拿回林中去食用。這時，有一位萍沙王出遊，來到林中與王相見問訊說：「你本是大名鼎鼎的國王，如今出家當乞兒，乞討別人吃剩的殘物。我看你實在可憐！假如你罷道還俗，我可以分一半國家給你統治，你想好嗎？」
比丘（優達王）說：「感謝大王的美意！我出家之後，心裏沒有任何罣礙，非常安樂。你為五欲所纏縛，如飛蛾投火，又好像蠶吐絲綑縛自身，死在樂處，沒有援手，這樣才是真正的可憐呀！」萍沙王聞已，即便回去。
詩曰：
「世間事物俱無常，如露人生命不長；
危脆苦空身自棄，速修佛法集資糧。」
附註說明：
（一）本篇故事出於「雜寶藏經」中。
（二）出家學佛最主要的目的，是在於解脫人生的生死等各種痛苦，了脫六道輪迴，證得涅槃寂靜安樂。
（三）生天。生死尚未解脫，還在六道輪迴之中。證得阿羅漢道，才是真正了脫生死痛苦，得到永久不生不滅的安樂自在。
詩曰：
「雙孩共責起邪思，父母驚聞鬼怪疑；</