佛說阿彌陀經要解講記
（正釋經解）
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
清西有沙門蕅益智旭解
淨空法師講述
劉承符居士記
肆、正釋經解
《解》入文分三。初序分。二正宗分。三流通分。此三名初善。中善。後善。序如首。五官具存。正宗如身。腑臟無闕。流通如手足。運行不滯。故智者釋法華。初一品皆為序。後十一品半。皆為流通。又一時跡本二門。各分三段。則法師等五品。皆為跡門流通。蓋序必提一經之綱。流通則法施不壅。關係非小。後人不達。見經文稍涉義理。便判入正宗。致序及流通。僅存故套。安所稱初語亦善。後語亦善也哉。
此段解文是說明經文的分科。中國在東晉時代，道安法師把每部經分為三大段落，前無此例。當時有人不以為然。其後印度清光法師佛地論（即華嚴經十地品的註解）傳來中國，翻譯後亦把經文分序、正宗、流通三分，從此以後一切經文均如此分法。藕益大師對彌陀經分科與古大德有些不同，所以他特別舉出天台宗智者大師講法華經之例，初善、中善、後善，三者皆善。序如首，正宗如身，流通如手足，三者皆善，不分高下。智者大師在中國佛教史上是一位了不起的人物，諸位若欲知其詳，請參閱智者大師傳。法華經共二十八品，分前後二部，前半部講跡門，後半部講本門。「跡」是講跡相，完全顯露在我們面前。「本」是講已往證得的果位。例如觀世音菩薩，論跡他是以菩薩身份來到世間度化眾生。論其本，他早已成佛，名正法明如來，倒駕慈航，以菩薩身份降世度生。又如世尊大弟子舍利弗是小乘四果阿羅漢，他也是古佛再來。
法華經在跡門也有序、正宗、流通三分。第一品是序分，從第二品到十七品即分別功德品是正宗分，由下半至最後二十八品為流通分，故稱初善中善後善。大師又將二十八品分本跡二分，跡門是前面十四品，第十五品是本門的序分，一直到十七品屬本門正宗分，從十八品到二十八品屬本門的流通分。由此說明經典自始至終皆善，如人食蜜，中邊皆甜。從序分可以看出全經之綱要，流通可以流布十方三世而無障礙，關係非小。後人不知其重要性，見經文稍涉義理即判為正宗，致序及流通僅存故套。此三分法是後人所擬定，世尊當年講經並無區分。
（一）、通序
《經》如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
《解》如是標信順。我聞標師承。一時標機感。佛標教主。舍衛等。標說經處也。實相妙理。古今不變。名如。依實相理。念佛求生淨土。決定無非。曰是。實相非我非無我。阿難不壞假名。故仍稱我。耳根發耳識。親聆圓音。如空印空。名聞。時無實法。以師資道合。說聽周足。名一時。自覺。覺他。覺行圓滿。人天大師。名佛。舍衛。此云聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀。此云戰勝。匿王大臣名須達多。此云給孤獨。給孤獨長者。布金買太子園。供佛及僧。祇陀感歎。施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。
世尊當年在世講經說法並無紀錄，與中國孔老夫子講學一樣。佛入滅後，弟子們認為老師在世所說法要，如不整理記錄保存，年代久遠，可能失傳。於是弟子們公推阿難主持其事。阿難是世尊的堂弟，又是侍者。世尊成道日阿難降生。世尊講經講了二十年阿難才出家，以前所講未曾聽過，所以當其出家時，要求佛將以前所講為他重述一遍，佛允之。又一說，阿難修得法性覺自在三昧，能於定中徹了一切法，故結集法藏，必推阿難。當結集時有五百羅漢參加，都是世尊在世時的弟子。訂有規約，阿難登座轉述佛在世所說經教內容，如有一人對某一言詞提出異議，即取消不錄，以取信於後世，非少數服從多數。在會中阿難一升座，有佛力加持，其相貌很像佛，參加的人認為佛又出世，或他方佛來，或阿難成佛。俟阿難說出第一句「如是我聞」，則群疑頓釋。凡是經典一開端必有「如是我聞」，一時佛在某處與若干人俱等語，如會議記錄，謂之證信序；其次述說這次法會發起的因緣，謂之發起序。「如是我聞」的意思是我（阿難）親自聽佛這麼說的，我重複說出來，不增不減。「一時」，我初學佛時懷疑為什麼不把年月日寫出來。佛在世時印度尚是部落時代，大小國眾多，各有各的曆法。中國商周時代亦有許多部落而曆法則同。此「一時」二字乃標機感，眾生與佛感應道交的時候，如時間倒流，可以回到過去。智者大師隋朝人，距佛有一千多年。他讀法華經讀到藥王品時，入定，見到佛仍在靈鷲山講法華經，他聽了一座。出定後，告其徒眾，靈山一會，依然未散。「一」是「一心」，一心是真心，沒有過去現在未來。「佛」是主講人，講堂在祇樹給孤獨園。「實相妙理，古今不變，名如」。「實相」是宇宙人生的真相，其中之理至妙。在大乘經中常講「體、相、用」，「體」是理體，「相」是現象，「用」是作用。一而三，三而一。「如」是永遠不變。「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。可見念佛一事是有理論根據的，最崇高、最真實、最圓滿的理論依據。如完全通達而無懷疑，我們念這一句「阿彌陀佛」就是實相念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷即實相念佛。若還有一絲毫放不下或疑惑，就不是實相念佛而是事念。真正事念也好，事念念到功夫成片一心不亂，一樣可以往生。生到西方再把理搞清楚也不遲。
「實相」即自己的真心本性，古德說「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀與淨土是事相，心性是實相。心性是「如」，彌陀淨土是「是」。我們身體是自性變現的，十方無量無邊剎土唯心所變。芸芸眾生，山河大地，皆是唯心所現。真心變現真土真身，妄心變現幻土幻身。我們的身心世界是虛幻的，「一切有為法，如夢幻泡影」。「幻」是剎那變化的，「真」是不變的。西方世界是我們的真心變現出來的，妄想心剎那生滅，所以我們的世界是生滅的世界。禪是根據這個道理修的，教也是根據這個道理修的，念佛亦不例外。法門雖多，殊途同歸。實相念佛即是用真誠之心念佛。曾國藩先生在其讀書筆記中把「誠」字下一定義，他說：「一念不生謂之誠」。念佛心中無雜念，把一切妄源捨棄掉，不必想過去未來，一切都不想，真心即顯露。心中有我是妄念，心中若有個無我也是妄念，有與無是對立的。空有也是對立的，兩邊皆無是真清淨。六祖不得已說「本來無一物」，「本來無一物」也沒有，什麼都說不上，此乃性德全體之顯露。凡夫一天到晚打妄想，執著這個身是我，人我是非，糾纏不斷。佛要住在真實境界，一句話也不說，眾生如何能開悟？必須隨順眾生而說，大家才能懂。大家都說這個身體是我，佛亦說我，佛是隨順眾生而說有我，他並不執著我。佛是「說而無說，無說而說」。阿難不壞假名，故仍稱我。耳根接觸外面聲音謂之「耳識」，亦稱了別。「親聆圓音」即阿難親自聽佛講的。「如空印空，名聞」，心地永遠清淨，「如空印空」謂之「聞」。時與空皆非實在，「時」有過現未，「空」有四方上下，皆由抽象概念中產生的，列於不相應行法。百法中分五類：（一）心法，即心理現象。（二）心所法，即心理的作用。（三）色法，即物質。（四）心不相應行法，非心非心所亦非物質，屬於抽象的東西。（五）無為法，即無生無滅法。「師資道合」，教學相長，教學相契謂之「道合」。教是由心性中流露出來的教導，一舉一動皆為教學的手段。學生領悟教導的含義，說聽周足，機緣相合謂之「一時」。善導大師說，九品往生，總在遇緣不同。我們今天遇緣乃無比的殊勝，上品往生，人人有份。一天到晚念阿彌陀佛是第一大福德人，世間的財富、權利、名聲、地位都是假的，只有到臨終時，阿彌陀佛來接是真的。
人生苦短，生死疲勞，亟須自救，且起碼亦應救度家人眷屬。只要生到西方，無論家屬在何世界，落何道中，都能看到，且有能力幫助他們。如不生淨土，俟業報身終了時，各隨業力流轉，誰也幫不了誰。
「佛」是「佛陀耶」的音譯，國人喜簡故稱佛。佛、覺義，自覺、覺他、覺行圓滿。「自覺」屬小乘，但求獨善其身。「覺他」是菩薩，有慈悲心，自動教化眾生，為不請之友。「覺行圓滿」是佛。「圓滿」非指度生人數，而是由心性上講的。我們心性有三種煩惱，一為見思煩惱，自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙，自行化他。把見思塵沙無明斷盡即圓滿成佛。
「大師」之「大」字有平等性。佛稱大師，對一切眾生一律平等，菩薩無明未斷盡，不能稱大師，只能稱大士或正士。對出家人更不能稱大師，只能稱法師。智者大師是天台宗子孫尊敬他而稱之，祖師若知一定要訶斥他們。
「舍衛」，中印度大國之名，梵文音譯，義為「聞物」，即名人很多，文化水準高，物產豐富，波斯匿王之首都。匿王太子名祇陀，此云「戰勝」。昔日與他國交戰，凱旋歸來時所生。匿王有一大臣名須達多，譯為給孤獨，樂善好施，喜救濟貧苦。給孤獨長者聞釋迦佛是一位有學問之人，想邀請他來舍衛大城講經說法。世尊的學生有一千二百五十五人，需一大場所，最後看中祇陀太子的花園很適合，房間亦多，乃向太子商購。太子即向給孤獨長者開玩笑說：「聽說你家黃金很多，你若把我花園舖滿黃金，就賣與你。」給孤獨長者信以為真，即派工運金舖地。太子又問其為何購買此園如此鄭重？他說：「我請釋迦佛來此講經說法。」太子一聽甚為感動就說：「這個功德我們兩個人作，園內土地算你的，樹木算我的。」故稱此園為祇樹給孤獨園。佛亦未辜負他們，在此處住很久，許多重要大經都是在此園講的。
《解》聲聞居首者。出世相故。常隨從故。佛法賴僧傳故。菩薩居中者。相不定故。不常隨故。表中道義故。天人列後者。世間相故。凡聖品雜故。外護職故。
此段解文說明與會大眾排列的順序。聲聞列為第一位，為佛的小乘弟子，皆出家眾，常隨佛學，又稱為常隨眾。佛法靠僧團維繫承傳，特別受到尊重，故列為第一。菩薩眾通常代替老師教化一方。在中國供養有四大菩薩，文殊、普賢、觀音、地藏。其中只有地藏菩薩現出家相，其餘三位均在家相。中國出家人多數受菩薩戒，具有菩薩身份，與南傳比丘不同。菩薩亦代表中道，不住生死，不住涅槃，隨緣度眾。六道凡夫住生死，無法脫離輪迴。小乘人證到四果羅漢，超出三界，住於涅槃。天人列後屬四眾之一，多為佛在家歸依弟子，品類很雜，如華嚴五十三參，其中出家者只有五位，其餘均為在家菩薩，其身份各行各業男女老少均有，所以學佛不妨礙任何行業。
《經》與大比丘僧。千二百五十人俱。
《解》大比丘。受具戒出家人也。比丘梵語。含三義。一乞士。一缽資身。無所蓄藏。專求出要。二破惡。正慧觀察。破煩惱惡。不墮愛見。三怖魔。發心受戒。羯磨成就。魔即怖也。僧者。具云僧伽。此翻和合眾。同證無為解脫名理和。身同住。口無諍。意同悅。見同解。戒同修。利同均。名事和也。千二百五十人者。三迦葉。師資共千人。身子目連。師資二百人。耶舍子等。五十人。皆佛成道。先得度脫。感佛深恩。常隨從也。
「比丘」上加個「大」字，屬大乘比丘，亦即大乘菩薩，此經為大乘經典。比丘為受具足戒的出家人。比丘有三義：（一）乞士。以托缽乞食為生，士為讀書人。在中國以乞討為生者叫乞丐，令人看不起。印度乞士有學問有道德，受人尊敬，文化背景不同。佛制出家人全部財產即三衣一缽。印度天氣熱，三衣夠用。中國在地球緯度上偏北，三衣不足以禦寒，故仍穿中國衣服，平時即穿海青。海青是漢時讀書人之服裝，遇有法會典禮時，外加一件袈裟。中國式的袈裟比印度袈裟縮小三分之一，用鉤環搭在身上。日本法師穿西裝，其袈裟更小，只有一、二寸，放在西裝袋中，有法會時拿出來帶上。可見佛教之適應能力非常圓融，作到了本土化與現代化。
出家以後即無家，無憂無慮，無牽無掛，心才安定，能達三昧現前。「專求出要」，「出」是出離三界，「要」是最重要的修學方法，出家志趣在此。所以對世間一切法都不可留戀。過去可以行得通，只要出家受戒，任何寺院庵堂均可掛單。每一道場有其特殊道風學風，中國有許多宗派，出家人願意學那一法門都可以去參學。佛法在中國傳了近兩千年，日久生弊。古時的十方叢林到後來變為子孫廟，傳之徒子徒孫，代代相傳，並不容納外人，到今天古時道風已蕩然無存，逼著出家人不能不積蓄，不能沒有住處，現在出家人幾與在家人同。在這個大時代，出家人雖要有積蓄，以求生存，事上可以有，但心中不能常存此念，且不可貪多。否則臨終時阿彌陀佛來接，你還有房地產股票美鈔一大堆，就不願意隨佛西去了。（二）破惡。破煩惱惡，不墮愛見。此廣指見、思二惑。後面有詳細解說。（三）怖魔。通指天魔，如波旬自在天王之類，三界六道都是他所統治。如某人出家修道，其所管轄之人民又跑掉一個，魔王即感到恐怖。「羯磨」梵語，譯為「作法」，即舉行儀式，鄭重宣誓，接受佛的教誡，依教奉行，可以脫離三界。現在有的出家人雖在戒壇受戒，而心不出離，魔亦未必恐怖。
蕅益大師生於明朝末年，歿於清初。年輕時學天台，對戒律有很深的研究。據他說，中國自南宋以後即沒有出家人，比丘比丘尼戒至少須有五位比丘傳授才算是得戒。菩薩及其他戒，可以自己在佛前宣誓即可得戒。蕅益大師受比丘戒之後，明白這種事實，自己就把戒退掉了，不敢自稱比丘，只稱「菩薩戒沙彌」。他的徒弟成實法師，編大師全集，也就不敢引用其師的稱呼，而用「出家優婆塞」。現在五戒十善真正作到已經了不起了。
「僧者，具云僧伽」，又稱為「和合眾」。和合眾有七條戒必須遵守，第一個是理和，同證無為解脫。有一個共同的願望，了生死，出三界，此是屬於理和。另外有六條屬於事：（一）身同住。同住在一個學習單位，如寺院或學院。（二）口無諍。言語之間，無有爭執。（三）意同悅。融洽相處，和顏悅色。（四）見同解。看法一致，對於修學的原則方法境界，建立共識。（五）戒同修。戒是規約，生活方面各有規範。（六）利同均。物質生活平等，無特權階級。出家人四個人在一起共修謂之「僧團」，如家中有四人在一起共修亦謂之僧團。「僧」是團體義，其本義非專指出家人。僧團出現於世間，稀有難得，一定得到諸佛護持，龍天守護，不但僧團有福，其所在地區也沾到光，真正修行人乃是有大福德之人。易經上說：「三人同心，其利斷金。」中國開國明君，不過少數幾個人同心合作而得天下。過去在台北趙茂林老居士請我在功德林吃飯，談到僧團問題，他說：「現在人造了破和合僧的罪業，將來要下阿鼻地獄如何得了。」我說：「你在那裡看到有和合僧呢？」他聽後也笑了。
佛的常隨眾有一千二百五十人，另外還有五個人是零數免去了。「三迦葉」是三兄弟，當時皆是宗教領袖，有自己的信徒。長者名優樓頻螺迦葉和他的弟子共五百人，其兩位弟弟，迦耶迦葉及那提迦葉各有二百五十人，共五百人，合計一千人。「身子」即舍利弗，他及目犍連同他們的徒眾共二百人，另加耶舍子五十人，再加最初五比丘，總共一千二百五十五人。他們是常隨眾，盡佛的一生，追隨佛之左右，一直到佛入涅槃後才離開。
《經》皆是大阿羅漢。眾所知識。
《解》阿羅漢亦含三義。一應供。即乞士果。二殺賊。即破惡果。三無生。即怖魔果。復有慧解脫。俱解脫。無疑解脫。三種不同。今是無疑解脫。故名大。又本是法身大士。示作聲聞。淨土證此不思議法。故名大也。從佛轉輪。廣利人天。故為眾所知識。
他們這些常隨眾皆是大阿羅漢，此「大」字指大乘阿羅漢，「阿」譯為「無」，「羅漢」譯為「學」，稱為「無學」，即「畢業」義。小乘見思煩惱斷了即稱無學。大乘到十地法雲地就學完，亦稱無學。再上去即等覺菩薩，後補佛，亦稱補處菩薩。
「比丘」是阿羅漢的因地，羅漢是果地。阿羅漢亦含三義：（一）應供。應當接受大眾的供養，在因地道德學問未成熟時，乞食維持自己的生命，乞法滋養自己的慧命。生命得之於父母，慧命得之於老師。果地上圓滿之後即堪受供養。（二）殺賊。有人看到此條，認為佛教第一條戒是不殺生，而羅漢則殺賊。此係方豪先生所說，他是天主教神父，政大文學院院長，與我住鄰居。有一天他向我提出這個問題，他不知道此「賊」為「煩惱賊」。見思、塵沙、無明三種煩惱障礙自性中之智慧德能，稱之為賊。（三）無生。永入涅槃，不再受生死果報。六道凡夫有生死輪迴，苦不可言，自己無能力解決此一了生死問題，所以佛為一大事因緣出現於世，芸芸眾生中有一部份人想了生死，佛即教其出離三界之道。
「阿羅漢」復有淺深不同，分三大類：（一）藏教阿羅漢。修行依四念處，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。此為宇宙人生觀，屬小乘法。大乘法亦不離此，故四念處通大小乘。天台宗講的非常詳細，依藏、通、別、圓解釋四種四念處，故三十七道品皆通大小乘。（二）俱解脫羅漢。大乘法中修學禪定，能伏煩惱，用很深禪定可斷煩惱。四禪八定叫世間禪定。小乘羅漢的功夫修到九次第定，即超出三界。（三）無疑解脫羅漢，其定功智慧境界，非前二種可比，此種人皆大開圓解，一切疑難問題均能解答，故稱「無疑」，乃法身大士。
一佛出世，千佛擁護。釋迦一人作主角，還得有配角，配角中很多古佛再來，佛佛道同，互相擁護，絕無名份之爭。一切為眾生，破迷開悟，離苦得樂。「法身大士」通指破一分無明，證一分法身者，別教初地菩薩以上，圓教初住以上。本經屬圓教，與華嚴、法華同。法身大士有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺。示現作聲聞或國王大臣，如波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者都是法身大士變現的，來表演的，凡夫作不到。佛說不思議法，這些人來作證，幫助佛來轉法輪。佛教的標誌最常見的有三種，輪是圓滿的象徵，蓮花表清淨，卍字表吉祥。佛法講的是真理，即諸法實相。真相非空非有，輪的周是有而心找不到，顯示空有不二，空有一如。輪的作用是要轉動。轉法輪有三義：（一）輪有摧碾義，如壓路機，喻佛法能把心地煩惱壓平。（二）輪有運載義，能把眾生由生死道路運到不生不滅的涅槃境界。我們修淨土法門，可以把我們由五濁惡世運載到西方極樂世界。（三）輪有圓滿義，輪有輻有軸有周。
釋迦佛當年示現於此世界，在跡象上與人無兩樣，也是父母所生，受良好教育，出家修行證道，然後赴各地弘法。但各地區皆需要佛說法講道。佛有很多弟子，有學問，有道德，赴各地助佛弘化，為一般大眾所熟識。
《經》長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅侯羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿冕樓馱。如是等諸大弟子。
《解》德臘俱尊。故名長老。身子尊者。聲聞眾中。智慧第一。目連尊者。神通第一。飲光尊者。身有金光。傳佛心印。為初祖。頭陀行第一。文飾尊者。婆羅門種。論議第一。大膝尊者。答問第一。星宿尊者。無倒亂第一。繼道尊者。因根鈍。僅持一偈。辯才無盡。義持第一。喜尊者。佛之親弟。儀容第一。慶富尊者。佛之堂弟。復為侍者。多聞第一。覆障尊者。佛之太子。密行第一。牛司尊者。宿世惡口。感此餘報。受天供養第一。不動尊者。久住世間。應末世供。福田第一。黑光尊者。為佛使者。教化第一。房宿尊者。知星宿第一。善容尊者。壽命第一。無貧尊者。亦佛堂弟。天眼第一。此等常隨眾。本法身大士。示作聲聞。為影響眾。今聞淨土。攝受功德。得第一義悉檀之益。增道損生。自淨佛土。復名當機眾矣。
佛的常隨眾有一千二百五十五人，此處略舉十六位有代表性的弟子。每部經中代表人物不盡相同，大弟子均各有專長，如第一位舍利弗智慧第一，第二位目犍連神通第一，難道舍利弗就沒有神通嗎？目犍連就沒有智慧嗎？看到經首所舉的弟子是什麼人就知道此會屬何性質。「德臘俱尊，故稱長老」。此十六位長老示現的身份均為阿羅漢。有人認為念佛法門是老太婆所學的，智識份子應當學相宗性宗的大經大論。如今看到此經，發現智慧第一的舍利弗都接受這個法門，就把平時自負的情緒降伏了。第二位目犍連神通第一，神通非常接近現代的科技，目連是專家。第三位摩訶迦葉，飲光尊者，身有金光，傳佛心印。佛門中眾所週知的禪宗，當初佛傳法於迦葉。迦葉是禪宗初祖，阿難是二祖，傳到二十八代達摩，來到中國，傳到六祖惠能大師才把禪宗發揚光大。從前出家人都是各修各的，到了馬祖建叢林，百丈立清規，提倡共修，才把佛教教學制度化。叢林就等於佛教大學。禪宗如不修淨土，單靠修禪甚難成就。所以禪宗祖師晚年專修淨土者甚多。迦葉尊者，苦行第一，為頭陀行者。第四位摩訶迦旃延，文飾尊者，為婆羅門種，出身貴族，論議第一。第五位摩訶拘絺羅，大膝尊者，答問第一。此人博學多聞，舍利弗的舅父，他姐姐身懷舍利弗時，辯才無礙。尊者每次與姐辯論時必輸，以前不如此，他想到其姐所懷嬰兒必有大智慧，如將來外甥出世，我作舅舅的辯不過他，豈不尷尬，故發奮讀書，印度所有典籍幾乎讀盡，因太勤苦，連手指甲都無暇剪，故又稱為「長爪梵志」。第六位離婆多，星宿尊者，無倒亂第一。其父母祈禱於星宿而生，代表正覺不迷。第七位周利槃陀伽，繼道尊者，因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。此尊者稟賦很鈍，記憶奇差，其兄先出家，他也想出家。兄命讀四句偈，他念了三個月都記不住，兄令其回家，他涕泣不願走。佛知道，留之，教其兩句偈，念上句，下句忘了，念下句，上句忘了。世尊知其宿命，對弟子們說，此人前世為三藏法師，能說法而吝法，故今生得愚痴果報。第八位難陀，喜尊者，佛之胞弟，斛飯王之子，儀容第一。佛有三十二相，他有三十相。第九位阿難陀，慶喜尊者，多聞第一，佛之堂弟，又是侍者，亦為結集經藏之主持人。第十位羅侯羅，覆障尊者，佛之太子，密行第一。他年紀小，天天在外面玩耍，在遊玩中成就自己的定慧。他是實行者，不標榜在口頭上。第十一位憍梵波提，牛司尊者。佛說他過去世是小沙彌時，看見老比丘誦經，嘴動，嘲笑他像老牛吃草。老比丘說：「我已證得羅漢果，你輕視我，將來會得果報。」他趕緊懺悔。到了第二世即托生為牛，作了五百世牛，今生幸得人身，其嘴巴仍有咀嚼習氣。佛對他說：「你不要出去托缽，你已經證果，如被人譏笑，使人造罪，以後你接受天人供養。」天人有天眼，知其得道，不會譏笑他。第十二位賓頭盧頗羅墮，不動尊者，久住世間，應末世供，福田第一。此尊者喜歡顯神通，被佛發現，給他懲罰，不許他入滅，常住世間，為世人種福田。此尊者已有三千多歲，不露身份。第十三位迦留陀夷，黑光尊者，數學最好，為佛使者，教化第一。第十四位摩訶劫賓那，房宿尊者，知星宿第一。他是由父母祈禱星宿而生，通達天文，為天文學家。第十五位薄拘羅，善容尊者，年歲最大，時已有一百六十歲。過去世毘婆尸佛時代，他曾經供養一位病僧，出於真誠，感得九十一劫果報，容貌端正，健康長壽，壽命第一，顯示善因善果。第十六位阿冕樓馱，無貧尊者，亦佛堂弟，天眼第一。久遠劫前，世有飢荒，有一位辟支佛出來托缽，找不到食物。飲食供身體之能量，其消耗量每人不同，百分之九十消耗在妄想上。出家人心靜，妄想少，常在定中，每天一餐就夠了。羅漢一星期托缽一次，辟支佛定功更深，半個月出來托缽一次。當這位辟支佛出來托缽時，阿冕樓馱尊者即以其自己的一份食糧供養辟支佛，因此他得到九十一劫不受貧窮果報。同時他又是天眼第一，他出家後很懈怠，在佛座下聽經時打瞌睡，佛見到申斥他說，如蚌蛤一類，一睡一千年，不聞佛名字。他被訓一頓，心中非常難過，就拚命用功，七天七夜未睡，把眼睛搞瞎。佛教他修一種定叫樂見光明定，修成之後，得天眼通，可觀察三千大千世界。
蕅益大師判本經為三分信願行。序分中亦有信願行三分。此十六位尊者即是證信，他們都可以作為我們的榜樣。修淨土者見賢思齊，如以為自己聰明，舍利弗比我們更聰明，他都念佛求生淨土，我們有何理由不肯念佛。如認為自己太笨，總比周利槃陀伽好的多，他都能成就，我們修學也必能成就。其餘沒有列名的常隨眾皆是法身大士，此十六人不過代表而已。
「增道損生」，此句解文特別讚歎淨土法門，由此可知這些人隨佛一生，皆專修淨土者，在其他法會中，他們是影響眾，在淨宗裡他們是當機眾。法身大士的知見純正，對理論事實方法境界都徹底明瞭，悟唯心淨土，見自性彌陀，毫無懷疑，增長道業，了斷了六道輪迴的生死。同時也可以了斷三界以外的變易生死。如不往生西方，從羅漢菩薩到成佛還有變易生死，生西以後才真正得到無量壽。
《經》並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等。諸大菩薩。
序分中有信願行，前面十六位聲聞眾勸信，此處菩薩眾前面二位勸我們發願。「文殊師利法王子」，佛子很多，如帝王亦多子，要選一個作太子，將來繼承王位。佛家用比喻稱為法王子。文殊菩薩在諸大菩薩中智慧第一。華嚴會上發願念佛求生西方極樂世界，他與普賢菩薩同時發願。他二人是華藏世界毘盧遮那佛的助手，稱為「華嚴三聖」。前面阿羅漢發願求生極樂世界，到西方之後，斷兩種生死，接受阿彌陀佛的教導，圓成佛道，還可以理解。文殊普賢是華藏會上的等覺菩薩，都是後補佛，他們到西方世界作什麼？如果西方世界不超過華藏世界，他二人去就毫無意義。因此可知佛法無論學那個法門，到最後的歸宿都是華藏世界，到華藏之後，遇到文殊普賢，他們還是勸行者念佛求生西方極樂世界。各位好好想一想，我們走直路，不必先到華藏繞個大圈子，遇到任何法門都不要理會。有人懷疑，此法門既然如此之好，佛為什麼還說了許多法門呢？要知道這個法門是對機緣成熟將要成佛的人說的，如未到成佛的階段，也只好學其他博大精深的諸大乘法門。我從前對於這個念佛法門發生信心，就是因為讀華嚴看到文殊普賢以及善財童子一個個都發願求生西方淨土，我才認真反省，仔細思量，回過頭來放棄一切經教，認真修學這個法門。如果不是這些人給我的啟示，雖然老師苦口婆心勸導還是很難接受。
阿逸多就是彌勒菩薩。賢劫中釋迦牟尼佛是第四尊佛，彌勒菩薩是第五尊佛。他是後補佛，現住兜率內院。有人造謠說，釋迦佛已退位，彌勒佛在掌盤，這完全是胡說。彌勒下生經中說，以我們的時間計算，五十六億七千萬年之後彌勒菩薩才降生人間成佛。他現在兜率天，兜率天的壽命四千歲，兜率天一天是人間四百年，以四千乘三六○，再乘四百，即是彌勒下生人間的年歲。無量壽經前半部是阿難當機，後半部彌勒當機。有人想到兜率天親近彌勒菩薩，將來彌勒下生人間，也可隨其來世間弘化。但兜率天並不容易去，要有定功，且彌勒是唯識專家，門檻很高，要修「唯心識定」，修成功才可以去。應知生西以後即彌陀弟子，彌勒菩薩也是彌陀弟子，與他是同學身份，可以隨時到兜率內院參觀。乾陀訶提菩薩之名是不休息，常精進菩薩之名亦含有不間斷、不夾雜、不懷疑、精進不退之意。此二菩薩是勸行。
符按：依上面兜率天壽命四千歲推算之結果為五億七千六百萬年，與下生經所說五十六億七千萬年不符。蓋印度億字是計算數字的單位，若干為億，其說不一，共有四種：（1）十萬為億，（2）百萬為億，（3）千萬為億，（4）萬萬為億。我們只能想像彌勒菩薩在久遠的將來才降生人間，有個時間很長的印象就行了。
《解》菩薩摩訶薩。此云大道心。成就眾生。乃智悲雙運。自他兼利之稱。佛為法王，文殊紹佛家業。名法王子。菩薩眾中。智慧第一。非勇猛實智。不能證解淨土法門。故居初。彌勒當來成佛。現居等覺。以究竟嚴淨佛國為要務。故列次。不休息者。曠劫修行。不暫停故。常精進者。自利利他。無疲倦故。此等深位菩薩。必皆求生淨土。以不離見佛。不離聞法。不離親近供養眾僧。乃能速疾圓滿菩提故。
「菩薩」梵語，「菩提薩埵」之略。華人喜簡，文字與語言，取簡要詳明。玄奘大師譯為「覺有情」，古譯為「大道心眾生」，指真正發願修學要圓成無上大道。「摩訶」名「大」，三賢稱菩薩，登地菩薩稱為「菩薩摩訶薩」。聲聞緣覺只有自利之心，不主動幫助眾生，稱為小乘。菩薩無條件主動度化眾生，悲智雙運。菩薩眾代表人物不多，只舉四位。「佛為法王」，佛在一切法中得到大自在，故稱「法王」，乃比喻稱謂。文殊智慧第一，繼承佛陀教化眾生事業，故稱「法王子」。佛法教學與傳承，以智慧為第一。慧是佛法終極的目標，戒與定是手段與方法，故稱佛學為智慧之學。每一位菩薩之智慧神通德能都是一樣的，平等的，為了表法，每一位菩薩標榜一個特長，如文殊智慧第一。這個念佛法門需有高度的智慧才能接受，我們聽了這個法門就生大歡喜，發大願依教奉行，就是最智慧的抉擇，與文殊菩薩與舍利弗沒有兩樣。這個智慧是實智，非世間人的聰明智慧，所以文殊排列第一。「彌勒」是梵語，意為「慈悲」，故又稱「慈氏」。彌勒是姓，阿逸多是名字。學佛同修天天念回向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，如何莊嚴呢？彌勒菩薩是以究竟莊嚴清淨佛國為要務。阿彌陀佛慈悲歡迎我們到西方世界，還有眾多菩薩個個都是清淨莊嚴佛國土，而我們如不清淨，造成其國土之污染，如何能容納我們？應知莊嚴佛國土，現在就要作，心淨則土淨。為什麼念佛？為什麼讀經？目的是要把染污的心修正為清淨的心。身是正報，土是依報。如念佛讀經心不清淨就變成福報，將來的果報在六道，不能出三界。慈氏菩薩是娑婆世界的後補佛。現居等覺，他是大慈大悲。在佛門中慈悲上加個「大」字，說明這個慈悲是平等的清淨的。心有等差分別就不清淨，福慧兩種莊嚴具足是往生淨土必要條件。文殊代表智慧，彌勒代表福德莊嚴。
最後兩位菩薩勸行，不休息是在修行中從不懈怠懶惰。中國人常說：「一日曝之，十日寒之。」例如每天以四小時用功，尚有二十小時間斷。印度講時間是晝三時夜三時。日間分初日分、中日分、後日分。夜晚叫初夜分、中夜分、後夜分。中國從前把時間分成十二個單位，用「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥」分十二個時辰，現在已採用晝夜二十四小時制。印度一時就是中國的四小時。佛陀在世時，出家人睡眠在中夜分，晚上十點就寢，兩點鐘就要起床，他們只在中夜睡四個小時，有二十小時修行。若想有成就，不能不把握時間發奮用功。另外還要學常精進菩薩，自己修是自利，還要幫助別人，利人就是自利。心中清淨一塵不染，沒有執著、得失、貢高我慢，作到「作而無作，三輪體空」，如此才能無疲倦。
以上所舉文殊等四位大士皆是等覺菩薩，都發願求生淨土。生淨土有幾種好處，第一是不離見佛，第二是不離聞法，第三是親近供養海會大眾，且能速疾圓滿菩提。以等覺菩薩言，有能力隨時到十方剎土，為什麼還要生極樂世界呢？華嚴說四十一位法身大士皆隨普賢菩薩求生淨土，顯示西方具有無比壯觀的大場面，說明到了西方見佛聞法，親近諸善知識，沒有一分一秒間斷，顯示西方環境特別殊勝。等覺菩薩雖有能力到十方世界供養諸佛亦難免有間斷之時。釋迦牟尼佛在世只有七十九歲，講經三百餘會，說法四十九年，時間並不長，其法運也只有一萬二千年，過後即無佛法，要等五十六億七千萬年彌勒下生，才有佛法，中斷的時間太長了，其他諸佛剎土，類皆如此。西方人壽命無量，在理論上講還是有量的，阿彌陀佛滅度之後，觀世音菩薩繼承佛位。然而阿彌陀佛何時入滅，無量壽經上講的很清楚。目犍連神通廣大，他可以在二十四小時內算出娑婆世界眾生的數目。假使十方世界眾生悉成緣覺，壽萬億歲，神通如目犍連，盡其壽命悉共推算，亦無法推算無量壽佛的壽命。由此可知生到西方壽命無量，菩提路上一絲毫障礙都沒有，等覺菩薩為了速疾圓成佛道，所以皆願往生西方。
《經》及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。
《解》釋提桓因。此云能為主。即忉利天王。等者。下等四王。上等夜摩。兜率。化樂。他化。色。無色。無量諸天也。大眾俱。謂十方天人。八部修羅。人非人等。無不與會。無非淨土法門所攝之機也。通序竟。
「釋提桓因」譯為「能為主」，即忉利天王，欲界第二層天，三十三天之天主，又名帝釋天，中國人俗稱玉皇大帝。其他宗教所說天主，即是忉利天王。我們細心觀察各宗教的典籍，以及其理論修行方法，似乎都離不開忉利天，再往上必須有禪定工夫，修清淨心。假如禪定修成功即生到色界四禪天。如有禪定基礎而未修成功謂之「未到定」，只能生到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。若想生四禪天，除禪定外，尚須修四無量心—慈悲喜捨，才能生到色界。諸佛菩薩何處緣熟即到何處教化眾生，三途中及諸天均有佛菩薩講經說法。唯四空天不接受佛法，他們以為已證大涅槃。如果說其他宗教排斥佛教，乃是暫時的，他如生天，將來與其天主均蒙佛菩薩教化，日後仍會學佛。上從等覺下至地獄眾生均為淨土法門所攝，九法界平等修行，平等成佛。佛四十九年說法，唯此一經為普被三根，利鈍全收。到此通序中之證信序講完，以下是發起序，亦稱別序。
（二）、別序
《解》發起序也。淨土妙門。不可思議。無人能問。佛自倡依正名字為發起。又佛智鑒機無謬。見此大眾。應聞淨土妙門。而獲四益。故不俟問。便自發起。如梵網經下卷。自倡位號云。我今盧舍那等。智者判作發起序。例可知也。
淨土為何稱之為「妙門」？知其妙之所在，才能體會其殊勝。妙在方法簡單，只要能老實念佛，不管懂不懂，皆有成就。把理論搞清楚，念佛謂之理念；如不懂，只老實念下去謂之事念。工夫平等，所以這個法門普度一切眾生，一生平等成佛，此之謂妙。我們選擇這個法門與文殊普賢菩薩相同，修行方法也一樣，生到西方所得的果位當然也相同。
此法門至為深妙，不但普通人問不出來，大智舍利弗乃至智慧第一法王子文殊菩薩也問不出來。佛說法要有人啟請，這個法門太深了，誰也想不到。所以佛觀察與會大眾機緣成熟，不需弟子啟請，自動宣說這個一生圓滿成佛的法門，在十二分教中稱為「無問自說」。佛在菩提樹下，夜睹明星，圓成佛道時，他就想把這個法門向大家宣說。但在當時眾生機緣未熟，所以先從大小乘經教說起。俟機緣成熟，不問自說，使眾生獲四種利益，稱之為「四悉檀」。「悉」是「普遍」，「檀」是「施與」。（一）世界悉檀。把世間一切事實真相向眾生宣布，令其生信樂之心。佛法首先必須令眾生生歡喜心，如不能使眾生和睦相處，必導致社會不安，故佛法以世間利益為第一。（二）為人悉檀。觀察眾生機緣，對機說法，得生善利。如今天的大病缺乏倫理道德，社會不安。為其說四維八德，使眾生起善願善行。（三）對治悉檀。說法對治眾生的毛病，使其斷惡。（四）第一義悉檀。前三種屬世間法，第四種屬出世間法，使眾生悟道證果。
現在佛介紹西方確有極樂世界，也確實有阿彌陀佛。眾生聽了生歡喜心，發願求生，此為世界悉檀。聽了之後，執持名號，善根福德圓滿現前，得到生善的利益，即是為人悉檀。以真誠恭敬之心，晝夜不斷念一句佛號，身口意惡業不起現行，把煩惱壓下去即是對治悉檀。念佛念到工夫成片，生西有把握，想何時去，就何時去，可以生死自如，即第一義悉檀。
下面一段經文「爾時佛告長老舍利弗。從是西方，過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」蕅益大師判為發起序，乃大師獨到之見。古來大德均判為正宗分，但大師也有例可援。他說隋朝智者大師註解梵網經菩薩戒本，將前面偈頌判作發起序，這是他的根據，也是大師謙虛之表示。中國出家人受菩薩戒均以梵網經戒本為依據。台灣近年來亦有用優婆塞戒經中之瓔珞戒本，比梵網經戒少，只有六重二十八輕。前面有四句偈：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」智者大師把這段經文判作序分。佛未經啟請就把自己地位名號說出來，與此處經文的例子很接近，判作發起序。
《經》爾時。佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。
此段經文提出三項事實：（一）從娑婆世界往西方去，經十萬億佛國土有一個極樂世界。（二）其土確有一位阿彌陀佛。（三）阿彌陀佛現在正在那邊說法。
《解》淨土法門。三根普攝。絕待圓融。不可思議。圓收圓超一切法門。甚深難信。故特告大智慧者。非第一智慧。不能直下無疑也。西方者。橫亙直西。標示現處也。十萬億者。千萬曰億。今積億至十萬也。佛土者。三千大千世界。通為一佛所化。且以此土言之。一須彌山。東西南北各一洲。同一日月所照。一鐵圍所繞。名一四天下。千四天下。名小千世界。千小千。名中千世界。千中千。名大千世界。過如此佛土。十萬億之西。是極樂世界也。問。何故極樂在西方。答。此非善問。假使極樂在東。汝又問何故在東。豈非戲論。況自十一萬億佛土視之。又在東矣。何足致疑。有世界名曰極樂。序依報國土之名也。豎約三際。以辨時劫。橫約十方。以定疆隅。故稱世界。極樂者。梵語須摩提。亦云安養。安樂。清泰等。乃永離聚苦。第一安穩之謂。如下廉釋。然佛土有四。各分淨穢。凡聖同居土。五濁重者穢。五濁輕者淨。方便有餘土。析空拙度證入者穢。體空巧度證入者淨。實報無障礙土。次第三觀證入者穢。一心三觀證入者淨。
淨土法門確為甚深難信之法。佛在本經中說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」大智慧者善根福德圓滿具足，能直下承當，深信不疑。一切眾生無論什麼根性，淨土法門都能包容使其成就。如上上根文殊普賢等覺菩薩，下至五逆十惡就要墮阿鼻地獄眾生都有份。其他經典度脫對象不等。如華嚴、法華只能度上上根人，下中輩無份。阿含經度中下根人，上上根不契機。惟此經三根普被，絕待圓融。祖師們所說，一句「阿彌陀佛」具足了四句宗旨。第一是唯心為宗。所有一切大小乘經典皆是唯心為宗。第二是唯佛為宗。此佛即指阿彌陀佛，只要稱念阿彌陀佛即能成就。第三是絕待圓融為宗。如華嚴、法華可以當之，本經亦不例外，大乘中之大乘，一乘中之一乘。第四是超情離見為宗。
從古德所說之宗旨觀之，乃知此法門超出一切大經大論，根據歷代祖師大德觀察所得的結論大致不差。黃念祖老居士在無量壽經解中所引用隋唐古德所說，一切圓收圓超經典以華嚴為第一，華嚴到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，才算圓滿。華嚴與無量壽經比，以無量壽經為第一，把華嚴比下去了。無量壽經是夏蓮居老居士集五種原譯本之大成，內分四十八章，以第六章四十八願為第一，在四十八願中，古德公認第十八願為第一。佛說阿彌陀經就是解釋第十八願，十八願說十念必生。由此可知名號功德不可思議。由此生起真誠信心，乃是有大善根大福德者。念這一句佛號就與阿彌陀佛感應道交，深信一句佛號包括戒定慧三學。一心執持名號無一雜念，即是諸惡莫作。一句佛號無量功德均在其中，即是眾善奉行，大乘菩薩戒具足了。一心稱念，一心是定，定學具足了。信願持名是第一智慧，慧學具足了。此三學是究竟圓滿的三學。古德說，此是修學成佛最近的路。大乘與小乘比，大乘走近路，大乘法門與禪宗比，禪又超近。禪與淨相比，淨又更近。經中說一日至七日即能往生，在往生傳及淨土聖賢錄中不乏其例。證明經中所說真實不虛。道理明白，一聽就相信，如法修持，並不懷疑，此人的根性在菩薩之上。
「西方」是標示極樂世界現在的處所，距離我們娑婆世界有十萬億佛土。看似遙遠，其實臨終時佛來接引，往生乃剎那間事，不必再打妄想。羅什大師譯此經時，顧念我們都是帶業之人，凡情未斷，難免有想家時候。西方人天眼洞視，天耳徹聽，可以看到家親眷屬在那一道。如欲照顧他們，剎那間即可返回娑婆世界。「從是西方」乃指大千世界之西，而非地球之西。現在天文學有所謂黃極，我們地球有南北極，銀河系也是轉的，它的軸端即叫黃極。從前一般人猜想，佛講的三千大千世界大概就是指的銀河系。佛的法運不過一萬二千年，銀河系的角度可能只轉一、二度，這種說法也講得通。如照黃念祖老居士的說法，一個銀河系就是佛經所講的一個單位世界，所以大千世界有十億個銀河系。根據經文說，一個須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名一四天下。一千個四天下名為一個小千世界，一千個小千世界名為一個中千世界，一千個中千世界名為一個大千世界。
或者有人要問，為什麼極樂世界在西方？如果極樂在東，又要問何故在東？這種發問等於開玩笑。況且若在十一萬億佛土，回頭看極樂，則極樂又在東邊，方位焉有一定。身體是正報，身體靠以生存者如飲食衣服居住環境以及世界謂之依報。此世界名「娑婆」，意為「堪忍」。世與界二字在六書中謂之會意。三十年為一世，過現未謂之世為時間。橫約十方，以定疆隅為空間。時空合一謂之「世界」。「極樂」者梵語「須摩提」，亦稱安養、安樂、清泰等，乃永離眾苦第一安穩之謂。西方世界分四土：
（甲）凡聖同居土。帶業往生者所居，帶業輕重不同，故又分三輩九品。修行應盡量消除業障，生西品位可以增高。「五濁」一詞，茲先略予說明：（一）劫濁。「濁」是污染，「劫」指時間。眾生罪惡深重所感召之亂世，人民疾苦，在歷史上所謂黑暗時代。（二）見濁。即眾生對人生宇宙的觀察生錯誤之見，而自以為對。（三）煩惱濁。對諸佛菩薩古聖先賢的教訓懷疑，違其教化，不肯奉行。又行事鈔資持記曰：煩惱濁即五鈍使。（四）眾生濁。乃見濁煩惱濁之果報，即生活環境的污染，例如空氣水資源以及其他環境污染，氣候異常變化皆屬之。（五）命濁。壽命減短，不能享天年，為修行之最大障礙。今天讀到這段經文，深知佛有先見之明，幾乎完全針對現在這個時代說的。佛說：「一切法從心想生。」又說：「一切法唯心所現，唯識所變。」可知斷除諸惡，恢復清淨，必須由心地上下功夫，心淨則土淨。身心是正報，環境是依報。佛常說，依報隨著正報轉，故修心為第一。
（乙）方便有餘土。權教菩薩以及阿羅漢辟支佛所居。西方世界無二乘純是菩薩。帶業往生，煩惱未斷，下下品往生，到了西方也是菩薩身份，不是小乘。不過初信位菩薩只一年級，若到了七年級，見思煩惱斷了，真正得到身心清淨，即到達方便有餘土。念佛念到事一心不亂，即生到方便有餘土。小乘阿羅漢辟支佛以及權教菩薩，執著重，用分析方法，覺悟了身心世界都不是真實相，知萬物是一合相。無論動物植物礦物都是由一個基本物質組合的。由析空觀契悟實相，這種方法拙笨。另外一種聰明人，一聽佛說即能悟到體空觀，謂之體空巧度，比較巧妙。若用天台四教來比，藏通別圓四教，根性最利的是圓教，其次為別教，再次為通教藏教。以上所述似較複雜，惟依大師解釋，佛土有四，各分淨穢。「方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨」。雖在同一佛土，其中淨穢仍有等級之不同，希善於體會。
（丙）實報無障礙土。又稱實報莊嚴土，即華嚴所講的理事無礙，事事無礙境界，四十一位法身大士所居。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破一分無明，證一分法身，才能到達這個境界，乃見性地位。就淨宗說，為理一心不亂。事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土。密訣就是一句佛號念到底，不要問，水到渠成。若要問如何才算是理一心，就沒有希望了，因為心不清淨。鄉下老太婆，什麼都不懂，她可能念到了事一心或理一心，臨終預知時至，自在往生。「次第三觀」與「一心三觀」均為天台宗的名詞。天台大師講修行方法有「三止三觀」。先觀空，再觀假，後再觀中。此為次第三觀，契中下根之機。利根人在一念中即空即假即中，圓滿三空三觀，沒有界限。在一念中修三觀即在一句佛號中。能念之心在那裡？不可得。所念之佛在那裡？亦不可得。從體上觀察，俱不可得，當體即空。事上有是假有，事相宛然。空與假是一，空不礙假，假不礙空，空假一如即中道，在一念當中，空假中均具足。理事明瞭之後，統統放下，不去理會，這一句佛號與一心三觀相應，真正念成功了，見思塵沙無明都沒有了，就圓斷三惑，圓證三德，就見性了，般若智慧現前，通達一切法，過現未均現在眼前，得大自在，達此境界，得到念佛三昧，也不要生歡喜心，一歡喜這個境界就沒有了。
《解》常寂光土。分證者穢。究竟滿證者淨。今云極樂世界。正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廉釋。佛有三身。各論單複。法身單。指所證理性。報身單。指能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。法身複者。自性清淨法身。離垢妙極法身。報身複者。自受用報身。他受用報身。化身複者。示生化身。應現化身。又。佛界化身。隨類化身。雖辨單複三身。實非一非三。而三而一。不縱橫。不並別。離過絕非。不可思議。今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍復即報即法也。復次。世界及佛。皆言有者。具四義。的標實境。令欣求故。誠語指示。令專一故。簡非乾城陽燄。非權現曲示。非緣影虛妄。非保真偏但。破魔邪權小故。圓彰性具。令深證故。
（丁）常寂光土。一般大乘經中說常寂光淨土是如來果地上的境界。就天台家講法，藏通二教只斷見思煩惱，未破無明，當然就不算了。別教成佛證入常寂光土，但別教與圓教比較，別教初地菩薩破一分無明證一分法身，謂之法身大士，十地菩薩加等覺，無明破十一品，妙覺就成佛了。成佛共破十二品無明。無明總共有四十二品，才破十二品，還有三十品未破，此為別教佛。其所證的境界是常寂光土中之穢土，圓教佛四十二品無明統統斷盡，圓滿證得佛果，他的境界是常寂光土中之淨土。淨土法門非常奇特，即使帶業往生者生到凡聖同居土，亦能享受常寂光土的境界，其他經論法門所無。因為上面三土不是我們凡夫在一生中能夠證得的。我們想斷煩惱實在不容易。縱然斷了見思煩惱，也不過是小乘阿羅漢或圓教七信位菩薩的地位。若想生到方便有餘土，一生難以作到。至於實報土與寂光土更甭提了。惟有凡聖同居土，只要能伏住煩惱就行，伏比斷容易。但是伏煩惱也要下一番工夫，煩惱雖有，使其不起作用。在通途方面用定，定可以伏住。淨宗法門用一句佛號即可伏住，比禪定容易太多了。念佛只要「都攝六根，淨念相繼」就行了。正念就是一句佛號，古德常說：萬緣放下，提起正念。除一句佛號外，所有一切念頭都是妄想，沒一樣真實的。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影。」「有為法」包括我們的思想見解念頭。
我們只能生到凡聖同居土，往上升不可能，不過其餘三土的受用均能得到，實在不可思議。其他諸佛世界必須見思煩惱斷了，才能享受方便土的受用，無明破一分，才能得到實報土的受用，一定要憑工夫。
經上講到達西方即與諸上善人聚會一處，如不能同時享受上三土的境界，如何能見到諸上善人。我們娑婆世界也是凡聖同居土，而我們見不到阿羅漢菩薩，更見不到文殊、普賢、觀音、勢至。在西方天天與他們見面，因為有這種事實，佛在無量壽經中說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。讀到此處，了知信願持名，必能得到經中所說的殊勝功德利益。
佛有三身，法身、報身、應化身。法身是理，報身化身是事。理是能變，事是所變。理即經中所說真如本性，華嚴說一真法界，又說不思議解脫境界，都說的是這一樁事情。與此一真法界同義的名詞術語有幾十種之多。何以說許多名詞？目的叫我們不要執著名相。叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，才能真正體會到其真相。哲學家講宇宙萬有的本體即是法身。報身是講智慧。報身是能證之智，法身是所證之理。理與智是一不是二。在哲學裡能與所是相對的。佛法講能證之智與所證之理是一個，不能分開。化身又叫應身是利益眾生的。應以何身得度即現何身而為說法，諸佛菩薩是隨眾生而應的。諸佛菩薩的三身明顯，我們的三身不明顯，因我們的心被妄想執著七情五欲所迷。佛的教學只是破迷開悟，悟了，法身即證得了。我們現在的身是業報身，隨業受報。六道輪迴是自己迷失了自性，造善惡業變現出來的。如何恢復三身，如何得三身的受用，乃是佛所教導我們的主要課題。
「法身單」，指所證理性。理與事是一，性與相是一，此宇宙人生的真相，即是法身。「報身單」，指能證的功德智慧，徹底正確明白宇宙人生的真相，謂之智慧，稱之為報身。「化身單」，指所現相好色像，此是他受用。為什麼有生老病死？因為我們有自受用，即自己圖享受。諸佛菩薩沒有自受用，身也沒有相，其相是他受用，所以他沒有生老病死。佛法講無我，對自己講無我，對別人講有我，有我是他受用，為教化眾生覺悟的工具，所以佛菩薩身是隨眾生感應而現。觀音三十二應身是大類，完全無心也無念頭才能感應。如敲鐘，大敲大鳴，小敲小鳴。佛說法四十九年，講經三百餘會，都是逢問即答，不加思量。所以學佛在一切時一切處一切境緣之中，一念不生，單用一句阿彌陀佛，以一念止一切妄念。此法門巧妙容易，一念比無念容易修。過去看到許多大德接引眾生的方法是用身教，無言語。有的用言教，為其詳細解說。因人因事而異，均能使眾生得益。法門無量無邊，其目標是一個，殊途同歸。
「法身複者」，第一種自性清淨法身。此指本體，亦即法身單，我們大家都有。第二種離垢妙極法身。從事相上講，「垢」是無明煩惱，亦圓教如來果位，四十一品無明統統斷盡，稱他為「離垢妙極法身」，因為等覺菩薩尚有一分生相無明未破，不能稱為妙極。妙極法身成佛者有，菩薩以下沒有。「報身複者」，分自受用報身與他受用報身。般若經講的實智即是自受用報身。般若經上講般若無知，自受用是無知。佛為眾生說法是權智，佛自己受用是實智。佛是「說而無說，無說而說」，其心是真清淨。
「化身複者」，分示生化身與應現化身。示生化身如佛住世間，同世人一樣，講經說法，八十歲圓寂。應現化身是臨時感應出現。過去周邦道先生的夫人在抗戰前住在南京，遇到地藏王菩薩化緣，乃是菩薩應現化身。周家住宅甚大，有三進。有一天一位出家人到他家向周夫人化緣，化五斤香油。當時周夫人尚未學佛，未曾首肯，把這位出家人敷衍走了。周夫人事後想起我家有三道門，均未開啟，這位出家人如何進來，殊屬不解。後來到台灣將此事向李老師談及，李老師說，這位出家人就是地藏菩薩。周先生夫婦聽後非常後悔。
「佛界化身，隨類化身」。此單指以佛的身相示現，三十二相八十種好，其他各種現身即隨類化身。「雖辨單複三身，實非一非三，而三而一，不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議」。大師唯恐我們聽後生執著就壞了。從理上講有體相用，從佛界講有三身，這三件事是圓融的，不縱橫，亦無差別，如有執著即有過失。說法聽法都要懂得這個原理原則，即不起心、不動念、不分別、不執著。說法的人說法清淨，聽的人不執著言語、名相，不起分別執著，聽說有覺有悟。經上說的阿彌陀佛究竟是那一種身？凡聖同居土所見的阿彌陀佛是示生化身。釋迦佛三千年前在世出現也是示生化身。雖然同是示生化身，而其精神全不相同。釋迦佛示生有一點隨緣的味道。佛出現世間，當時世間人壽百歲，佛八十歲圓寂。第一是化緣已盡。第二是魔王波旬啟請，對佛說，你度化的眾生夠多了，可以入般涅槃了。佛答應他乃是隨順世緣。阿彌陀佛在西方極樂世界示生化身，他創造一個極樂世界，所感應的是盡虛空遍法界一切眾生的願望，身相與國土均是示生化身，與一切諸佛度化眾生不一樣，非常特殊。就化身而言，他也是報身，也是法身，一即是三，三即是一。因其壽命太長，雖然將來他的化緣盡時入般涅槃，觀世音菩薩就在極樂世界成佛以繼其位，但在何年，無人能算出來，前面已詳述。我們往生到西方，壽命智慧神通德能均與阿彌陀佛相同，人人有份。如把此事實搞清楚，方知念佛求生淨土是人生第一件大事，其他全是假的。
「復次，世界及佛，皆言有者」，此二「有」字非常重要。「具四義」，即「四悉檀」。第一、世界悉檀。佛以法施與一切眾生，「的標實境，令欣求故」。極樂是真有，阿彌陀佛也真有，令眾生心嚮往之。第二、為人悉檀。「誠語指示，令專一故」。佛以真誠的言語指示我們信願持名，求生淨土，相信阿彌陀佛四十八願，願願實踐，幫助眾生往生淨土，圓成佛道。相信十方世界一切諸佛對阿彌陀佛讚歎句句真誠，使我們生起真實信心，專學這個法門，這一生一定圓滿成就，得生善之利。第三、對治悉檀。大師說：「簡非乾城陽燄，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故。」此段解文講明西方極樂世界阿彌陀佛不是乾闥婆城。乾闥婆是幻化的。陽燄亦非真，如莊子所說的野馬（野馬見莊子逍遙篇。意指高空中遊動雲氣之形如野馬，言其虛幻不實。）大陸北方平原中地氣遠看如水，近則無，渴鹿奔趨欲飲，總是找不到。「非權現曲示」是對李長者說的。李長者唐時人，了不起的大德。華嚴經自古至今只有兩個最著名的註解，一為清涼大師的華嚴疏鈔，一為李長者的華嚴合論。李長者在華嚴合論上說，西方極樂世界是權現的，乃阿彌陀佛方便接引眾生的設施。此處大師駁覆李長者的說法，故謂「非權現曲示」。菩薩誤解西方世界的很多，李長者說這句話又何足為奇，西方世界惟有諸佛方能究竟。「緣影」是眾生把六塵緣影的現象認為是自己的心，也是虛妄的。另外「保真偏但」是指小乘人證得偏真涅槃。世尊說小乘涅槃如中途站，非究竟目標。此是破魔邪權小對淨宗錯誤的見解。第四、第一義悉檀。大師說：「圓彰性具，令深證故。」教我們得證果的利益，「圓」是「圓滿」，「彰」是「明顯」。一絲毫隱瞞都沒有。「性具」是說明西方世界依正莊嚴都是自性本來具足的，不是心外之法，與大乘圓教經論所說的完全符合，確實有理論根據，令我們深信不疑。正因為他自性本具，使我們一定可以往生證果，更加深了信任。如仍有疑，對於往生淨土必發生最大的障礙。蕅益大師為什麼作彌陀要解，蓮池大師為什麼作彌陀疏鈔，他們的用心都是要使我們斷疑生信。
《解》今現在說法者。簡上依正二有。非過去已滅。末來未成。正應發願往生。親覲聽法。速成正覺也。復次。二有現在。勸信序也。世界名極樂。勸願序也。佛號阿彌陀。勸持名妙行序也。復次。阿彌序佛。說法序法。現在海會序僧。佛法僧同一實相。序體。從此起信願行。序宗。信願行成。必得往生。見佛聞法。序用。唯一佛界為所緣境。不雜餘事。序教相也。言略意周矣。初序分竟。
此段解文說明西方極樂世界佛與大眾在作什麼。「今」指今世，非過去非未來。佛觀察世間眾生根機，說我們耳根最利。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通說：「此方真教體，清淨在音聞。」我們無始劫來，從來沒有能力超越六道輪迴。娑婆世界眾生耳根最利，因此佛在世四十九年都是用音聲講經說法。眾生生到西方，習氣仍在，阿彌陀佛也是用說法教化眾生。大經中說十方眾生根性不同，有的眼根利，也有的舌根利，如香積國，以香飯作佛事。西方世界是六塵說法，任何根性者均能得益。
佛家常說，人身難得，佛法難聞。六道中人的壽命不長，天道壽長。天上第一層是四王天，四王天一天是人間五十年，其壽命為五百歲。如此計算，四王天天人壽命合人間九百一十二萬五千年。忉利天一天是人間一百年，壽命一千歲。忉利天人壽命合人間三千六百五十萬年。愈往上天人壽命愈長，福報亦愈大。地獄的壽命亦長。李老師在台中慈光講座所編佛學十四講中曾提到地獄的一天合人間二千七百年。中國號稱有五千年歷史，而在地獄只過了兩天。楞嚴經講地獄特詳，易進難出，令我們有所警覺。餓鬼道的壽命亦長，鬼道一天是人間一月，其壽數千歲。民國初年國學大師章太炎先生曾作過東嶽大帝的判官，每晚到陰曹去判案，曾見到唐宋時代的人，並與他們討論文章。這是他的女婿朱鏡宙老居士告訴我的。畜生愚痴，命短心量小，局限於牠的生活小範圍，執著牠的身就是牠自己，死後依舊受畜生身。佛世時建造祇樹給獨孤園，佛在地上看到一窩螞蟻，佛就笑著說：這一窩螞蟻曾經歷七尊佛仍未脫離蟻身。六道中能接受佛法者只有人道，天上快樂，三惡道太苦，均不易學道。佛在經中說，人身最可貴，示現成佛度眾生一定在人道。人道聞法容易覺悟，悟後即能超出三界，永脫輪迴。如得人身而未能遇佛聞法，或聞而未能認真修學，人生有何可貴。我們聞法並非佛直接對我們說的，故聞了未能開悟。佛當年講經，一部經未講完已有多人開悟證果的。現在聽說阿彌陀佛在西方正在說法，機會難得。
世尊在無量壽經中說，阿彌陀佛的壽命是無量壽，他在西方示現成佛只有十劫，我們若去了，將來在西方是元老階級。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。如親自聽阿彌陀佛說法，焉有不開悟的道理。古人說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」如真明白了，一定萬緣放下，死心蹋地念一句佛號，依照彌陀經的方法修學，這一生決定見佛，見佛之後常隨佛學，焉有不成就的道理？
復次，「二有現在」，此四字是勸信，「世界名極樂」是勸願。世間苦難太多，事事障礙重重，不如意事常八九，這一生體驗中，尤其在現代社會中確實如此。如今知道西方極樂世界之所在，無有眾苦，但受諸樂。而且佛說，只要你肯去，人人可去並不難。「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也」。阿彌陀佛天天在那裡說法，能成就我們的學業道業，方法只念一句佛號，所以佛號排在行門。「復次，阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧」。此節解文配在佛法僧三寶上。佛法僧同一實相，實相是真心本性。十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，唯心所現，唯識所變。由前面理論事實生起信心願心，執持名號，求願往生，是本經的宗旨，亦即佛說本經之用意所在。信願行成就，對此事實絕無疑惑，有強烈願望，能捨棄身心世界，佛號二六時中不斷，必定往生，見佛聞法，心願就圓滿了。世尊講一切經論，內容深廣，有事理性相，心所緣者甚廣。此法門只緣一位阿彌陀佛，除此之外，一切不攀緣，不雜餘事，無比的清淨。從教學上說，任何教誡皆不能與此相比，言語不多而意義周圓。至此序分說竟，以下是正宗分。
（一）、廣陳依正以啟信
《解》信願持名。一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為前導。行行為正修。如目足並運也。
蕅益大師這幾句話為古來大德所未道，與淨土三經宗旨完全吻合。難得他為我們末法眾生發明此說。往生西方最重要的條件是「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺」。西方有四土三輩九品，品位高下即在持名之深淺。「深淺」以心中清淨為標準，所謂深是信深願深，所念佛號亦深。信願持名為三資糧。大師解釋本經序分正宗分與流通分中均各有信願行之含義，此與其他大德不同之處。應知信願是慧，行是福，念佛人是福慧雙修。念佛修的福慧是世間第一等福慧，大家不要怕無福，一切法門中此法門最容易，現在這一生你就享受別人享受不到的福慧。
有人說：我要天天念佛，生活怎麼辦？你不要怕，真正念佛，佛菩薩供養你。釋迦牟尼佛當年應住世一百年，而八十歲就圓寂了，還有二十年福報留給世間學佛的四眾弟子。有一年結夏安居，靈源老和尚請我在基隆大覺寺講楞嚴經。講堂在天王殿隔壁，當時我勸在場四十多位男眾，少作佛事多念佛，如果廟裡沒有道糧，大眾挨餓，韋陀菩薩要撤職查辦。如自己找生活，韋陀菩薩樂得消遙一番。不必愁道糧，一心辦道，諸佛護念，龍天擁護，福在其中。唐朝道宣法師，律宗祖師，中午一食，每天由天人送飯的事為大家所熟悉。最大的福報是一生永脫輪迴，往生淨土，圓成佛道，乃諸佛菩薩所羨慕。信願是動力，為前導，念佛為正行。
《經》舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。
《解》眾生是能受用人。等覺以還皆可名。今且約人民言。以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦。偪身心故。樂是壞苦。不久住故。非苦非樂是行苦。性遷流故。彼土永離三苦。不同此土對苦之樂。乃名極樂。
經中凡是提某人的名字是令人注意，下面有很重要的開示。佛叫著舍利弗說：「彼土何故名為極樂？」舍利弗並未答話，因為這是佛果地上的境界。舍利弗未成佛，他無話可答。於是佛繼續說，那個世界眾生，無有眾苦但受諸樂，故名極樂。佛說我們這個世界有五種受，苦、樂、憂、喜、捨。身有苦、樂兩種受，心有憂、喜兩種受，如無以上四種受，就是「捨」受。捨受是短暫的，如保持長久就是「定」。雖然到了四禪八定還是捨受，而非三昧。如超過八定到九次第定就超越三界了。
「眾生是能受用人」，「眾緣和合而生者」謂之「眾生」。人是眾緣和合而生，毛巾也是眾緣和合即生，無有一法不是眾緣和合，等覺以下皆謂之眾生。九法界除六道外，聲聞緣覺菩薩皆為佛的學生，五十一個位子，等覺最高。在西方享受是平等的，西方世界之外，九法界眾生享受皆不平等。娑婆世界苦多樂少。苦是身心都受到壓力，樂的時間不久謂之壞苦。非苦非樂是捨受，心不能常保謂之行苦。經中說三苦八苦。八苦是「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰盛」。生苦，佛在經中說的非常透徹，神識在母腹中十月，感受如在地獄。母飲一杯涼水，如在寒冰地獄，飲一杯熱水，如在八熱地獄。出去之後把前世的事情忘得一乾二淨。出生時如夾山地獄，出來一接觸空氣，如風刀地獄。病苦老苦擺在眼前，人人皆有直接間接的感受。死時神識離開身體，如生龜脫殼。學佛有真工夫的人，老病死皆無，年老體健，臨終預知時至，無疾而終。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多，無法達到。第六、怨憎會苦。冤家對頭，不想碰頭，偏偏遇到。第七、愛別離苦。心愛的人要生離死別。第八、五陰熾盛苦。五陰是「色、受、想、行、識」，即生理與心理的造作。五陰是因，前面七種苦是果。
「樂是壞苦，不久住故」。如麻醉劑，苦是真的，樂是假的。樂會變苦，苦不能變樂。例如跳舞是樂，連跳三天三夜，樂變為苦。三天不吃飯，苦不堪言，到了七天，更苦，絕不會變樂。非苦非樂固然好，但有行苦，俗云「青春不住」，剎那剎那衰老。說真話，從生下那一天就一直往墳墓奔馳，從無暫息。極樂世界永離八苦，苦樂是相對的，西方苦樂均無，乃名極樂。這種境界不可思議，我們不但說不出來，而且想像不到。極樂的境界在華嚴經中說的最詳細，讀華嚴可以想像西方的殊勝莊嚴。過去慈雲灌頂法師，清乾隆時人。著作甚豐，將娑婆與極樂比較，以苦樂言，此土遇不到佛是苦，往生西方後花開見佛是樂。此土聞法很難，西方六塵說法。此土惡友牽纏，不能稱心修道，西方有諸上善人，聚會一處。
《解》一往分別。同居五濁輕。無分段八苦。但受不病不老。自在遊行。天食天衣。諸善眾會等樂。方便體觀巧。無沉空滯寂之苦。但受遊戲神通等樂。實報心觀圓。無隔別不融之苦。但受無礙不思議樂。寂光究竟等。無法身滲漏。真常流注之苦。但受稱性圓滿究竟樂。然同居眾生。以持名善根福德同佛故。圓淨四土。圓受諸樂也。復次。極樂最勝。不在上三土。而在同居。良以上之。則十方同居。遜其殊特。下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容。橫超而度越。佛說苦樂。意在於此。
「一往」即大概也。說明西方四土大概狀況。「同居五濁輕」，此以西方世界與娑婆比較而言。帶業往生之人，見思雖伏而未斷，確有帶過去的五濁，然而比較輕。輕的程度，人天乘不能與其相比，「無分段八苦」，「分段」為階段，就大的分，一生為一階段，來世又一階段，此指輪迴。若細分之，一剎那為一階段，剎那生滅，遷流不息。
古時環境單純，人心厚道，容易覺悟。對於善惡因果報應，耳熟能詳，起心動念均甚小心。現代人認為科學昌明，從前所說善惡有報都屬迷信，以致道德淪喪，世風日下。此種事絕非信則有不信則無。俗語說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時刻未到。」「自在遊行」，在此世界旅遊，雖無區域限制，但須簽證，且只限於地球。生西以後可到任何國土，與世間比幾如天壤。「天食天衣」，西方物質生活一切衣食供應，隨心所欲。西方人本不需要飲食，因眾生無始劫來飲食已成習慣，仍有吃飯念頭，養成習氣。「諸善聚會」，古德說，人世間生活最可怕的是同行，同行是冤家，有利害關係，難免彼此嫉妒。西方善人相聚，一心修道，並無諸苦而有四土之樂。
「方便體觀巧」。方便有餘土之人已斷見思，念佛工夫深，得事一心不亂。「體觀」是智慧更高，領悟力強，知萬法皆空，一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此種境界謂之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面體相用去觀察，體是空的，絕得不到，相是有的，可以享受，要用中。中國古聖先賢會用中。佛家謂之「中道」，儒家謂之「中庸」。佛說凡夫用有，故感受諸多煩惱。小乘人用空，常在定中，不起作用，因而沉空滯寂。菩薩會用中，兩邊不著，非常活潑，但受遊戲神通等樂。
「實報心觀圓」。實報莊嚴土用中，前面講的次第三觀，有次第，有等差，空假中三觀，就有隔別不融之苦，大乘菩薩如此。一心三觀即無此現象，任拈一法即空即假即中，三第圓融，無隔別不融之苦，即華嚴講的「理事無礙，事事無礙」。菩薩同我們打成一片，合光同塵，而受用完全不同，我們六根接觸外面境界有苦樂憂喜捨，菩薩沒有，已入不思議無障礙境界。
「寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦」。寂光土是四土中之最高者。「法身滲漏」即真如本性上的煩惱尚未去得乾淨。佛法講真妄，真是本有，妄是本無。華嚴說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。佛這一句話把我們凡夫的病根說出來了。佛法的修學不過是把妄想執著除掉而已。但求去妄，切莫覓真。執著發展為我執，破我執即證阿羅漢。換言之，如有我執即不能出三界。如有法執即不能見性。佛法大小乘法門皆可幫助人出三界。我執發展成煩惱障，法執發展成所知障，佛法自始至終破二執而已。方便土以上我執沒有了，同居土我執還有。我執沒有，法執破大部份，還有一點殘留，即謂之「法身滲漏」。寂光土法執斷盡，真如本性圓滿顯現，他的受用是「稱性圓滿究竟樂」。大乘實報土的菩薩，理一心不亂，破一品無明，證一分法身，圓初住菩薩與佛均可謂之「稱性」，一個圓滿，一個不圓滿，但都稱性。此四土苦樂之大概。
「然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也」。這幾句解文要牢牢記在心裡，乃一切經論法門所無，此經為一切佛經中稱為第一經就是這個道理。我們是帶業往生，此業即我執法執，所用方法是信願持名。對於阿彌陀佛以及西方世界絕對相信，是信。一心一意嚮往西方想見阿彌陀佛，是願。具如此信願，念這一句佛號，是持。持名念佛之善根福德即同阿彌陀佛與釋迦佛。十方三世一切諸佛最後修行成佛都是念佛成佛的。
「圓淨四土」，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。等覺菩薩尚有一品生相無明未破，不能稱圓滿，而我們帶業往生即能圓淨四土，圓受諸樂。蕅益大師說這種話是否過份，請各位念無量壽經第六章四十八願，看看是否如此，大師所說是根據經典來的。我們今天遇到這部經真是千載難逢的機會，值得慶幸。
「極樂最勝，不在上三土，而在同居」。佛為什麼說極樂最勝，厭苦求樂乃人之常情。俗謂一飲一啄，莫非前定。富貴窮通乃至生死，皆有定數。求是妄想，求神明保佑，求上帝降福，都是迷信，無濟於事。佛教我們欲求好報，唯有修福積德。修因即能得果，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。不可吝財亦不可貪財。此世間的小因小果，念佛是最上無比的大福德，直接把阿彌陀佛無量劫修行的善因善果作為我們現在的修因，念佛的果報可以超越六道輪迴，生到西方即身成佛。十方一切佛剎均有四土，其中凡聖同居土若與西方之同居土比就稍遜一籌。娑婆世界凡夫想超越六道是一樁非常困難之事，煩惱斷盡才能超越。四禪八定可以控制煩惱不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八萬大劫，皆屬世間禪定，到了九次第定成阿羅漢才能出三界，實在不容易。如今只要具足信願行，老實念佛，即可橫超，不必經過四禪八定，萬修萬人去。縱然造五逆十惡，如果報尚未現前，仍然可以從容優入西方世界。
《經》又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名為極樂。
這段經文說明西方世界地利之樂，亦即居住的環境。各位如有休閒時間，可到大陸北京皇宮參觀，其建築有一道一道的欄干。「欄楯」即欄干，欄是橫的，楯是豎的。「羅網」在中國未看到，日本仍有。日本佛教亦很興盛，寺廟保養的非常之好。說到日本，近百年中欺負中國人，造成莫大的災難。當到日本參觀時，對於這個民族不得不佩服。他們全心全力吸收西方科技文明，而對於自己固有古蹟保護得非常完整。他們的寺廟都是唐宋時代建築的，其建築之結構是用漢唐時代的模式，殿宇很大，一塵不染。所用材料即使有損壞，在修復時仍用同樣的材料恢復原狀。殿宇之宏偉整潔，不能不叫人敬佩。我們看了之後生慚愧心，尤以中國古禮上所講的風格在中國已見不到，禮記所講的生活方式，在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫「和服」，又稱「吳服」，吳越春秋戰國時代的式樣，一直保留到現在。在中國已絕跡，對古蹟之愛好與保存，實為世界第一。在日本大的寺廟，我們看到羅網，用銅絲製作，保護樑棟，樑棟都是高級藝術品，另外還可以防止雀鳥作巢。「七重行樹」，「行樹」是樹木。「七」指四方上下當中，代表圓滿之義，並非數字。蕅益大師說，「七」是表「七科道品」，「四寶」代表「常樂我淨」，皆是表法，而其表法並不止此，以上諸義在無量壽經中皆有詳細說明。
《解》七重表七科道品。四寶表常樂我淨四德。周匝圍繞者。佛菩薩等無量住處也。皆四寶。則自功德深。周匝圍繞。則他賢聖遍。此極樂真因緣也。
此是總說西方世界之殊勝，殊勝由那裡來的？一個是自功德深，一個是他賢聖遍。我們發願往生西方，在此世界斷惡修善，積功累德，非常困難，因為修學環境障礙甚多，處處有阻撓。生西之人蒙阿彌陀佛本願威神加持，復與西方諸上善人聚會一處。西方世界無一有惡念之人，在一切佛剎中推為第一。大師在此文中對於七的表法只略舉一種，即七科道品（七科道品即三十七道品，有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道）。「四寶」是性德，即「常樂我淨」。通常說，法身、般若、解脫三種，各有常樂我淨，可謂遍一切法，但見性的人才有。凡夫在迷，對這四字有名無實，我們感覺此世界是無常、苦、實有、不淨的。如自己無真實功德，常樂我淨覺察不到的。在此世界事事物物均有常樂我淨四德，我們看不出也想不出。十方世界往生西方者，無量無邊，阿彌陀佛一人如何能教導如此眾多之人？殊不知阿彌陀佛的化身無量無邊，化身與真身無二無別。因此每一往生者隨時均可見到阿彌陀佛。經中說西方寶樹眾多，每棵寶樹下均有西方三聖在那裡說法。「周匝圍繞」是無量化佛菩薩，即大師所說「他賢聖遍」。一般講「賢」指三賢，「聖」指地上菩薩，此處「賢」指「諸菩薩」，「聖」指「阿彌陀佛」。
《解》此等莊嚴。同居土是增上善業所感。亦圓五品觀所感。以緣生勝妙五塵為體。
大師又解釋四土莊嚴的因緣，同居土是增上善業所感，「增上善」即「止於至善」，此種善業所感得的同居土，凡夫不可能修到，此所指「真信切願老實念佛」即「增上善業」，世出世間的善沒有比這個更善的。此善能令人橫出三界，往生淨土，不退成佛。何況佛在此經說，信願持名老實念佛即是多善根多福德多因緣。凡夫看念佛人沒有什麼了不起，而諸佛菩薩看到念佛人肅然起敬，因念佛是因，成佛是果，他馬上就成佛，龍天鬼神一起擁護。第二種是圓五品觀所感。天台智者大師依觀無量壽經修行即觀想觀像之法，臨終時徒眾問他往生西方的果位，他說他的地位只是圓五品，圓五品是凡聖同居土。他說他一生弘法利生並未專修。言外之意，如果專修，品位要高。天台家說五品，第一是隨喜，二、讀誦，三、解說（講經說法），四、兼修六度，五、正修六度，此為凡聖同居土之業因。包括了一切大乘的修學法門，如無量壽經中所說三輩往生。慈舟大師所說一心三輩，即圓五品觀所成就，以其成就回向求生淨土亦能得生。同居土是「以緣生勝妙五塵為體」。「緣」是因緣生法。我們這個世界是緣生的，西方極樂世界也是緣生的，其差別是西方勝妙五塵，我們的五塵是不殊勝也不妙，何以有差別？前面兩句說的很清楚，到西方世界的人最低的條件是增上善業。我們造的是善惡業，是染業不是淨業。所以稱為穢土，嚴重污染，首先是心地污染，其變現出來的世界是六塵皆污染。
《解》方便淨土。是即空觀智所感。亦相似三觀所感。以妙真諦。無漏五塵為體。
方便土已斷見思煩惱，而塵沙無明未斷，其業因是即空觀智，以及相似三觀。此皆圓教教義，三觀是空假中，相似三觀即圓教中之相似位，實際上其用功方法即一心三觀，空假中在一念中圓滿具足，此其業因。其所感的淨土是妙真諦，亦即圓教中所說不思議真諦。「無漏五塵為體」，我們這個世界叫有漏，淨土叫無漏，「漏」是「煩惱」的代名詞。有煩惱及妄想即是有漏，如茶碗有裂痕，裝水就漏出來，比喻真如本性出了問題，真性中的功德就漏失了，毛病出在煩惱，自性中之般若智慧無量功德就漏掉了，被它障礙著不起作用，有也等於沒有。凡聖同居土的人煩惱未斷，其所享受的是阿彌陀佛的功德變現的，稱為「勝妙五塵」。方便有餘土自己有一分功德，連同阿彌陀佛的加被，稱為「無漏五塵」。
《解》實報淨土。是妙假觀智所感。亦分證三觀所感。以妙俗諦。無盡五塵為體。
方便土偏重在自己修行，自己的智慧德能尚不足，縱然利他，實際是自利。實報土不同，自己能力健全智慧顯發，偏重在利他，利他即要入假，到十方世界助佛教化。眾生有感，菩薩即有應。知此原理，即不感奇怪，法身遍一切處。如電波遍一切處，只要撥對了頻道即能聽到。菩薩化身亦復如是。眾生有心感，佛菩薩無心應，應的方式隨類化身。以前此理很難懂，現在可以藉科技以證明佛學中許多不思議事。三觀中真假中，「真」亦叫空觀，觀一切諸法之本體，「假」是觀一切諸法之相，「妙假觀智」是知道有即是空，空即是有，如心經講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」此之謂妙，亦可稱分證三觀，圓教不思議三觀，此係圓教分證菩薩，即四十一位法身大士。在淨宗講是「理一心不亂」，所感淨土是「妙俗諦」，也是圓教不可思議的俗諦，即真即假即中，空假中在一念當中覺察到的是觀智，外面的色相確是空假中，就是不思議的三諦，無一法非妙三諦。「無盡五塵為體」，與華嚴所講相同。世界無量無邊，一切凡夫生死輪迴之處，亦諸佛菩薩接引度脫眾生之處，眾生無量、世界無邊，諸佛菩薩亦無量無邊，無盡五塵為體，顯示佛法廣大無邊。
《解》常寂光土。是即中觀智所感。亦究竟三觀所感。以妙中諦。稱性五塵為體。
到此地佛的果位超越了四十一位菩薩，此時無明煩惱完全斷盡，自性功德圓滿而沒有一絲毫缺陷，宇宙人生真相才圓滿現前。此地所說的「中觀智」是「究竟三觀」，在大乘修學裡達到究竟圓滿的境界，天台大師所說的「三止三觀」，其內容可以貫通宗門教下，淨宗雖然專念一句佛號，這個佛號工夫念的有淺深不同，在境界上亦不違背三觀的原則，例如淨宗常講的事一心不亂與理一心不亂。至於工夫成片，也包括在事一心不亂之內，因為成片是事一心裡最淺的工夫，能控制見思煩惱不起現行即謂之「成片」，如見思斷了即圓滿的證到「事一心」，斷了四十一品無明，即圓滿的證到「理一心」。這一句佛號也要經過這些境界，與天台大師所講的止觀內涵相應，其所感的淨土是「妙中諦」。「稱性五塵為體」，此刻色聲香味觸五塵完全是自性，性德所現，為常寂光土之理體。此段釋文含義很深，境界甚高，老修行人多少也能體會幾分，到此地才達到究竟圓滿。西方雖有四土，與十方世界四土不同，十方四土是各別的，同居土見不到實報土或方便土的菩薩羅漢。西方世界四土的賢聖在一起。凡往生者均能見到，此其殊勝處，為各大乘經典所未道者。
《解》欲令易解。作此分別。實四土莊嚴。無非因緣所生法。無不即空假中。所以極樂同居淨境。真俗圓融。不可限量。下皆倣此。
西方世界真實狀況，四土圓融，佛為我們介紹西方完全用凡夫常識比例而說，西方有聲聞菩薩各等級，此佛之方便說法，使我們容易了解，阿彌陀佛與西方極樂世界狀況，實際上有四土而是圓融的，沒有隔別。說人天表示因緣所生法，說羅漢表示即空，說菩薩表示即假，說佛表示即中，四土皆中，此言說方便，實際上極樂同居淨境，真俗圓融，即空即假即中不可限量。
《解》問。寂光唯理性。何得有此莊嚴。答。一一莊嚴。全體理性。一一理性。具足莊嚴。方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵。何異偏真法性。
行者研究經論涉獵多者，即會提出疑問，認為四土前三土是事，而寂光土是理，事有相，理何以有相？何以說莊嚴？殊不知，事與理是一，不是二，事可以說莊嚴，理當然也可以說莊嚴。從事上講，同居土、方便土、實報土，全體都是理體變現出來的，所以說一一莊嚴全體理性。不但阿彌陀佛如是，一切諸佛的依報均無例外，只是凡夫與諸菩薩的觀感不一樣，佛是覺而不迷，凡夫迷而不覺，差別在此。如論事理，凡聖一如。如寂光土不具足勝妙五塵，與小乘羅漢有何區別。小乘羅漢灰身滅智入偏真涅槃，什麼都沒有，萬法皆空，如四空天。而佛則有勝妙五塵，廣作佛事，普利眾生。
此段解文給我們幾點啟示：（一）法界原本一真，華嚴說的透徹，法界本來是一真，真不變，假會變。帶上有色眼鏡看外面的顏色全變了。其實外面並沒變，本來是一真，變為十法界，十法界是錯覺，不是事實，事實是一真。錯覺之發生在妄想執著，隨妄想執著看法界就不一樣，如果把妄想執著去淨，一真法界就見到了，原來就在眼前。佛說，十法界唯識所變是假的，一真法界唯心所現是真的。可見真假一如，理事不二，把眼鏡摘下來就一樣了。經中又說：一切法從心想生。此是唯識所變。能變的是心想，所變的是萬物與境界，理雖深而是事實。凡夫只能見同居土，聲聞居方便土，可以看到同居土，菩薩能見方便與同居土，唯佛均能見到各土，此是一般的講法。而生到西方因四土圓融，所以都能見到？佛勸人念佛的道理在此，其他諸佛世界，四土隔離，而到西方的人亦能到十方一切諸佛世界的四種淨土，真不可思議。
《經》又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃。玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃。玻璃硨磲。赤珠瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。
《解》上明住處。今明生處。寶池金銀等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。異此方渾濁。二清冷。異寒熟。三甘美。異鹹淡劣味。四輕軟。異沉重。五潤澤。異□腐褪色。六安和。異急暴。七除饑渴。異生冷。八長養諸根。異損壞諸根。及沴戾增病沒溺等也。充滿其中。異枯竭汎濫。底純金沙。異汙泥。
此段經文說明生到西方是蓮花化生，無胎生及其他諸苦，其生處之環境，寶池為七寶所成。阿彌陀佛福極大，無量劫修持，每一往生者至少皆修增上善因，眾生福報太大了，所以他的依報環境皆眾寶所成，與娑婆完全不同，水也不一樣，好處很多，其中最顯著者有八：（一）澄清。一絲毫雜質沒有。（二）清冷。永遠保持同樣溫度。（三）甘美。非常可口。（四）輕軟。能向上流。（五）潤澤。不會腐敗。（六）安和。無洶濤大浪。（七）除饑渴。不但止渴亦可除飢。（八）長養諸根。使人健康長壽。觀經上說，水可繞著樹梢流動，極其輕軟美觀。不但有如此眾多好處而且能說法，水流音聲，演說苦、空、無常、無我，諸波羅蜜與大小乘法。水本來是無情之物，阿彌陀佛以其智慧德能使其變成說法的工具，以滿足大眾聞法之需，實不可思議。
《解》階道四寶。異磚石。陛級名階。坦途曰道。重屋為樓。岑樓名閣。七寶樓閣。異此方土木丹青也。樓閣是住處。及法會處。但得寶池。蓮胞開敷。便可登四岸。入法會。見佛聞法也。華輪者。輪王金輪。大四十里。且舉最小者言。若據觀經。及無量壽會。大小實不可量。由同居淨土。身相不等故也。青色名優缽羅。黃色名拘勿頭。赤色名缽頭摩。白色名芬陀利。由生身有光。故蓮胞亦有光。然極樂蓮華。光色無量。此亦略言耳。微妙香潔。略歎蓮華四德。質而非形曰微。無礙曰妙。非形則非塵。故潔也。蓮胞如此。生身可知。
七寶池四週的道路，皆四寶造成，樓是兩層，閣有二層三層如寶塔形，屋頂是尖的。建築材料皆用七寶。樓閣是住處，亦是講經說法之所在。十方世界眾生生到西方皆蓮花化生，蓮花在七寶池中。花開見佛悟無生，其境界是實報莊嚴土，皆屬法身大士。所見的是佛的報身。花未開時亦能見佛，而所見的是佛的應化身。自己未修到這個境界蒙阿彌陀佛本願威神加持，也可以得到實報土的享受，若能花開見佛是自己真正達到這個境界。
經中說蓮花大如車輪，解文中說輪王金輪大四十里。此言世界上有統治者，其名為輪王，統治全世界者，在歷史上尚未出現輪王，佛說統治一個日月所照，四大部洲的單位世界，以須彌山為中心，日月繞著須彌山轉。從前認為是一個太陽系，以太陽為中心，實際上經中說以須彌山為中心。黃念祖老居士認為太陽是繞著銀河系轉，銀河系的中心，即天文學家所說的黑洞，此黑洞可能就是須彌山，如此說屬實，則一個單位世界即是銀河系，統治整個銀河系的叫金輪王，管四分之三銀河系的是銀輪王，管二分之一銀河系的是銅輪王，管理四分之一銀河系的是鐵輪王。這些王縱然存在，我們也見不到。輪王有一寶物，其用途是交通工具，在一晝夜間可以巡邏銀河系一週。
無量壽經與觀經均說凡是生到西方世界的人，其身體、容貌、受用是阿彌陀佛所加持，都是一樣的，惟獨蓮花大小不同，因蓮花大小是依自己念佛工夫而有異。所以蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」蓮花與品位有密切關係。
西方世界的人，身皆有光，蓮花亦有光。光有無量色，此處只提四色乃略舉耳。蓮花微妙香潔，亦眾寶所成，形狀隨念力而有大小不同，西方一切受用無不隨心所欲，自在無礙，不可思議，有形亦能通行無礙，即華嚴所說事事無礙。天人以上的境界，即事事無礙，何況這是如來果地上的莊嚴。十方世界眾生，聽到阿彌陀佛的名號知道西方有一個極樂世界，能相信發願，念佛求生，西方七寶池中即生出一個蓮苞，上有自己的名字，我們在人世間念佛，七寶池中的蓮花愈念愈大，如改信其他法門或參禪或學密，此花即枯萎。西方世界一切景觀均不生不滅，惟獨蓮花變化無常。大經中提到西方世界的眾寶，不但光色微妙而且有香氣，故西方亦稱為「香光莊嚴」，確有極妙之象。蓮花沒有一定形狀，變化而有，並非色塵，故無污染，純為潔淨，唯心所現。蓮花如此殊勝圓滿，乃是生處，故人的身體色相比蓮花更為殊勝。
《經》舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。
《解》明上住處生處。種種莊嚴。皆是阿彌陀佛。大願大行。稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土。普攝十方三世一切凡聖。令往生也。復次佛以大願。作眾生多善根之因。以大行。作眾生多福德之緣。令信願持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非當。
西方世界住處是大環境，生處是小環境，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。十方諸佛從理上說，智慧德能才藝都是平等的，度眾生之本願亦相同，而接引眾生之方法並不相同，以緣不同，阿彌陀佛與十方眾生，特別有緣，緣與願有關係。雖然四弘誓願「眾生無邊誓願度」天天念，實際並無此心量，只想度本城本國已了不起，還是有限的。一尊佛是以一個大千世界為教區，唯獨阿彌陀佛的願力無量無邊，沒有界限。在因地上發願不同，一切諸佛與某個世界有緣，即到該世界去度化眾生。但是所教化的世界是原來有的，必須遷就該世界既成事實。西方世界是阿彌陀佛所創造，凡欲往生者，須具有信願持名心中清淨之條件，否則往生無望。
阿彌陀佛的願力不可思議，廣大宏深，積功累德，從真如本性流露出來稱性功德之所成就，我們這個世界在理上講是稱性的，在事上講不稱性，因為我們本性有障礙，有見思、塵沙、無明，事事物物確實是稱性的，但是透過這三種煩惱，就變了質，與真性不同。西方的稱性功德有阿彌陀佛本願威神的守護，十方往生的人，人人均得自在，均能自度。所以在西方三種煩惱不生，一切稱性沒有變質。同時也是十方一切諸佛如來，威神加持阿彌陀佛與極樂世界以及每一念佛往生的人。一切諸佛剎土中惟有西方極樂世界永恆保持了稱性功德，沒有一絲毫變質，真真不可思議。我們這個世界是穢土，社會很亂，風氣敗壞，貪贓枉法，比比皆是。所以聰明人真正覺悟，一切放下，一心念佛，求生西方。彌陀大願大行，創建一個美好的修學場所。四種淨土普遍莊嚴，圓融無礙，普攝十方三世一切凡聖令其往生。佛也要往生。天台家講藏、通、別、圓，除圓教佛外，其餘藏通別三佛的果證尚未圓滿，也要往生。有願必須有行，阿彌陀佛四十八願均已圓滿，他已成佛十劫，證明每一願均兌現，同一道理，我們現在是在因地，所發之願也要兌現、盡心盡力去作，絕不能說空話，真有智慧，方便善巧應能與佛相應少許。經上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」此法門學的人很多，往生者少，仔細觀察，善根福德不夠。念佛是要把阿彌陀佛的善根福德變成自己的，如何去變，是個問題。無量壽經說，善根福德成熟之人，他肯接受，未成熟者，送給他，他也不要。善根福德成熟絕非偶然，無量壽經中阿闍王子與五百長者過去生中曾經供養四百億佛，聽釋迦佛講無量壽經，希望將來自己成佛也要如阿彌陀佛一樣，並未發往生之願。供養四百億佛的善根尚不夠，未能啟發他的真信切願，實在難說。有些人一聽到念佛法門，立刻接受，認真奉行，信守不渝，多是鄉下的齋公齋婆之流，這樣的人無始劫來供養無量諸佛如來，其善根福德成熟了，已將身心世界一切放下。一念相應與阿彌陀佛大願大行相應，本來自己的善根福德成熟了，同時又將阿彌陀佛的善根福德接收過來加到自己身上，那有不往生的道理呢？成熟的表現是真正第一歡喜，心裏只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他任何歡喜之事，如此念佛即能把阿彌陀佛的本願變成自己的增上善根，把阿彌陀佛的大行變成自己的增上福德。「非今非當」指阿彌陀佛的功德是已經圓滿成就者，不是現在修的，亦不是當來修的，令信願持名者，念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生，正在修行期間，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如果相應即與佛心同。
《解》此則以阿彌種種莊嚴。作增上本質。帶起眾生自心。種種莊嚴。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。
佛法經論宗派雖多，歸納起來不外性、相二宗，亦即空、有二宗。此處大師所說阿彌陀佛種種莊嚴，皆為阿彌陀佛稱性功德之所成就，此屬於性宗；作增上本質，帶起眾生自心，種種莊嚴，是屬相宗。所說本質與帶起，可以舉一例作比喻，如照相機內之底片，即是本質，是空空洞洞的，照過一張相之後，影印出來就成了一張照片，就是帶起莊嚴。我們讀了三經一論，本來心裡沒有極樂世界，聽經之後，心裡就有一個極樂世界的印象產生。緣有四種即親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。親因緣即自己的真心本性。與一切諸佛無二無別，自性具足無量功德莊嚴。本性中含藏的種子，無所不包，十法界依正莊嚴，一切萬法皆是自己性中所變現，就是真如本性中本來就有。但單有親因緣，而無後面這三種緣也無法結果，佛家所說的因果，其實是因緣果，一切法皆屬緣生，而非說因生，有因無緣亦不能生。第二個是次第緣亦稱為無間緣。生與佛不同，佛無妄念，正念永遠不斷，我們有妄念，剎那在變。第三個所緣緣，就更不相同，佛所緣是常寂光，我們所緣千變萬化。第四個是增上緣，我們想貪瞋痴慢，妖魔鬼怪給我們作增上緣；想佛，佛給我們作增上緣。物以類聚，人以群分。阿彌陀佛變現的種種莊嚴的淨土是非常殊勝的增上緣，把我們的其餘三緣引發出來，使我們的性德與阿彌陀佛無二無別，性德完全流露出來。阿彌陀佛作一個榜樣是本質。例如無量壽經的四十八願，是阿彌陀佛的本質，我們熟讀四十八願，了解四十八願，然後我們依照阿彌陀佛也發如是大願，引起我們自己心性的願變現出來了。
「全佛即生，全他即自」，此意義廣大無邊，沒有止境，例如說「全事即理，全性即相」，皆同義，如契入此境界，不但煩惱無，生死也無。悟此道理即佛菩薩，迷此道理即凡夫。悟了即一真法界，迷了即十法界。迷的愈深，愈往下墮。「全佛」指佛的本質，西方極樂世界依報正報種種莊嚴，每一往生之人，其性德並未顯露出來，見到阿彌陀佛的境界自然就帶出來了。西方世界如是，我們現前的世界何嘗不如是。我們今天是以大家的業力作增上本質，今天大眾的想法看法作法，均非善業，我們自己本來是善良的，在娑婆待久了，自然就染了許多惡習氣，此是環境使然。西方世界阿彌陀佛是圓圓滿滿的自性，以此種性德作我們的本質，因此到達西方不久即可渲染成殊勝的品德，西方世界與其他世界不同之處在此。「全他即自」之「他」字指「阿彌陀佛」，就是自性彌陀，這就是果，故曰「成就如是功德莊嚴」。大師所用文字不多，講西方世界無論事理性相皆非常透徹，實在是一部難得的好書。
《經》又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣襟。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。
西方世界常有天樂鳴空，隨各人之意願能聽到其所喜歡的音樂。地面及道路皆舖以黃金。「晝夜六時，雨天曼陀羅華」，佛以此世界眾生對時間的觀念說，晝夜六時，其實西方並無晝夜。「曼陀羅」梵語譯為「適意」，所見所聞均適己意。其土眾生之生活狀況，神通廣大，常在早晨清旦時，各以盛花之具，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。此十萬億佛亦方便說，其實不只十萬億，為迎合娑婆世界往生之人，情意很深，捨不得家鄉，每天都可以回來看看，同時供養他方十萬億佛，足見分身有術，往生西方者，皆有此能力。供佛的福德最大，每天聽佛說法，善根福德日日增長，亦非我們所能想像，在西方成佛容易，道理在此。我們在經典中讀到釋迦牟尼佛講經說法，聽眾中有的聽了一半就證果，若是聽一切諸佛說法，那有不大徹大悟的道理。生到其他諸佛國土只聽一尊佛說法，在西方可以遍禮諸佛聽經聞法，不能相比。早晨出去供養諸佛，回來的時候正是吃午飯的時候，然後散步，生活逍遙自在。往生西方活動的範圍是盡虛空遍法界，與阿彌陀佛的願力相應。
《解》樂是聲塵。地是色塵。華是色香二塵。食是味塵。盛華散華經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者。即六時也。黃金為地者。七寶所嚴地界。體是黃金也。日分初中後。名晝三時。夜分初中後。名夜三時。故云晝夜六時，然彼土依正。各有光明。不假日月。安分晝夜。且順此方。假說分際耳。
娑婆世界這五大類「色聲香昧觸」都是不清淨的，所以用「塵」字作代表，塵有「染污」義，桌子兩天不擦就一層灰。佛說色聲香味觸五樣東西染污了我們的清淨心及本性，故稱為塵。西方亦有這五樣東西，並不染污，故稱「勝妙五塵」。其勝妙在不染。我們五根接觸五塵，結果可以推知，「常作」指晝夜六時不斷。黃金為地，不過就我們世界所有者作比喻而說，其實我們的金與西方世界的金無論質、色、光都比不上。日分初、中、後，名晝三時，夜分初、中、後，名夜三時，此是印度時問的分法，前已解釋。西方世界依正均各有光，稱為光明世界，沒有日月星辰，不分晝夜，故無時間觀念。空間觀念亦無。西方世界有街道而無門牌號碼。彼此可以交通，各以心感。佛說晝夜六時不過隨順此方假說分際耳。
《解》曼陀羅。此云適意。又云白華。衣襟是盛華器。眾妙華。明非曼陀羅一種。應如妙經四華。表四因位。供養他方佛。表真因會趨極果。果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛。意顯生極樂已。還供釋迦彌勒。皆不難耳。若阿彌神力所加。何遠不到哉。
「曼陀羅」，此云適意，又譯為白蓮花。衣襟是盛花器。妙法蓮華經講四種花亦表法，皆各有無量品種，隨各人喜愛而變化。「供養他方佛，表真因會趨極果，果德無不遍也」。西方世界完全是以真佛真事為所緣的境界，不像我們畫一個佛像，佛像不是真佛，西方世界完全是真的，而且真是圓滿的報身，非應化身，所以成佛快速無任何障礙，原因在此。其他世界不容易見佛，即如釋迦佛在世時，常隨弟子一千二百五十五人，並非每人每天都有向佛請教的機會，如果以佛的境界作為自己的修行因地，當能成就圓滿的佛果。釋迦佛對我們恩德很大，將來釋迦滅度，彌勒成佛，你生到西方還要想回入娑婆見見家親眷屬，每天都可回來，西方人天眼洞視，天耳徹聽。阿羅漢的宿命通只能知道五百世，其天眼能力，只限於一個小千世界，中千他就看不到了。西方世界帶業往生之人，見思煩惱未斷，他的天耳可以聽十萬億以外的音聲，天眼亦如是，他心通能知道十萬億佛土以外世界眾生起心動念，這個能力不是自己修來的，而是阿彌陀佛本願加持。所以大師說：「若阿彌神力所加，何遠不到哉。」
《解》食時。即清旦。故云即以。明其神足不可思議。不離彼土。常遍十方。不假逾時回還也。此文顯極樂。一聲。一塵。一剎那。乃至跨步彈指。悉與十方三寶。貫徹無礙。又。顯在娑婆。則濁重惡障。與極樂不隔而隔。在極樂。則功德甚深。與娑婆隔而不隔也。
六種神通中有一種叫「神足通」，「神」是神奇莫測，非思想所及。「足」是圓滿，表變化自在。西遊記講孫悟空有七十二變即是神通。生到西方之人在阿彌陀佛講堂聽經聞法，同時分身前往十方諸佛剎土供佛度眾，自在往返。分身到十方世界停留時間隨眾生緣，一切眾生生到西方都圓滿具足六種神通，悉與十方三寶貫徹無礙，一聲、一塵、一剎那乃至於一彈指間日常生活的小動作，隨拈一法就是全體法界，所以十方三世一切諸佛如來不斷的向行者說法是有可能的，因為一切無礙。如大經中所說的一毛端上轉大法輪，毫無障礙。華嚴經講的一即是多，多即是一，一多圓融，自在無礙。「又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔」。我們這個世界污染甚重，科學家已提出警告，如不急速改善環境污染，五十年後此地球即不適合人類居住。能否收到效果，我覺得非常困難。佛家說：「依報隨著正報轉。」依報是環境，正報是人心。我們心裡污染比環境污染還要嚴重，我們錯誤的思想見解引發了錯誤的行為，欲求社會安定，必須由淨化人心著手，在現前這個階段，非常困難。社會造十惡的人多，從前造了十惡還有些慚愧心，現在則認為是正常現象，娑婆世界有這種濁重惡障，所以與極樂有了距離，兩個世界不隔而隔。在中國高僧傳、居士傳中有不少見證，如淨土宗法照禪師，到五台山大聖竹林寺，見到文殊菩薩的故事，我在前面玄義中曾經講過。說法會後他向文殊菩薩請教，末法時期教眾生修何法相宜？文殊菩薩告訴他說，修五會念佛法最宜，文殊菩薩還念了幾聲給他聽。法照本來學禪，經此奇遇，專修淨土，後來成為淨土宗第四代祖師。
我們這個世界是凡聖同居土，文殊是聖人，我們見不到，與我們不隔而隔。在高僧傳中，類此情況很多，又如三昧水懺中悟達國師遇到迦諾迦尊者，亦如曇花一現。
《解》飯食經行者。念食食至。不假安排。食畢缽去。不勞舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而已。
此節說明西方世界大眾生活的概況，前面曾談過，色界天以上即無食欲。欲界天以下都不能避免五欲，色界天初禪以上五欲均無，以禪悅為食。西方世界超越天人太多了，絕非色界十八層天所可比擬，聲聞緣覺都比不上。帶業往生的凡夫無始劫來有此習氣斷不掉，有時有吃飯的念頭，念頭一起，境界即現前，一切受用隨念而生，不假安排。食畢缽去，不勞洗碗筷。西方世界一切受用皆應念而生，無論物質環境與人事環境都是最殊勝的，由此可以了解西方諸上善人日常生活狀況。
《經》舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。
帶業往生者完全依靠阿彌陀佛本願加持的功德，更難能可貴者，可隨意分身，往來十方諸佛剎土，供佛聞法度生，與法身大士無二無別。如觀經與無量壽經所說，凡往生者，均與佛的能力幾乎相同。佛能於手中變現出日常用品，如衣服飲食，以及幢幡寶蓋，天花音樂，供佛同時也利益一切眾生，此十方世界所無，惟西方如此。
《經》復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。
西方世界大眾生活中最精彩的一部份，就是說法的莊嚴，如同一個學校，老師與學生日常生活都是在學習。人的一生最好的光陰是在學校時代，一踏進社會則苦難重重。西方世界的人，生活非常自在，可以讀自己喜歡讀的書，作自己喜歡作的事。在學校聽課或聽老師說法時非常嚴肅，必須恭敬，稍有隨便，即覺失敬，威儀上就有欠缺。阿彌陀佛知道眾生心理，所以變化許多鳥來說法，大家可以隨意聽法，毫無拘束。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。演說諸法，大眾想聽什麼法，牠就說什麼法。「其音演暢，五根五力，七菩提分，八聖道分，如是等法」，這幾句包括一切諸佛所說大小乘教義。聽了佛法之後即心安理得，心安即無雜念，皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是講的聖教，念佛念法念僧是講的修行。
《解》種種奇妙雜色。言多且美也。下略出六種。舍利。舊云鶖鷺。琦禪師云是春鶯。或然。迦陵頻伽。此云妙音。未出殼時。音超眾鳥。共命。一身兩頭。識別報同。此二種。西域雪山等處有之。皆寄此間愛賞者。言其似而已。六時出音。則知淨土不以鳥棲為夜。良以蓮華託生之身。本無昏睡。不假夜臥也。五根等者。三十七道品也。所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。
種種奇妙雜色之鳥，種類繁多，以下略舉六種，白鶴、孔雀、鸚鵡都能熟悉，可置勿論，「舍利」古時譯為鶖鷺，宋朝琦禪師云是春鶯，也許是。「迦陵頻伽」梵語，譯為「妙音」，未出殼時，即能發出悅耳的音聲。「共命」是一身兩頭之鳥，有兩個神識。在中國未見過，相傳喜馬拉雅山有之。為迎合世人喜歡花鳥，阿彌陀佛以神力變現許多禽鳥，其美好非人間所有。因西方無黑夜，禽鳥說法晝夜六時不間斷。西方人蓮花化生，本無睡眠，故飲食睡眠均不需要。人類精神飽滿的時候，睡眠時間甚少，真正有工夫的人妄念少，煩惱少，其精神消耗亦少。佛陀在世時規定弟子們只在中夜睡眠，十時睡覺，午夜二時就起床。現在有人睡八小時還不夠，將大好時光浪費掉，實在可惜。凡是精神好的，生活一定快樂。
「五根等者，三十七道品也」。此句為總說。經中只說「五根、五力、七菩提分、八聖道分」四種土，三十七道品共有七種，蕅益大師又把其餘三種補說出來，這三種是「四念處、四正勤、四如意足」。通常我們只知道三十七道品是小乘法，其實它通大小乘。佛在涅槃經中說，假如有人能觀八正道，就能明心見性，此即說明三十七道品是大乘法。龍樹菩薩在大智度論中說，三十七品無所不攝，無量道品均在其中。也說三十七道包括整個大乘佛法。西方是圓頓大乘，焉有小乘。「四念處」屬觀智，一般人常講宇宙人生觀，其中有迷有悟，「念」是智慧的觀察，不是念頭，「處」是所觀的境界。此四念處、四正勤、四如意足對初機學人有很大助益，常說修學很久，念佛、參禪、持咒、修定，工夫均不得力，原因是疏忽了這三種修學基本方法。但佛在經中為什麼不說這三種而由五根五力說起？因為五根五力是西方人修行的，他們對於前三種早已修過了，不必再說。但是對於我們初學實有說明之必要。四念處是（一）觀身不淨。身不乾淨，修行人利用身體成就道業，不要溺愛他，而世間人利用它造業，實太可惜。身體排泄出來的東西都不乾淨，觀自己的身體不淨，不會貪愛，怎麼會貪愛別人的身體。身心世界一切放下要由自身作起，不再為這個身體操心，才能善於養生，會養生者疾病少，可得長壽。人的身體與整個宇宙是一，能順其自然必健康。例如飲食冬天要吃涼的，夏天要吃熱的。現在人相反，與自然完全不相應，所以毛病百出。中國古書禮記月令篇，講生活起居，一年四季十二個月每月吃什麼都有詳細記載，吃的方法與燒什麼柴火，都有詳細規定，這些幾乎失傳。佛法養生的原則，視身體如同一部機器，身要動，心要靜。現在一般人身不動，養尊處優，而心則一天到晚胡思亂想，恰恰相反。
西方人金剛不壞身，不需要飲食，故無疾病。（二）觀受是苦。人的一生奮鬥為了什麼？得到什麼？到了晚年更苦，活得無聊。美國老人公寓照顧老人生活算是週到，但亦難免疾病纏身，受床笫之苦，只坐吃等死而已。佛說三界均苦。有時亦有樂，但是樂的時間不長，樂後仍苦謂之「壞苦」，不苦不樂是「行苦」，遷流不息，變化無常，這是真話。學佛人生活不同，有一個光明的未來遠景。念佛身心清淨，讀經會開悟。何況經中說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」彭際清居士，所寫往生傳中在家男女居士臨終時預知時至有不少人，大約在明末清初時代。近四十年來在台灣親眼所見，親耳所聞，站著走的，坐著走的，事實俱在，絕非虛構。（三）觀心無常。世人最苦的就是念頭停不下來，這是無始劫來的習氣，也是六道輪迴之因。佛教法門雖多，目的均是修定，方法不同，目的則一。定是本心，念頭是妄心，如何把妄心去掉，恢復本心，這是真工夫。妄心是一切妄想煩惱的根源，不但在清醒時持續不斷，夜間睡覺會作夢，妄心剎那生滅，看一切境界都是生滅的。佛在經中說一切法不生不滅，我們看不出來。佛用不生滅的定心看一切法不生不滅，我們是以生滅心看一切法，所以一切法均有生滅，如一切動物均有生老病死。佛說不生不滅是真的，生滅是假的。沒有念頭是一心，一心所見的是真的，乃是一真法界，動了念頭所見的是十法界。妄心無常，應捨棄，要認真修定，西方世界的人都保有常住真心。常住是不動，我們習氣重，加以環境誘惑，難以常住不動。
（四）觀法無我。四念處前三種是屬於我們本身的人生觀，第四種是宇宙觀，「觀法無我」之「我」字是「存在」義，金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」這就是觀法無我。一般人認為一切法都是真有的，所以起了貪瞋痴慢諸多煩惱。愚昧之人認為身是真的，一切萬物也是實有的，所以盡情奪取，造作十惡，毫無顧忌，但是造業必有果報。後世償還起來，恐怕要披毛帶角。腦筋清醒者不造惡業，他知道人生在此，一切受用皆有定數，不再妄求。更聰明者認為命運雖有定數而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界，永脫輪迴。四念處是說明宇宙人生的真相，學佛人絕無憂慮，不為自己將來打算，斷惡修善，一切造作不為自己而為大眾設想，如此行之，生活環境必日漸好轉，縱然宿命中有冤家對頭，到頭來也變成好友，一切障礙也逐漸化解。生活務求節儉，能省一分即能幫助他人一分。這是可以作得到的，並非高調。我們因為疏忽了這四種修持，功夫不得力，智慧不開，三昧不成。倘留意及此，放下身心世界，捨己為人，不但工夫得力，而且福慧增長，信心愈強，在生活體驗中能得到感應，絕對真實不虛。
《解》四正勤。一已生惡法令斷。二未生惡法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增長。四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心意足。四思惟如意足。
三十七道品分為七大類，又稱為七科。第一個是四念處，四念處是用智慧觀察宇宙人生，就是看破，看破後若不積極斷惡修善，就變成消極，所以再說第二科四正勤。「正」是勤奮的斷惡修善。善惡的標準古今中外不同，頗有出入，應以佛法為準。佛法以戒律為準，戒與善不同。善的目的是得福，戒的目的是得定，戒可以出三界，而福報則否。經論講證羅漢果即超出三界，其所證的是九次第定，謂之出世間禪定。其餘四禪八定謂之世間禪定。佛在大乘經中說過，凡與自性相應者是善，與自性不相應者為惡。此標準太高，下手也難，若以淨宗言之，下手並不難。
佛號是性德的名號，念一句「阿彌陀佛」就是「稱性起修，全修即性」。念佛人真正知道此中道理者不多，聲聲佛號都與自性相應，念佛是善中之善，止於至善。如不能達到此種境界，亦可退而求其次，以戒律為準則，持戒即現代人所說的守法，戒是禁戒，律是法律。佛為我們所制定的戒律與世間法律不同，世間法律是維繫倫常道德，保持社會安定和平，佛法的戒律是要叫眾生出三界脫輪迴，目的不同。世間法律條文每隔若干年必須修訂，因社會變遷很大，古今中外法律均不同。佛的戒律，千古不變，因其超越時空，佛在三千年前所制定的戒律適合那個時代的人，助其得定開慧了生死出三界，今天依據從前的戒律修持，依然可以得定開慧了生死出三界。
佛門常說的三聚淨戒，戒律中有一大部份講威儀，即日常生活的規範。例如出家人具足戒有二五○條，其中真正戒律不多，只有四重戒，殺盜淫妄，接著有十三條叫僧殘戒，共十七條是戒律，其他皆有關威儀，處世待人接物，日常生活，飲食起居，這些亦等於一個紀念性的文件，因為我們現在的生活與古時印度人完全不同，要了解真正戒律的精神，然後才能知道如何持戒，在運用方面，要遵守現代人的法律風俗習慣，入境隨俗，到任何國家，應與其文化背景，風俗習慣，求其適應。一到其他地區即能與該地區融成一片，不至於發生誤會。佛說，凡是自利的都是惡，凡是利他的都是善。拜佛拜菩薩雖亦稱善，而所得的是福，如果要想得定了生死出三界則不可能。在經論中讀的很多，三界六道輪迴是自己造的，主要原因就是我執，起心動念都有我，我的家庭，我的財產，這是製造輪迴之因，若把念頭轉一轉，想社會國家世界一切眾生，心量擴大，我執漸漸淡了，慢慢再把我執去掉，六道輪迴就沒有了。念佛人為什麼臨終時不能往生，即是貪戀自己的家人眷屬財產事業，捨不得，死了之後當一個守屍鬼。在美國聽說有許多鬼屋，死了之後還捨不得離開這間屋子。此皆我執太重。念念為自己幸福著想乃大錯特錯。
四正勤有四項，茲分別述之。（一）「已生惡法令斷」。凡自利損人之事皆惡，一定要斷掉，從今以後不再作。惡念惡行，果報在三惡道。如已作惡念惡行而從此不再作，惡緣沒有了，也不會再墮三塗。因果不能抵銷，「因」不能掌握，「緣」可以掌握。惡緣斷掉，善緣令其增長，預期的果報即可得到。（二）「未生惡法令不生」。惡念惡行惡口時時刻刻防範，令其不生，必須事理兼顧，如理論不透徹，在事上儘量壓，很難作到。換言之，忍耐是有限度的，如理與事融化，則忍耐是無限的。理要讀經，事上最好是念佛。我們是凡夫，無始劫來的習氣不斷，妄念惡念隨時會起來，有時控制不住。念頭一起，立時念佛，惡念即不會繼續。一句佛號就是覺。
（三）「未生善法令生」。佛在經中說了許多善法，我們未想到亦未作到。佛經要常讀，且須讀熟，記在心裡，遇到境界現前，佛的教訓油然而生。古時生活安定，人際關係好。讀聖賢書，把聖賢的教訓，牢牢記在心上，不至於違逆太多，佛法傳來中國已有二千年，民間亦以佛的教訓奉為標準，民初五四運動以後，打倒孔家店，儒家書不讀了，佛法屬宗教是迷信也捨棄了，生活標準無所適從。在此時代，特別有效的是佛法所講的宇宙人生的真相，絕不是神道設教，也不是宗教勸善，實在是至高無上的教育。中國古聖先賢的教訓非常寶貴亦甚多。民國四十年初期，台大有幾位教授對於固有文化之保持並發揚光大皆甚出力。當時台北有一個藝文圖書館，主持人是一位台大教授，專印我國古籍，後來商務印書館也把四庫全書印出，世界書局亦將四庫薈要印出。大藏經亦印出數版，台灣寶島對維護古籍工作確有貢獻。雖然出版甚豐，如無人讀與廢紙有何不同？四庫份量太大，一個人一生都看不完，我有一個設想，即將書中精要的文句摘錄下來，尤其我們現在社會最需要的修身齊家，倫理道德，互相諒解，和平共存之訓誡，對整個人類都是迫切需要的。會集之後，編成小冊子，流通於世，對大眾有莫大的利益。
（四）「已生善法令增長」。已經在作的善事，令其繼續增長，不使衰退。
「四念處」是「看破」，「四如意足」是「放下」。放下就自在，如意是「回頭」，佛家說回頭是岸，過去富貴人家手上常拿著一個如意，如意的頭是回過來的，乃是表法，要懂得「回頭」。佛講了四件事，第一個是「欲如意足」。欲是欲望，無論物質精神均應知足，知足即得自在，生活享受不必過份追求，追求物質，沒有不造業的，縱然有福報，也要打折扣。如把念頭轉過來，為社會大眾造福，則樂在其中。如只為自己追求，必有得失，有失必痛苦，如為大眾，不成就是大眾無福，於心無愧。第二「精進如意足」。此句以現代話解釋就是「常樂」，在修持上有領悟，無論進多進少，心中必感快樂。第三「心如意足」，有的譯為念如意足。即「心安」之義，凡事但求心之所安。第四「思惟如意足」，即「理得」之義。世間最有真實幸福之人，即是一生不空過，活的有價值、有意義，無過於念佛往生圓成佛道。問題在如何把心安住在念佛法門上。一般人聽後不能接受，以為大乘經論中還有更殊勝的法門，何不儘量廣學多聞，有助於修行。此種構想實因他對理論尚未盡明瞭，在一生中如能遇到好老師，與好的同修道友，互相磋磨，還有希望成就，但是可遇而不可求。如遇不到善知識，又將如何？在現在這個時代，邪師說法如恆河沙。遇到邪師受它誤導，先入為主，再遇正法，反生抗拒，無能力辨別是非真妄，要吃大虧，甚為可怕。此時修學，不能不小心謹慎，第一必須認識佛法的本質，佛法是對九法界一切眾生至善圓滿的教育。佛四十九年所說一切法，其內容即是說明宇宙人生的真相，真相明瞭，理得心就安了，唯一方法即是讀經，古人從讀誦經典入門，一般以五年為期，由老師指導，各宗派不同，如學華嚴即讀華嚴經，不熟即無法觀照。近年來有人問我如何入門？我說，讀無量壽經每天三遍，先念三年，三千遍念完，即知如何待人處世，在生活方面即能心安理得，法喜充滿。念這一句佛號才能得力。
以上三科在此經中未提，就習慣說，說後面即包括前面，不說亦在其中。其次此三科十二條西方人早已修行圓滿。大師註經仍然要提到乃是為了後世眾生。此十二科對念佛人有很大的幫助，念佛工夫不得力，其主要原因就是疏忽了這十二個科目的修學，所以念佛人對此十二科要特別留意，把利己的念頭斷掉，把利他的念頭，時時提起，造福社會，放下身心世界，知足常樂，心安理得，信願持名，那有不往生的道理。
《解》五根者。僧正道及助道法。名信根。行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。
此是三十七道品中之第四科。「根」是比喻，如草木之有根，有能生長、能保持義，故稱為根。共有五條即「信、進、念、定、慧」。下面五力，其名稱完全相同。佛在彌陀經上說，西方世界的人，無論由何處往生，品位高下，均須修學此五條。（一）信根。信是信正道，佛所說許多法門都是正道，但並不能適合一切人的根機。如入藥舖，千百種藥劑均屬良藥，對症下藥，可以藥到病除。所以古德常常提示我們要選擇法門，一門深入。至於廣學多聞，是為別人。如要作醫生必須樣樣懂，你開的藥方是給別人吃的，不是自己吃的。修淨土的人是以信願持名為正道。淨土三經一論，其中有許多斷惡修善的方法，如觀經之三福，均屬助道法，幫助我們成就一心不亂，念佛三昧。如對此深信不疑，則為有根，聞此法門，也生歡喜心，而未下決心，信即無根，或者禪淨雙修，密淨雙修以至於密淨禪三修，均為無根。如信有根，則帶起精進。（二）進根。精進是真修。精者精純，進者不退，如有進而不精則是雜進，力量就分散，精神不能集中，信進若無根，考其原因，還是缺少前面三科十二條的良好基礎。仔細分析今天念佛不得力，精神散亂，要想身心清淨工夫得力，不得不對前面三科加以認真勤習，不疲倦，不懈怠，在學習中得到法喜發出智慧。（三）念根。念正道及諸助道善法，更無他念。二六時中常念佛名即正道法，常念佛的教誨，是助道善法，完全沒有閒雜妄念，這個念才能產生力量，自有感應。煩惱妄念少，心清淨，智慧增長，此即相應的效果。讀經比從前明白，愈念愈覺得有新的意義，新的法味，工夫愈深，體會的愈廣。（四）定根。攝心在正道及助道善法中，相應不散。菩薩位上都離不開這個修學方法。
（五）慧根。正道助道同樣重要，蓮池大師把信願持名看作正道，也視同助道，正助雙修都是信願持名，其他祖師大德有將觀經觀想觀像看作助道，這些開示對於善根非常深厚者有莫大利益，對我們並不太對症。因我們必須先了解自己身心的狀況，並且對觀經的三福，以及要解前面的三科，解行並重，才有實效。
至於有些人，對於專念一部經似嫌不夠，還要多學。黃念祖老居士教人學佛要念許多經論，他曾指定一、二十種。不過我教人要專，因為我看到有許多人到臨終時預知時至，自在往生，他們平時一部經都沒念過。可見一部經足夠，多了就雜了。我們看到浩如煙海的佛法，怎麼會不羨慕？一羨慕就迷了，所以我常講佛法是迷宮，學佛的人不能不當心，釋迦佛無意騙人，他要普度眾生，不是專度你一個人。何況大乘經中說，一經通一切經通。如禪宗惠能大師，他一部經都沒念過。壇經第一篇說他的歷史，他是賣柴的，他給人送柴，偶然聽到有人讀金剛經，他一聽就開悟。後來到黃梅見五祖，五祖叫他在廚房裏作苦工。老和尚要傳法了，弟子神秀首座作一首偈。他聽了之後把它改了，以此因緣五祖就把衣缽傳與他，他當年才二十四歲，五祖叫他逃走避難，途中遇到無盡藏比丘尼，向惠能請教涅槃經，有三十六卷之多，他說他不識字，叫無盡藏念給他聽，他聽後就給無盡藏講解，講了一部。在曹溪類乎此事者甚多，如法達禪師念法華經三千遍未開悟，法華有七部，念三千遍須十年工夫。請教惠能，惠能說，你念給我聽，他念了二品，第二品是方便品，六祖即把經中的意義說給法達，法達聽後也開悟。一經通一切經通，我們何必找麻煩。就憑這一句佛號，念到一心不亂，就是念佛三昧，定慧現前，定現前不為外界所動，慧現前對世出世法一切通達，聰明人不作笨事。我講經已快四十年，我在台中從李老師學經已有三十多種，我真正用功，只有五部經，如華嚴經我只聽了一卷，一部華嚴我也會講，法華經及地藏經均未學過，但亦講過法華大意及地藏經。禪宗經典金剛經未學過，永嘉證道歌、信心銘、大珠和尚語錄我也講了很多遍，但我都未學過。如一門深入可以得到其中精髓，尤其是阿彌陀經與無量壽經均是不可思議的大經，份量不多內容幾乎無所不包，一切法門均不能超越其範圍，若一門深入可以用最少的時間真正得到定慧。通達事理，一定要專要精，方能相應不散。「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根」。凡夫有聰明而無智慧，聰明是由意識心所生，智慧是要離心意識。慧是由定生，心地清淨，能生智慧，智慧現前，對正道與助道均能認識清楚，四念處觀即是對於宇宙真相有正確的人生觀。
《解》五力者。信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。
力是修行有了工夫，樹木到了長成的階段即有力量。信中有真實的智慧，觀經所說的是真理，「是心是佛，是心作佛」。此係最根本的理論，對此肯定相信不疑，今生往生即有把握。大師在彌陀要解中講信講了六個，第一要信自，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界與阿彌陀佛是由自己心性變現出來的，娑婆世界也是自性變現出來的，依報正報都離不開心性，心性才是真正的造物主。禪宗說「明心見性，見性成佛」，禪是用參究的方法，我們是用念佛的方法。念到事一心不亂即斷煩惱，念到理一心不亂即見性。明白這個道理，能不能往生一生成佛，能不能通達一切法門的疑惑就可以消除了。所以說「信根增長，能破疑惑」。
「破諸邪信，及破煩惱」。此處「邪信」包括一切信仰，甚至於包括佛教內的小乘聲聞緣覺權教菩薩。與大乘比較都不是正，如再往上提升，提到絕對的標準，只有念佛法門信願持名是正中之正，至於其他大乘法門皆屬正中之偏。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」信心堅固有力，自然就能破諸煩惱，煩惱破盡，可生到方便有餘土。
《解》精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。
在大乘佛法中，大乘菩薩善根唯一「精進」，世間善根有三種即「無貪、無瞋、無痴」，世間六道所有一切善法皆由此三善根生出，一般人無論作什麼事，容易懈怠退轉。出世間法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退轉。出世間大事都能精進不退，世間小事更不必說。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛來說，有人念了三、五年，一點效驗沒有。印光大師說，念佛時有妄念夾雜其間，乃正常現象，不必顧慮。隨它起來，不要理會，只注意佛號，從妄念亦可以測驗自己的工夫，一般人大約在一支香（一小時半）的時間有三、五個妄念已是很好的工夫，這樣工夫需要三年，若不認真三十年也不行。若真把事實搞清，一定把求生淨土作為這一生第一件大事。必然精進，沒有飯吃不要緊，沒有衣服穿不妨事，沒有工作不重要。不念佛就不得了。以此種精神念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個社會苦難太多，憂慮不能解決，一切妄想執著計較都解決不了問題。尤其生在這個時代，讓我們嚐到人世艱苦，不求出離，只有繼續受罪吧。
《解》念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。
前面所說錯誤的想法與見解皆為邪念，乃至於佛法亦會有同樣弊病，對修學有很大的阻力，念根得力，一切錯誤都沒有了。淨宗法門在修持方面比較簡單，愈簡單愈容易成就，一心專持彌陀名號，一心專求往生淨土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未現前，定慧未成就，其他正邪均與我無干，暫時放在一邊。「一切出世正念功德」就是「信願持名」，也是大勢至菩薩所說「都攝六根，淨念相繼」。這樣念根才能有成就。
《解》定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。
「定」能破煩惱。「亂想」指的是「貪瞋痴慢疑」。五大類錯誤的思想，定能破之。事與理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事與理均甚複雜，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。「禪定」是外不著相，內不起分別。一切事皆通達，是照見，不是研究，研究是用意識，而佛法用參究，離心意識參，識是第六識分別，意是第七識執著，心是第八識，含藏種子，離開心意識即不分別不執著，不落印象。
《解》慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏，名慧力。
「遮」是「止息」義，「惑」是「迷惑」，簡言之，所有一切迷惑均不出此見思、塵沙、無明三大類。此三大類變現出無量的錯誤思想見解行為以至於不同苦樂的果報。唯有真實智慧才能止息這三大類煩惱。從小乘初果到大乘等覺菩薩都不能離開這五根五力修學的原理原則。
《解》七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。
「菩提」梵語，「覺」義。其作用是防止行者在修學過程中發生障礙。智慧由根力中產生，前面五根五力最後一個皆為智慧。如果無根無力即無法區分一切法之真妄。談到真妄，包括很多，如是非、邪正、善惡、偏圓，均在其中，必須有真實智慧才能簡別所要學的法門。對於自己的根性也要用智慧觀察，不能感情用事。因為法未必能契合自己的根性。諸法包括世出世法，三十七道品中前面三科——四念處、四正勤、四如意足，易懂易學。此處難懂，難學，因為我們沒有真實智慧，一切諸法真妄邪正不易辨別，往往選錯了法門，精力時間都浪費了。能早日回頭還好，如執迷不悟，一生難有成就。若無智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老實忠厚人容易成就。淨宗自古至今念佛往生者，一大半以上均憑善根福德而能成就，心地真誠恭敬，聽此法門相信聖言量，佛菩薩祖師大德不會騙人，「老實」就是成功的密訣。說到知識份子就麻煩了。一定要把事情搞清楚否則他不能完全相信認真修學。佛當年在世說法四十九年講經三百餘會，專為這些人建立信心，破迷開悟。由智慧觀察世間，了解世法的真相，就不會浪費時間作些不相干的事情，無論造善業或造惡業都是造六道輪迴之業。佛教我們斷惡修善，此善非善惡之善。善惡是相對的，兩邊都離掉謂之真善。在日常生活之中有好事也有壞事。起念造作必落一邊，縱然作一切善事，心中不要落印象，世間利益眾生之事儘量去作，心中保持清淨，作到三輪體空。學佛一切法門皆善，佛所說一切大小乘經典都能使人圓成佛道，理上說如此，而在事上個人根性不同。佛當年教化眾生，來者不拒，去者不留，沒有教科書，也無經本，在大會中隨問隨答。當機者聽了就獲益，根基厚薄與其得益深淺成正比例，如有幸值佛，親聆法音，可能聞後開悟而證果。後世眾生與佛的緣即差一等。佛滅後弟子們結集佛所說法成為經律論三藏，後世人讀之，冷靜思惟，自己的根性與佛所說的法門契合否？如自己沒有選擇法門的能力，佛特別慈悲教我們修念佛法門。佛在大集經中說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，等於給眾生授記。佛在無量壽經中說，末法到最後一切經典滅盡，還保留無量壽經住世一百年，無量壽經與阿彌陀經是同一部經，無量壽經稱為「大本」，阿彌陀經稱為「小本」。非常適合於法滅盡時，只要肯修，一生即能成就。故稱為「當生成就」的佛法。古來祖師大德根據經文，由佛滅後分為五個時期，每個時期五百年。第一個五百年戒律堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，正值我國隋唐時期乃佛法的黃金時代。大家均在理論上研究，著述甚多。第四塔廟堅固，真修行者少，只是蓋廟。第五鬥爭堅固，在此時期多有鬥爭，所以蕅益大師叫我們「隨順諸佛真實教誨」，「諸佛」就是「阿彌陀佛」，「教誨」就是「信願持名」。不但阿彌陀佛，乃至本師釋迦牟尼佛以及十方三世一切諸佛異口同音護持讚歎，普勸後世眾生求生淨土。
我們要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，與諸佛度生的本願就有違背，我們斷惡修善，認真努力去作，而一無所求，在佛法中專修念佛法門，可謂善於擇法。
《解》精進修諸道法時。善能覺了。不謬行於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。
「精」是純而不雜，「進」是不退，精進一定要在佛法淨念上求覺了。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，乃真精進。六根門頭，內外交通的管道，主要是意識，五根的作用是了別，無分別。第六意識起作用，分別善惡好醜，眼能見但不分別，心是定的。對外面六塵相當清楚是慧。不起心不動念是定。永遠住在定慧中是真精進。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之體，慧是定之用。也可以說慧是定之體，定是慧之用。明白此事實而很難作到。我們如要分別執著就用念佛的方法，分別執著阿彌陀佛。功夫用的純熟，再把阿彌陀佛去掉，以這句阿彌陀佛名號作手段，能達到理一心不亂，達到此種境界，仍然在念，念而無念，無念而念，念佛只作個榜樣是他受用，無念是自受用。念、不落空，無念、不落有，稱之為「中道」。這句佛號實在不可思議，佛說華嚴，最後是念佛。佛說法華最後也是念佛，乃至於性相各宗到最後仍是念佛，在中國最盛行的禪宗，禪門日誦，到晚上念阿彌陀經，念阿彌陀佛。這是祖師們徹底的覺悟。凡是學佛不願意求生淨土的，祖師說，他的佛法沒有搞通。「善能覺了」是由修學工夫體驗出來的，讀經每讀一遍都有一遍的悟處，而且愈悟愈深，此之謂善能覺了。不要修無益的苦行，例如不過中食，小乘人對此非常重視，午後可以飲糖水、牛奶等流質，其有沈澱者皆不可食。大乘法讚歎吃素，目的在培養慈悲，間接不殺生，況且現在的肉食帶給我們許多疾病，在美國青菜還可以吃，農藥少，台灣青菜看起來漂亮，但不是味道，可能噴的農藥太多。大陸的青菜味道確是不同。
《解》若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。
「法喜」在世間法中亦有，如論語第一句就說：「學而時習之，不亦說乎？」此「說」字即法喜，法喜是由內心發出來的。以真誠恭敬心讀經，覺有悟處，意味無窮，即是法喜。從前小學生入私塾，七、八歲讀四書，到了七、八十歲仍然念的津津有味，因其確有領悟，即覺快樂，讀書樂是人生最高的享受。
大師說：「不依顛倒之法而喜。」儒家的經典，與世俗書籍比是正，若與佛法比，佛法是正，儒家修學的目標不外修齊治平，不能出三界，小乘法與大乘法比，大乘法是正，大乘佛法與持名念佛比，持名念佛是純正，超越一切大乘法門。如再修學其他法門就把精力時間浪費掉了。無量劫來希有難逢的機會，今天遇到了，認真修學，愈學領悟愈深，愈學對往生西方世界信心愈真切。
《解》若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛偽。不損真正善根。名除覺分。
此是七覺支的第四除覺分，與第五的捨覺分很接近，「除」是對內的，「捨」是對外的，如此區別，容易了解。「諸見煩惱」即一般經論上所說的「見思煩惱」，或稱為見思惑。此為煩惱的總稱，亦為三界六道之根源，見思煩惱若斷掉，則六道輪迴就沒有了。永嘉大師證道歌說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」見思惑分見惑與思惑二種。見惑是（1）身見、（2）邊見、（3）見取見、（4）戒禁取見、（5）邪見。思惑是（1）貪、（2）瞋、（3）痴、（4）慢、（5）疑。後面有詳細解說、茲不贅述。
淨宗修學依彌陀經及無量壽經，彌陀經經文不太容易懂，幸有蓮池大師的疏鈔與蕅益大師的彌陀經要解二種不朽之作，對我們修學有莫大的幫助。只要念佛工夫純熟，禪宗的境界與效果我們也能得到，他們用參究的方法，非一般人所能作到，我們用一心專念的方法，人人可以作到。當斷除諸見煩惱之時，非常善巧，除諸虛偽，並不損真正善根，世間法三善根即無貪、無瞋、無痴，假如把煩惱除掉，壞事當然不作，好事也不作了，就損害了真正�