佛說大乘無量壽莊嚴清淨
平等覺經親聞記（下）
淨空法師講述
劉承符居士記
彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。在帝王邊。面貌形狀。甯可類乎。帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人。在帝王邊也。轉輪聖王。威相第一。比之忉利天王。又復醜劣。假令帝釋。比第六天。雖百千倍。不相類也。第六天王。若比極樂國中。菩薩聲聞。光顏容色。雖萬億倍。不相及逮。
此品說西方人之正報，所有往生者之容貌精神色彩，超越世間眾生，而且西方人彼此之間完全相同，無差別相。西方有天人聲聞菩薩之名是隨順此方風俗，未到西方世界以前或為人、天、聲聞、菩薩，但西方本身一律平等，其次是斷煩惱的程度不同，而有天人聲聞菩薩之別。事實上在西方世界統統是菩薩，而且是尊修普賢大士之德。佛要說出西方人之超世希有，舉出幾個比喻，先以帝王與乞丐相比，再以轉輪聖王與帝王比，以忉利天王與轉輪聖王相比，以第六天（即他化自在天）與帝釋天（即忉利天主）比，最後以第六天與極樂國中菩薩聲聞相比，光顏容色，各類等級無法相比。
所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。至于威德。階位。神通變化。一切天人。不可為比。百千萬億。不可計倍。阿難應知。無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。
此一小段是專對我們一般人說的，我們為了衣食住行，一天忙到晚。到了西方，物質生活樣樣不要操心。他化自在天最有福氣，衣食住都不要張羅，有第五天化樂天變化出來為其準備。到了西方，阿彌陀佛變化一切供應大眾是大施主。「至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比」。同樣在娑婆世界證得須陀洹果、阿羅漢果的，在西方世界斷了八十八品見惑等於此間的須沱洹、小乘初果。斷了八十一品思惑的等於此間的阿羅漢，兩個人斷煩惱的工夫是平等的，除此之外，智慧不平等，此間的阿羅漢比不上西方世界下下品往生的人，智慧神通都比不上。西方人的一切是阿彌陀佛本願威神加持的，超越一切世間。佛最後招呼阿難，阿難是與會的代表，也就是對我們後世眾生開示。他說，無量壽佛極樂國土的功德莊嚴不可思議，是想像不到的。我們只有老實念佛，不要打妄想，只有仰信。如果一面念佛，一面還想西方的寶樹究有多高，黃金為地的金子是否為九九真金，那就錯了。
復次極樂世界。所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種。一切豐足。宮殿。服飾。香花。幡蓋。莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。若欲食時。七寶缽器。自然在前。百味飲食。自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香。以意為食。色力增長。而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。
此品說明西方世界福德無量無邊，一切受用，應念現前，無不具足。不但已生現生者，就是我們今天如已下決心往生西方者，亦同樣可以受用具足。生西以後諸妙色身，形貌端嚴，與阿彌陀佛沒有兩樣，前面已經談過多次。至於「福德無量，智慧明了，神通自在」，乃是八地菩薩的境界。這是釋迦牟尼佛親口說的，絕無妄語，必須相信，此彌陀本願威神加持，四十八願有明文，他已成佛十劫，自然諸願皆已圓滿。這一段經文說明西方世界的受用，凡往生者均與佛一樣。最大的福報是凡事稱心如意，所有飲食起居，以及衣服裝飾，所居堂宇房閣，無不微妙安隱，大小光色隨意，想什麼就有什麼，應念現前，無不具足。
其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦空。無常。無我。諸波羅密。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光。遍滿佛土。隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅綿。足履其上。沒深四指。隨足舉已。還復如初。過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。
此品是說明西方的氣象。所謂「食時」，是依我們的習慣而說，西方既無日月，亦無時間觀念。西方的清風和風，吹在寶樹羅網，發出音聲，為眾生說法，演說苦、空、無常、無我，屬小乘法，如係大乘則說諸波羅密。大小乘從心量上分，心量大者，起心動念想到眾生是大乘；而起心動念想自己的利害得失是小乘。心量小處處分別執著，縱修大乘，仍屬小乘。如心量大，慈悲平等，他雖學小乘法，也是屬於大乘。佛法平等，無有高下，那有大小乘各宗各派，全是眾生心裏分別執著變現出來的，所以佛在法華會上說：唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。二是大小乘，三是聲聞、緣覺、菩薩。因眾生心量不同，所以佛方便說二乘三乘，實際上佛所說的都是圓滿的一乘法。
「香光莊嚴」是西方的特色，「塵勞垢習」是帶去的業，塵垢是污染，「勞」是煩惱，「習」是習氣，生西方者常常沐浴在彌陀光中，而且又常在彌陀性德流露寶香之中，能覺悟我們的自性，雖有煩惱習氣不會起作用。「風觸其身，安和調適」，其舒適的程度，「猶如比丘得滅盡定」。「滅盡」是對煩惱而說，小乘滅見思煩惱，證羅漢果，亦稱入般涅槃，稱之為小乘涅槃。如係大乘比丘得滅盡定，是圓教十地菩薩，法雲地的菩薩，見思塵沙已滅，無明幾乎要滅盡，四十二品無明，已破了四十品，這種殊勝快樂的自在，我們凡夫怎樣想也想不出來。
「七寶林樹，飄華成聚，種種色光，遍滿佛土」。這些樹葉花果都是西方眾寶，西方的七寶都是軟的，又輕又軟。寶樹之花落在地面，自然集聚成為圖案，如同地氈，足履其上，沒深四指，舉起足來，還復如初，有彈性的。每隔一段時間，風吹過來，又重新雨華，周而復始，每日六次。印度時間的算法是晝三時、夜三時。他一個時是我們的四小時，所以印度六小時即是我們的一晝夜二十四小時。但西方並無此時間的概念。
又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾。珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。
此品說明西方蓮花特多，均為眾寶所成，蓮花能放光，光中有化佛。蓮花的花瓣很細很長，有無量光色，所有一切萬物均放光，寶蓮是彌陀願力變現的，花之大小是念佛人清淨心所感應，如念佛時心地不清淨，即不得力。古大德慈悲憐憫一般業障深重的眾生，叫我們「佛不離口，珠不離手」。因佛號一斷，妄想就起來了。念久了，妄念自然就少了，久而久之，自然就得力。我們六根所接觸的都是誘惑，破壞道心，無論修學什麼法門，專一就是道心。若想禪淨雙修就把道心破壞了。自己修自己的法門，對於別人所修不同的法門一定要尊重，一定要讚歎。佛家說：若要佛法興，唯有僧讚僧。如果互相毀謗，彼此決無成就可言，因其心不清淨，心不慈悲，心不廣大。往生的人心量不一樣，蓮花大小亦不一。「由旬」是古印度度量衡長度的單位，半由旬是二十里，最小的蓮花是二十里。每一花出三十六百千億光，一一光中又出三十六百千億佛，這些佛都是彌陀的化身佛，在西方見佛的機會太多了。佛雖為化身，與真身無二無別，每佛又放光，並赴各方說微妙法，雖說大小乘諸法，其最後指歸淨土。
中國文字充滿了智慧，例如「正」字，上面是一，下面是止，即止於一。止於一就是正。無量無邊法門選一個法門即謂之正，研究學術一生專攻一門，一生決定有成就。佛教化眾生，只是依他的根性、愛好、以及生活環境，幫助他止於一門，即是入佛正道。
復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。唯受清淨最上快樂。若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。
前面幾品只是介紹西方世界的環境中幾個重點，此品是總結。西方世界實在美不勝收，決非言語說得盡的。西方世界沒有日月星辰，亦無歲月劫數，所有講時間，都是隨順我們這個世界而言。西方無城市鄉村亦無街道門牌，一切隨心所欲，若找一個人很不方便，但西方人每人都神通廣大，應念現前，想見什麼人，乃至想見十方世界任何一位眾生，也是應念即見，因其沒有取捨分別，故一切圓滿成就。沒有取捨分別即是一切放下，故得到大自在、大圓滿。因此可知，小捨小得，大捨大得，全盤捨掉，盡虛空遍法界統統得到了，所以他們享受清淨最上快樂。如想到西方即應學捨、學放下，能捨心清淨。「正定之聚」即「發菩提心，一向專念」。在本宗即專求西方淨土，除此一念之外，更無二念，久而久之，自然就得念佛三昧，即是「正定」，亦能證得無上正等正覺，此即圓教的佛果，一生圓滿成佛。「邪定」是與法門不相應的定。「不定」是同時修學兩個以上的法門。邪定與不定的人沒有智慧，不知道往生不退成佛因果的義理。
復次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。
此品是說十方世界與極樂世界的關係，亦即阿彌陀佛與一切諸佛的關係。「東方恒河沙數世界」，言其甚多。恒河沙又細又多，實在說恒河沙還是有數量的，而東方的世界無量無邊。娑婆世界在現在這個賢劫階段，將有一千尊佛出世，釋迦佛是第四尊佛，彌勒佛是第五尊佛，「各出廣長舌相」，此相由不妄語而來，三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到鼻子，諸佛如來生生世世不妄語，所以其身相莊嚴究竟圓滿。廣長舌相能遍覆三千大千世界，放無量光，說誠實言，沒有一尊佛不講無量壽經，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。其他南西北方四維上下諸佛稱讚，亦復如是。四十八願中之第十七願是「我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。」現在彌陀已成佛，可見第十七願也已圓滿。一切諸佛心清淨，無分別執著、嫉妒障礙，看見彌陀建立西方世界道場，幫助一切眾生圓滿成就佛道，諸佛同心同願，希望眾生立刻成佛，但成佛之法不一，而彌陀之「發菩提心，一向專念」是最簡妙，事最易，而理最深，惟佛與佛，方能究竟。俟生到西方見到彌陀，自會明瞭。現在若想明瞭乃是打妄想，此乃十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。聽到彌陀名號，及西方世界依正莊嚴，謂之「聞慧」，發清淨心，憶念受持，謂之「思慧、修慧」，三慧具足，同時信願行三資糧亦具足。釋迦佛及十方諸佛共同讚歎是信心成就，發清淨心憶念是願成就，受持歸依是行成就。普賢菩薩在行願品中說，諸供養中，法供養最。將無上第一法門介紹與我們，其大恩大德如何報答？十方諸佛之恩德亦同樣值得感謝供養。法供養中第一條是如法修行供養。一切照經中所說的完全作到，就是圓滿殊勝的供養，除了自己如法修行外，將此經典為一切眾生宣說，勸其念佛求生西方，盡心盡力就是圓滿，人人可行。往生西方世界不難，只要發一念淨信，年歲大的以及病重的人均可得度，臨命終時一念十念均可往生。一生作為皆為善惡混雜，但是決定也有善業，除惡業予以懺悔外，所有一切善業回向求生淨土，必能一生圓成佛道。
佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。
這一品在全經中也是一段重要的經文，前面已將西方世界介紹過，聽了之後我們的信願確實建立起來。這一品是教我們修行的方法。得生淨土有三個條件，即信、願、行，其中最難的是信。淨土法門是易行難信之法。釋迦佛苦口婆心勸導我們求生淨土，同時十方諸佛如來也一致讚歎，如果我們仍不相信，則是自己障礙自己，第一殊勝利益可能當面錯過。信是建立在理論的基礎上，如對於西方世界了解的不夠透徹，很難生起信心，必須依靠大乘經典，仔細研究，道理明白之後才生信，從信心生起願力。一心稱念是由願心裏發出來的，因信發願，因願起行。無量壽經講得扼要，只說三輩。觀無量壽經則說九品，知此事實後，如何修學才能增高品位，不得不知。唐朝善導大師說，西方世界三輩九品總是眾生遇緣不同而有差別。這句話可謂一語道破。上上品往生也是人人有份。遇到好老師，對於法門了解透澈，真誠懇切的教導，學生自得殊勝利益。如老師雖信淨土法門而不夠虔誠，或者他對於其他法門特予推崇，則學生受益的程度，自有很大的區別。遇到經典也是緣，我們是無比的慶幸，自古以來對於西方淨土介紹，沒有比夏老居士所會集的這本無量壽經再完備的了。五種原譯本的精華都在這本經裏。連禪密雙修的慧明老和尚都讚歎，慧老是當時的高僧，未念過書，從禪裏開悟的，故不稱他為禪師而稱為法師。
此品經文一開始即說：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。」可見此經度化眾生的對象，主要是六道凡夫，不是聖人。「至心」就是真心，真心建立在真信上。金剛經說：「信心清淨，則生實相。」真誠之信心是成功的基礎。往生西方大致分為三種，上輩所具備的條件不多，而所含義理甚深。在經文前面所舉與會大眾中在家居士比出家者多，而此處則說「捨家棄欲，而作沙門」，要體會到「捨家棄欲」是從本質上說的，而非由外表形勢上說的。佛在經上常說，家有四種：（一）凡夫執著的田宅之家，唯有房屋與田地；（二）煩惱之家；（三）生死之家；（四）三界之家。第一種並不礙事，而最礙事的是煩惱、生死與六道。所謂出家也有四種：（一）心出身不出，即一般在家學佛的；（二）身出心不出，身雖出家，而心仍然牽掛著五欲六塵；（三）身心俱出；（四）身心俱不出。未學佛者不在此列，此言已經學佛者。在家學佛，心中依舊牽掛五欲六塵，身心俱未出，今生很難成就，而佛的種子種在阿賴耶識中永遠不壞，能得遠益。此處所說的「捨家」乃指「心出」，出離煩惱、生死、三界。「棄欲」之欲字乃指廣義，而非指財色名食睡。「欲」者欲望，人有欲望，心即不清淨，不但世間五欲六塵捨棄了，諸佛如來所說妙法也放下了。古大德說，如為求解，目的不在修行，若是在家人，則身心均未出。若出家人專門在解上下工夫，則為身出心不出。佛法自始至終注重在行，必須一門深入。若求解可以涉獵群經，如要得三昧，則修禪、修密、學教、學戒均可得三昧。「念佛三昧」即「一心不亂」。所以淨土法門重行不重解，除非你發願欲講經說法，必須研究經教；即使要弘揚大乘，也要衡量自己的能力，我的根機、智慧、定力、法緣是否都具足？如諸條件不具足，古人也有例子，一生專講阿彌陀經講了三百多遍。倓虛法師念佛論所舉的鄭錫濱居士專講彌陀經，往生多自在。
「沙門」是梵語，古印度對修行人之通稱。從前印度有九十六種外道，外道之稱謂並非貶低修行人，「心外求法」謂之「外道」，佛法是返求諸己的學問，求自性的。在佛法中只有大乘圓教是真實的佛法，二乘三乘亦屬於外道，仍有其分別執著。「沙門」的意義是「勤息」，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。戒定慧三學在印度不是佛教的專利品，所有高級的宗教學派都講求戒定慧，中國的儒家道家也講戒定慧，中國的禮就是戒。
此經是大乘圓教，乃古德所判，不但圓教，而且是圓中之圓，頓中之頓，專中之專。確是在末法時期對一切苦難眾生，了生死，圓成佛道的第一法門。本經是根本法，孔子說：「君子務本，本立而道生。」我講此章三輩九品與古大德所講有一點不大相同，不過我想我並未講錯。我們如照此經百分之百的統統作到，即能上品上生，如作到百分之九十即能上品中生，作到百分之八十，即可上品下生，依此類推，下品下生也要作到百分之二十，若作不到，往生無望。
佛叫我們「捨家」，不是不要家，也不是叫你出家，出了家反而障礙更多。你家中才有幾個人，如果出家，寺廟愈大，信徒愈多，你一天到晚應付那些人，想修到清淨心，談何容易。此處說捨家是心上捨，心上不要牽掛。有人說：「若不掛念家，如何維持生活？」其實這全是妄想。我常勸人家要學佛先把了凡四訓念三百遍，然後你就明白了。人的一生，一飲一啄，莫非前定。你想日子過得舒服一點，絕不是想出來的，是你命中有，前生修來的。如明白這種事實真相，馬上斷惡修善，勇猛精進，不要等來生，晚年的日子就好過多了。所以打妄想是冤枉，絕無濟於事。
下面佛告訴我們：「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛。」這在淨土法門中稱之「正修」，「修諸功德」謂之「助修」，正助雙修。觀無量壽經說菩提心含三心：一、至誠心，至是到了至極處，誠是真誠，絕無絲毫虛妄，是真心不是妄心，乃菩提心之體。二、深心，是作用，好善好德，是自受用。三、迴向發願心，是他受用，對他人大慈大悲。在日常生活中，用此種心待人接物，於淨土法門才能相應。蕅益大師在彌陀要解中所說菩提心更容易懂，他說，一個真誠的心求生西方淨土就是無上菩提心。這話很有道理。一心一意專求西方淨土就是深心，其他妄念都捨掉，心中清淨，這是至善。生到西方成佛成菩薩，到十方世界普度眾生，即是迴向發願心，也是大慈悲心，自己成就之後再利益眾生。只要一心一意求生淨土就是發菩提心。菩提心中講的是真信真願，一向專念阿彌陀佛就是真行。「一向」是專，只是持名念佛，觀想觀像都不需要，但心中要有，自己可以體會，真有是對世出世間事情清清楚楚，而不牽掛，對於往生頗有信心，這就是莊嚴淨土，莊嚴自己清淨心與清淨身。盡自己的心力將此殊勝無比的法門介紹與別人，專勸修習淨土法門。佛的心願就是要救拔眾生斷煩惱、出三界，這是諸佛度生之本願。我們若是心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，那有不成佛的道理。
「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，不但佛所說法，連十方三世一切諸佛所說之法也都包含在內。黃念祖老居士在往生前幾個月，一天念十六萬聲佛號，因為他真認識清楚了。自己應有強烈的願望必生淨土，若不生淨土，必仍在輪迴，這個麻煩就大了，縱然這一生修得很好，願行也好，來生果報在三善道，再一投胎轉世，前世的事情忘得乾乾淨淨，縱然學佛，要從頭學起，萬一遇緣有問題，障礙麻煩就大了。一生遇緣也是宿世善根福德，好的老師同參道友可遇而不可求，有時好的老師不是不願意教，因為你不相信，他也就不說了。最重要的還是先要修三福，孝親尊師，以造善緣。所以密宗講四歸依，再加一個歸依上師。顯教沒有形式而有實質，入佛門歸依師不重要，傳戒師、剃度師皆是介紹人也不重要，最重要的是傳法的師父，與密宗上師一樣。學生要接受老師的教導，認真奉行，對老師有決定的信心。世出世間無論道業、學業、事業，老師非常重要，關係一生成功失敗。
念佛人在臨終時，阿彌陀佛與諸聖眾，前來接引，此經說得簡單，觀經上說得詳細。上品上生者，佛與一千尊化佛前來接引，須臾之間即隨彼佛往生其國。西方世界在那裏？你不要操心，不必打妄想，到時候佛來接你去，便於七寶華中自然化生。這是阿彌陀佛本願功德的實現。但是花之大小光色有別，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，一由旬等於二十公里。有人對此懷疑，認為四十八願明明說，往生西方後與阿彌陀佛身相一樣，應皆為「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，其身相不只一由旬，何以相差很大？應知西方世界與華藏世界一樣，屬於不思議解脫境界，大小不二，性相一如，不是我們凡夫境界，不能思維想像，所謂「言語道斷，心行處滅」。
「智慧勇猛，神通自在」。這兩句話我們在前面已詳細報告過，那方面的智慧、道理、神通、能力，即使下下品往生者亦等於八地菩薩，此實為難信之法。佛又告訴阿難，如果欲於今生即往生見佛者，應發真正徹底覺悟之心，了知世事無常。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄之事不妨，要放下分別執著之心。事上雖有，心地清淨，一塵不染，即不造業。修其他法門在一生中未必能成就，若修這個念佛法門，有阿彌陀佛以及十方三世一切諸佛的加持，保證可以成就。積集善根，斷惡修善，自行化他，完全捨棄自利，把所有一切功德迴向西方淨土，不求現世與來生福報，只求往生西方極樂世界。生到西方，圓證三不退，一生圓滿成無上佛果。此上輩往生之概況。
其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。其人臨終。阿彌陀佛化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾前後圍繞現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。
「其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德」。這是因為他們懂得淨土法門的道理，但是業障深重，心裏想作而作不到，環境不許可，或人事複雜，有很多憂慮放不下，不能行作沙門。如此情況，「當發無上菩提之心，一向專念，阿彌陀佛」。下輩者也是這幾句話，可見「發菩提心，一向專念」，是往生西方的唯一條件。「隨己修行，諸善功德」，隨自己的能力，修行諸善功德。以下只舉幾條作為修行的參考。例如「奉持齋戒」，即持戒與持齋，「齋」是「齋心」，現在一般人把齋視為素食是錯誤的。例如八關齋戒，特重在齋，有八條戒，其中有一個齋，即過午不食，能一個月修一天或兩天也好，修清淨心，萬緣放下。「起立塔像」，塔就包括道場，如有能力建立一個道場，禮請法師大德講經說法，教化一方。「像」是塑造佛像，印彩畫像有同樣功德。「飯食沙門」，照顧出家人生活，使其身安，專心修道，如生活無來源，想真正修道很難，身安則道隆。供僧亦應有智慧，如果要讓法師在生活上起了貪心，反而造了罪業。從前供養出家人只限飲食、衣服、臥具、醫藥四事，出家人沒有私財，一有私財，道就沒有了，天天想如何多賺些錢，阿彌陀佛早已忘得乾乾淨淨。現在沒有十方叢林，如想掛單，必須與廟裏很熟，而且他也不敢多留你住，怕找麻煩。「懸繒然燈，散華燒香」，從形式上講，莊嚴道場，實際上是宣傳佛法。
在中輩往生當中，其正行「發菩提心，一向專念」，與上輩完全相同，所不同者，心量大小有很大關係。上輩者心量廣大，與佛心相應；中輩者在心量上要差一籌。助修方面不能大修功德。此處所說「大修功德」是指「心量」而言，若心地清淨平等、心量廣大慈悲，念念中即可修滿無量功德。非注重在事上，若重在事上，清寒人家永遠不會上品上生。西方境界即如華嚴經所說「不思議解脫」境界，包含六相十玄，說明不思議法，有理有事，可以參考。
「懸繒然燈」，「繒」是幢幡寶蓋之類，作宣傳之用。古時教學，尊師重道，只問來學，未聞往教。如有講經說法之會，即於寺前懸掛幡幢，願來聽者即可參加，「然燈」表智慧，燈亦比作燃燒自己，照亮別人。如此作，不求任何回報，一概迴向淨土。
念佛人臨命終時，阿彌陀佛化現其身，與諸大眾前來接引，其化身與真佛無異。佛有三身：法身、報身、應化身。在佛與大菩薩是一個身，三而一，一而三。凡夫三身皆無，只有業報身。佛菩薩是願成就的身。佛來接時有很多人同來，上輩往生者，其同來者都是佛。
中輩者，其同來之人有菩薩、羅漢，亦有諸天人民，這些人都是化身，大乘心量的人所見的都是菩薩，心生歡喜，與自己心願相同；小乘心量的人所見的都是羅漢，亦與其心願相同。所有來的人都與自己有密切關係，均是過去家親眷屬同參道友已往生者。我們今生修行有成，他們看得清清楚楚，所以同佛一齊來接我們，這些親朋好友又可以見面了。
實在講西方世界的確不可思議，凡夫總是離不開分別執著妄想，故對此境界往往生疑。熟讀華嚴可以解決許多問題，知道佛說法密意之所在。佛講的是句句真實，他那邊的境界，我們無法想像。例如華嚴說，汗毛尖端很小，佛在其中講經說法，有無量菩薩參加聽法，佛菩薩未變小，一毛端未放大。又說，一微塵裡含大千世界，芥子納須彌。這是華嚴境界，超越了相對的，不是凡夫所能想像。佛以二諦說法，真諦是佛的密意，俗諦是我們的常識。佛以此真俗二諦說明宇宙真相，其目的叫我們以俗諦領會真諦，然後才能體會到真俗不二，法法圓融。
臨終人蒙佛接引，先見到佛光，又聞到寶香，於是他的罪業消失，工夫增進。行人一天到晚只有阿彌陀佛，無任何思維牽掛，只不過把煩惱伏著，可以帶業往生。鳩摩羅什大師在彌陀經上所說「一心不亂」，並未講錯，不過佛當年說法原文並非一心不亂。若是一心不亂，相當不容易，往生之人當不會多。只要工夫成片，臨終時經佛光一照，立即達到一心不亂。一心不亂也分等級，有事一心，理一心。生到西方即住不退轉。經中說中輩往生者，功德智慧次如上輩，是指行人自己的情況，而非阿彌陀佛所加持，若經佛本願功德威神加持，則人人皆能蒙受其益。
其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。歡喜信樂。不生疑惑。以至誠心。願生其國。此人臨終。夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。
「其下輩者，假使不能作諸功德」。前面中輩往生之人是不能大修功德，此處連小修功德都沒有，不能作功德，而其正修與上中輩無差別。一般來說，念佛人多，往生者少，而且大多數往生者均為下三品，不能修諸功德尚在其次，而能夠發菩提心，一向專念，功德自在其中，但是能作到者不多。末法時期，邪師說法，如恆河沙。他們所講的也合乎經論的道理，但在談論中或輕視、或否定、或懷疑淨土法門，我們一聽，心就動搖了，這一生又空過了。善導大師說，深心就是深信之心，一點不疑。甚至於諸佛菩薩說：這個淨土法門是釋迦佛權巧方便的說法，並不是真實的。我們也不要相信。即使釋迦牟尼佛化身現前說道：我還有一個更好的法門，比念佛更快捷。我們也謝謝佛，不再改了。有這樣堅定的信心才行。前面工夫深的，臨終見佛是清醒的，或定中見佛。下輩往生是夢中見，因天天想佛念佛，俗語說：「日有所思，夜有所夢。」夢到佛說法，或授記，或灌頂，都是好的瑞相。但不要求，恐魔得其便。平常夢到亦不必說，「凡所有相，皆是虛妄」。讀了這段三輩往生經文，我們要勉勵自己，力爭上游，往生機會很大。取法乎上，僅得乎中。
若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心念於彼佛。此人臨命終時。如在夢中。見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。
若有眾生住大乘者，發一念心，念於彼佛，即得往生。大乘法範圍極廣，凡修大乘者均有份。但未提小乘，因小乘心量只崇拜釋迦佛，不承認有第二尊佛以及其他諸佛，並且說大乘非佛說。此段經文說明凡修大乘法者均能往生，在歷史上見到很多，馬鳴菩薩、龍樹菩薩均非專修淨土者。在中國永明大師由禪轉過來的。智者大師，天台宗創始人，修三止三觀，臨終念佛求生淨土。民國初年例子更多，江味農居士，一生研究金剛經，用四十年工夫寫成金剛經講義，為金剛經註解權威之作，最後念佛往生。另有周芷庵居士，在心經上也用了四十年工夫，寫成了一部心經銓註，臨終念佛往生。一門深入方能達到清淨心，清淨心是真心，然後以清淨心求生淨土，臨終一念十念均能往生。其品位之高下，憑其心力、願力，與清淨心之程度而定。經中說：「此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛。」此「如」字應注意，實在是在往生時一剎那間見到佛，而非在夢中。有人一生專念觀世音菩薩普門品，即勸他一心一意專念普門品，不必改變。有人專念金剛經或地藏經，已念多年，亦不必改，要對他歡喜讚歎，只要一門深入，迴向淨土，必能往生。
復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。
「善男子、善女人」，此中「善」字是關鍵字眼。西方世界純係諸上善人集會一處。善的標準即觀無量壽經所說的三福。佛說三福是「三世諸佛淨業正因」。因此三福是我們修學的大根大本。三福第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。能做到即是善男子、善女人。比此標準再高一等的是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。最圓滿的是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。在日常生活中，處世待人接物，皆不出這十一句的教學。
聞此經典，完全接受，盡形壽決遵守經典的教訓。讀經即是接受佛的教訓。以密法說，讀經即是接受佛的灌頂。黃念祖老居士是密宗金剛上師，解釋灌頂二字，明白易懂。他說：「灌」是慈悲加持，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授與你謂之「灌頂」。無量壽經是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，若恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛也給我們灌頂一次。如此殊勝之事，若常常讀誦，不知不覺即受諸佛加持，這就是感應。
書寫目的在於流通，從前印刷術未發明，佛勸人書寫。現在如有書法寫得好的，亦可以書寫經典傳之於後世。今天印刷進步，易於大量流通，自不限於書寫。同修中如有外語好的，也可以翻譯成外文流布於世界，廣度有情，使每人都知道有一個極樂世界阿彌陀佛，都能遵照佛的教訓修學，我們的世界必然祥和。現在世界混亂，人人身心不安，無所適從。眾生已迷失了自性，迷失了生活環境，產生許多錯誤的想法、看法、作法，招來苦難。救護之法，唯有弘揚大乘，大乘經中對現代人生活意識形態有助益的，以這部無量壽經最為適合，而且很容易被人接受。我們大概是由一九八四年開始講這部經，未料到效果極佳。一般同修一接觸就生歡喜心，因其內容切合實際。此經已印送了三百萬本，弘揚之廣泛以此經為最。
供養與布施意義相同，對上以虔誠恭敬稱供養，對下稱布施。現在佛叫我們要以對長輩、對父母、對師長、對佛菩薩的恭敬之心供養一切眾生，這完全是普賢行，廣修供養。普賢菩薩的心是清淨平等心，看一切眾生都是佛。儒家所講是禮，「禮者，自卑而尊人」，說得簡單，不如佛法徹底，而其意義與普賢行願非常接近。供養有法供養與財供養，二者相較，以法供養最。行願品說了七個例子，第一、如說修行供養。照經中教訓一一做到，不但供養阿彌陀佛，同時也供養一切諸佛菩薩羅漢，以及十方世界六道眾生，全部供養到了，一修一切修。第二、利益眾生供養，此條也是前一條開出來的，也不出第一條如說修行供養，至於其他「攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」五種，都離不開第一條如說修行供養。華嚴經說得太繁，不知從何下手。此經是華嚴的綱要，依此經修行，華嚴所有的法門都修到了，此乃本經無比殊勝之處。我們自己先要自行，自己能作到就是身教，可作示範。
心想佛時即具足三十二相八十種好，相隨心轉。常想佛不知不覺中相貌會變得圓滿。佛的身是「清虛之身，無極之體」，我們常想佛，日久亦變成相似的清虛之體，百病不生。
「晝夜相續，求生彼剎」。表示信心清淨，不顧一切阻礙，勇猛精進。同時必須發菩提心，對人對事對物要真誠，真誠到了極處就是菩提心。有人說：「這年頭若用真誠心待人，豈不處處要吃虧？」應知吃虧算得了什麼，你還能活幾年，若不肯吃虧，將永在輪迴之中。對自己，遵從佛的教訓，一心稱念；對人，亦照佛的教訓，應具何種心態與行為，統統照作，這些都在「持諸禁戒」一句經文之中。所有禁戒都包括在本經三十三品至三十七品。所以我勸大家早晚課念無量壽經。如時間不許可，早課念第六品四十八願，念佛號，念得愈多愈好，晚課念三十三品到三十七品，此五品是戒律。念第六品要發願，把阿彌陀佛的四十八願變成自己的願。三十三品至三十七品是阿彌陀佛處世待人的態度，學阿彌陀佛的行為，我們的行就同佛。個人所修，積功累德，全部迴向眾生，迴向世界，希望所有一切苦難眾生皆能離苦得樂，此即代眾生苦供養。
復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不癡。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。
今天下午洛杉磯有一位同修打電話問我，他說有人送他一套我講的地藏經大意錄音帶。他問：「法師晚年專講淨土，何以又講地藏經？」我說，我講的淨土三經，觀經三福第一是「孝養父母，奉事師長」，全部地藏經就是解釋這兩句話。三福是學佛的大根大本，若作不到，基礎都沒了。
此段經文是指中輩往生者，「雖不能大精進禪定，盡持經戒，要當作善」。此「善」字即指「十善」而言。第一不殺生，有用手殺，有用口殺，教人殺；起個殺的念頭也是殺，應當絕對沒有殺害眾生之心意。第二是偷盜，最易犯，「不予取」謂之「盜」。向一個人盜竊，結罪較輕，將來只還他一個人。偷盜要還的，因果報應絲毫不爽。假如盜了公共財物，則一方的納稅人都是債主，將來償還起來就麻煩了，世人不知其嚴重性。佛在經中說，結罪最重的是盜用三寶物，必墮地獄。如作公務員，寫私人信件，用公家信紙信封，亦算盜竊。又如逃稅更是盜竊。永明延壽大師在出家前作小公務員，專管財稅出納，他用公款放生，虧空很多，被查出，罪應斬首。國王吩咐監斬官，若其心生畏懼，斬之；若不怕，帶來見我。結果臨刑面不改色，國王恕其無罪，並成全其出家之願。如盜竊是為了造福社會，利益眾生，並不妨事；若是圖自己享受，則罪過無邊。第三是不淫欲，無論在家出家，淫欲增長貪心邪念，對出世間法有一定的障礙。如作不到，夫婦之外，決不許可。此經文指中等往生者言，清淨心有相當程度，故其標準頗高。淫欲不斷，帶業往生，屬下三品。
下面四種是口業，第一是不妄語，決不欺騙人。但須知佛制訂戒律有其精神所在，不是死的，如有利於眾生者，打妄語算是開戒。佛說一個故事，有一獵人追兔子，追到一個十字路口，兔子不見了。獵人向站在路口之人問兔之去向，此人故意錯指另一條路。既救了兔子，也救了獵人，免其造殺業。打妄語若是為了利益眾生者謂之「開戒」，若是為了自己利益者謂之「破戒」。「綺語」是花言巧語，誘人造惡，如今日之歌舞、電影、電視、小說，引人作殺盜淫，罪過太大了。有影劇科同學向我說要改行，我很贊成。看看中外許多明星，很少有好結果者。「惡口」是言語粗暴、罵人。「兩舌」是挑撥是非，無意者是過失，有意者是罪。
下面三種是意業，又謂三善根，反之即三毒。此三業為苦樂之根源。世人所貪的是五欲六塵。以財來說，命裡有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，想得也得不到。了凡四訓的例子是好榜樣，知命則樂天，遇到高明的命理家，算命一點也不會錯，命運是前世修行的果報，榮辱窮通，一點不能勉強，人人明瞭因果則天下太平。雖然命有一定，而一生行為，加減乘除，都會有所改變。如能斷惡修善，晚年會有福可享。依照這本無量壽經修行，所得的功德果報乃是最殊勝的。
我剛學佛的時候，朱鏡宙老居士送我一本了凡四訓，我看了之後，頗受感動。我的個性與了凡相似，了凡的毛病我都有，他的福報我一點也沒有。讀了此書，知道命運可以改變。雲南孔老先生用皇極數為了凡算命，說他壽元只有五十三歲，後來不驗，活到七十幾歲。我過去也曾算命，算命先生說我只能活到四十五歲。我很相信，因為我的三代─祖父、父親、伯父都是四十五歲過世。我到四十五歲那年生了一場大病，自知時至，只好念佛等死，一個月之後，不藥而癒。有一年蔣經國先生就任總統時，中國佛教會舉辦仁王護國法會，我講仁王經，講了二十天。在會期中遇到甘珠活佛，我們本來認識，也很熟。他把我叫到一邊對我說：「從前我們大家都在背後談論你，說你很聰明，可惜缺壽福薄。但是這些年來，你講經說法，功德很大，相貌也變了，不但壽長而且將來福報也很大。」我聽了之後也有同感，我現在的福報是今生修的，依佛法修行，確有感應。
「不貪」，不但世法不貪，連佛法也不貪。有，不貪；沒有，也不貪。最要緊的是清淨心，一切物質環境乃是暫時受用，絕不是自己所有，死了一樣也帶不去。把這種事實真相搞清楚，心就安了。我們自己一心一意的念佛，同時也勸人念佛，即與諸佛菩薩同心同德，與十方一切諸佛同類共歡，還能不往生嗎？
第九是瞋恚，世人遇到不如意事，總會發脾氣。平日所集的功德如樹林，瞋恚一起，如同一把火，把功德林全燒光了。臨命終時若發脾氣，一生的功德全完了。真有智慧之人絕對不發脾氣，必須修忍辱波羅密。能忍而後有定，能定而後發慧。六度中布施與持戒是修功德，忍辱是保持功德。福德不會燒掉，功德是戒定慧，容易燒掉。常發脾氣又加嫉妒好勝，貢高我慢，而同時又修福，將來投生在阿修羅道，俟其福報享盡，必墮惡道。
第十是愚痴，無智慧。世間聰明人，有辯才，能說會寫，但是不能辨別真妄、是非、利害。此種人佛家稱之為「世智辯聰」。鄉下老太婆什麼都不懂，聽到念佛法門就照作照行，乃是真智慧。世人往往對念佛法門懷疑，而且毀謗，自己得不到利益，又影響別人退心，罪過大了。以上三條不貪、不瞋、不痴，謂之「三善根」，世間善法皆由此而生。修善先從此三善根修謂之從根本修。
「如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」，「如是」二字指上面修十善業。思惟也是念佛，有人問我，念經會不會影響念佛，我說不會。楞嚴經念佛圓通章上說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」讀經是憶佛，念淨土五經是念佛。西方三聖中觀世音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧。夏蓮居老居士說，大勢至菩薩是淨宗初祖。他人未說過，這是夏老了不起的發現。楞嚴會上大勢至菩薩盡虛空遍法界提倡一心念佛，專修專弘，他有大智慧，應尊為法界初祖。釋迦牟尼佛示現成道，先講華嚴經，普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門，十大願王導歸極樂，他是娑婆世界淨宗的初祖。佛教傳到中國之後，東晉時代慧遠大師提倡專修專弘淨土法門，是中國的初祖。整個看起來，初祖共有三位。
會用功的人，隨時隨處均在念佛，心中真有阿彌陀佛。永明大師說，「有禪有淨土」，「無禪有淨土」。心中有，往生有把握；有是一天到晚心中有佛一刻不忘。「至心歸依，頂禮供養」，從世間法回頭，依靠阿彌陀佛，從出世間所有一切佛法回頭專修無量壽經，專念「阿彌陀佛」，專想「阿彌陀佛」，專拜「阿彌陀佛」，真誠恭敬，依教奉行。「是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土」。人都貪生怕死，自己作不了主，平常不覺得。印光大師的佛堂掛一個大「死」字，要天天想死，一旦佛來接引，心中明明白白，自然隨之而去。求往生之心要真要切，臨終若能心不顛倒，一定往生，此即中輩往生之綱領。
若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。
「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，一心清淨」。此節經文指下輩往生情況，平時無暇修持，俟有空閑時，端正身心，絕欲去憂。「端正身心」表示對佛對法之恭敬。「絕欲去憂」是持戒，如打佛七期間，放下身心，什麼都不想，一心清淨。其次是修行的步驟：慈心精進，不得瞋怒、嫉妒、貪吃吝嗇；專修念佛法門，不得中途後悔狐疑；對父母要孝順，以真誠心對佛、法、與老師；處世待人以忠信為本。以上所說雖屬世間法，而是佛法的基礎。佛經義理深奧，乃真實智慧；世有狂人，為了標榜自己的學識高明，說某經為偽造，或說經非佛說，放言高論，不知已造謗法之罪。我們學佛應以大藏經為依據，凡選入者均有可靠之來源，極為審慎。即使是佛教大德之著作，如其文字與佛教教義有違背者，一律不取。從前凡擬入藏之書，須經當代高僧大德審定後，報請皇帝批准，再行入藏。最早的大藏經是宋朝的磧沙藏，最後一部是乾隆的龍藏。但民國以後各版大藏經入藏的經典是否慎重選擇，無可考。大藏經中有一部份經典，古人對它懷疑，查不出它的來歷，惟其內容則符合佛的意思，此類經典則列為疑似類。有一次我問方東美先生：「由印度傳來的梵文原本經典甚多，譯成漢文者並非全部，何以不將梵文原本保留，供後世參考？」方先生說：「咱們中國人自尊心太強，翻譯的文字，比原文還要真實優美，所以原文都不保存了。」現在中國人可悲，自信心失掉了，認為人家全是好的，自己都不行，所以中國人遭大難。
學佛要立下一個堅固的志願，決心離開六道輪迴，輪迴太苦了，太可怕了，唯一可靠有把握的辦法就是念佛。平常事情多，無法放下，一年當中有放大假的時候，照經上說，晝夜常念阿彌陀佛，十日十夜，乃至一日一夜，認真精進，所有一切牽掛統統放下，一個月有一天也好，能夠三天三夜不斷，更有受用。心要清淨，不求感應，見到相好不要告訴別人。「凡所有相，皆是虛妄」，自己明白，增長信心就夠了。
「行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致」。此是第四類，說明十方世界諸菩薩眾並非專修淨土者，而係修其他一切大乘法門，只要他迴向求生淨土，亦可生到極樂世界，與專修淨土之果報是平等的。「皆得阿惟越致」是不退轉，指七地以上菩薩的果位。諸菩薩在他方世界，自行化他，要達到阿惟越致，須經兩大阿僧衹劫，如發願求生淨土，則一生可以圓滿。菩薩生到西方也都與阿彌陀佛身相無二無別，一生成佛，這是阿彌陀佛的本願，無可疑者。我們應當仰信，即仰慕佛說，深信不疑。真正情況，到了西方極樂世界就全明白，現在不要打妄想，老實念佛就好了。心清淨到一定的程度，有時西方世界境界會現前，古今都有此說。
作佛一定要有緣份，與一切眾生廣結善緣。待眾生根機成熟，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，此即謂之成佛。眾生有感，佛即有應。今天我們迷失了自己，也迷失了生活環境。到達西方之後，六根能力蒙佛本願威神加持，我們生生世世的事都知道，活動範圍盡虛空遍法界，自不限於這個地球。那個地方眾生機緣與自己的緣份成熟，就到那個地方示現種種不同身份去廣度眾生，從心所願。菩薩求道不休，隨其精進的程度，不論遲速，最後一定會得到無上菩提。十方菩薩唯一善根即是精進，大慈大悲作原動力，憐憫苦難眾生，但是為了求度眾生，先要成就自己。
此種殊勝的利益，十方三世一切諸佛如來，皆共讚歎阿彌陀佛的功德，九法界眾生咸蒙其益。我們也應當效法，與一切諸佛同願同心，讚歎阿彌陀佛功德。如何讚歎？念佛就是讚歎，讀誦無量壽經就是讚歎，隨時隨地介紹無量壽經，記得幾句說幾句，記得幾段說幾段，與諸佛之讚歎無二無別。
復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。
東方諸佛剎 數如恆河沙
恆沙菩薩眾 往禮無量壽
南西北四維 上下亦復然
咸以尊重心 奉諸珍妙供
暢發和雅音 歌嘆最勝尊
究達神通慧 遊入深法門
聞佛聖德名 安隱得大利
種種供養中 勤修無懈倦
觀彼殊勝剎 微妙難思議
功德普莊嚴 諸佛國難比
因發無上心 願速成菩提
此章是講西方世界大眾活動狀況， 十方世界諸菩薩眾來到極樂世界，拜謁阿彌陀佛都要帶點禮物，如香華幢幡寶蓋等等皆是象徵性的，乃性德所現，修德所變。花與香由持戒變現，幢幡寶蓋由禪定變現。故禮物之大小光彩是依戒定慧之程度而有差別。來到佛所是為聽佛講經說法，聽完之後又回到十方世界，宣揚流布阿彌陀佛教化眾生的真實利益，稱讚佛的功德莊嚴。世尊對此禮供聽法一事又說頌詞。
東方世界有無量無邊佛剎，一個佛剎是一尊佛的教化區，即是一個三千大千世界，其中菩薩眾更不計其數。這些菩薩來來往往，到極樂世界求學，然後回去教化眾生，皆以真誠恭敬之心，奉持各種珍妙供品，供養阿彌陀佛以及諸上善人。
諸菩薩以和雅音讚歎阿彌陀佛，究竟通達神通智慧，超過諸佛，窮盡法性的根源。阿彌陀佛以最殊勝的執持名號法門接引十方眾生，眾生若能依教奉行，即可安穩得到大利，此「大利」指「當生往生不退成佛」。種種供養以法修行為最。「懈倦」是無始劫來的業障，必須突破此關，才能增進。台北有一位開計程車的同修，他每月念佛二次，每次念兩天兩夜不斷，念過之後，只要休息兩小時，精神即恢復。
西方世界環境之微妙不可思議。阿彌陀佛的功德莊嚴是其本願功德所顯現出來的，莊嚴分正報與依報，「正報」是人事環境，「依報」是生活環境。諸菩薩見到西方世界如此殊勝都非常嚮往，希望自己能快速圓滿成佛。
應時無量尊 微笑現金容
光明從口出 遍照十方國
迴光還繞佛 三匝從頂入
菩薩見此光 即證不退位
時會一切眾 互慶生歡喜
佛語梵雷震 八音暢妙聲
十方來正士 吾悉知彼願
志求嚴淨土 受記當作佛
覺了一切法 猶如夢幻響
滿足諸妙願 必成如是剎
「應時無量尊，微笑現金容」，「無量尊」即阿彌陀佛，此說有感應道交。凡是一切眾生，包括菩薩在內，與阿彌陀佛一接觸，佛必放光加持。此光從口出，遍照十方國。因為諸菩薩由十方世界來，與佛本願相應，所以佛光亦遍照十方國土。迴光三匝從頂入，含有為一切大眾授記灌頂之義。常常念佛，讀誦經典，即蒙佛灌頂，不知不覺業障消，智慧增長，心地清淨，就是佛光加持。菩薩見到此光即圓證三不退，達到七地以上的地位。這些菩薩由十方來到極樂世界，來去自由，必定均為法身大士。初住二住的菩薩到了西方世界一次往返，他的階位還是初住二住，而他的神通、智慧、能力與八地菩薩一樣，此阿彌陀佛本願加持。亦如我們往生西方，三輩九品是我們自己工夫的成就，實際上神通、智慧、能力與八地菩薩同，是阿彌陀佛本願加持，不是我們自己的。
「時會一切眾，互慶生歡喜」，由十方前來西方參學大眾，彼此互相慶賀能有如此成就，若靠自己修行到這種程度，需要很長的時間，故生無量歡喜心。「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，這兩句是釋迦佛對阿彌陀佛的讚歎。「梵」，清淨義。世人談話總有一種希求盼望，佛說法有願而無求。佛願眾生快快成佛，你不成佛，他也不著急，有希望必有失望，佛心永遠是清淨的。佛語如雷震，可達及四方，而且微妙圓滿。
符按：上文中提到佛有八音，茲轉述如次：（一）極好音、超出餘音，好中最勝。（二）柔婨音、善順物情，而不剛暴。（三）和適音、和雅調適，而不相乖。（四）尊慧音、尊重可欽，能生慧解。（五）不女音、具四無畏，不近妖艷。（六）不誤音、諦審真實，無有差誤。（七）深遠音、甚深幽遠，凡小莫測。（八）不竭音、辯若懸河，無盡無竭。
「十方來正士，吾悉知彼願」，「正士」是正知正見之學者，「吾」是阿彌陀佛自稱。阿彌陀佛知道他們來到西方的目的，是來莊嚴西方極樂世界以及十方一切佛土，同時也要求阿彌陀佛指導授記，幫助他們速成佛道。後面數偈是阿彌陀佛對一切菩薩莊嚴淨土以及修學要領的重要開示。「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」，前二句是智，後二句是願。一切法均非實，真正明瞭對一切法自然不動心，不動心即入定；於一切法真實明瞭是慧。定慧等持，定慧圓滿。如金剛經所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」一切法中無真假、是非、邪正、利害，這都是為凡夫說的。佛對凡夫不得不說方便法，均是相對的，叫你不墮入三塗，提升到三善道。這不是佛教化眾生之目的，真正目的是教眾生成佛，真實法是無言說。「滿足諸妙願」之「妙」字應注意，阿彌陀佛所發四十八願皆妙願，願願皆是妙有。願而無願，決不執著其願。雖有，當體離開我法二執；雖不執著，而心心願願要兌現。諸菩薩如照我的綱領修學，將來成佛所居的剎土亦同我的極樂世界一樣。
知土如影像 恆發弘誓心
究竟菩薩道 具諸功德本
修勝菩提行 受記當作佛
通達諸法性 一切空無我
專求淨佛土 必成如是剎
聞法樂受行 得至清淨處
必於無量尊 受記成等覺
無邊殊勝剎 其佛本願力
聞名欲往生 自致不退轉
菩薩興至願 願己國無異
普念度一切 各發菩提心
捨彼輪迴身 俱令登彼岸
奉事萬億佛 飛化遍諸剎
恭敬歡喜去 還到安養國
前面講了「必成如是剎」，又怕你執著這個剎土，所以又說「知土如影像」。如執著淨土之相即有法執，有法執必有我執，沒有我，誰執著法執？了知「諸法空相」即不會墮在空中，若執著空，還是執著。一心一意求生淨土即不落空，雖然知道淨土也是空的而仍然專修淨土，空有兩邊都不執，此是中道第一義。相是假的，只要不執著，可以盡情享受事事無礙。凡夫為什麼這麼多苦難，因其起心動念處處執著，六道輪迴是自己找來的。空、有是一不是二，相有體空，十方國土以及極樂世界皆如影如像，執著就錯了。
阿彌陀佛發四十八願，願度十方世界一切眾生。一般大乘經講四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」此願是總綱，十方諸佛菩薩所發大願即不出此四條，四十八願是別願。菩薩道是行，在生活中表現出來，菩薩在六道中遊戲神通，與世人打成一片，和光同塵，快快樂樂，助世人解釋一切疑難問題。中國人常說：「當局者迷，旁觀者清。」；眾生凡事先想到自己，主觀太強；菩薩永遠站在客觀地位，不但利害不相干，生活也不相干。以上所說的標準太高了，不容易學，先要由觀經三福學起，所以我在淨宗學會提出修行五個綱目：（一）三福，（二）六和，（三）三學，（四）六度，（五）普賢十大願王。以普賢大願的心量修學，三福六和也是究竟菩薩道。
「具諸功德本，修勝菩提行」，具足一切功德的根本就是六字弘名，名號功德不可思議，能遵守阿彌陀佛此段開示，對世出世法覺了不迷，發願求生，老實念佛，乃是修最殊勝的菩提心。不迷、不邪、不染，即本經經題標示的清淨平等覺，此即最殊勝的菩提行。能如此作，自然能授記作佛。
「通達諸法性，一切空無我」，此是阿彌陀佛勉勵十方諸菩薩的開示，作為他說法的總結。一切諸法的本體是空的，一切法當體即空，一切法無我，「我」字是主宰義。一切法乃眾緣和合而生，無自性，認識清楚，永遠不會迷。「專求淨佛土，必成如是剎」，是雙關語。一、求自性清淨，心淨則土淨，與十方諸佛的淨土相應；二、莊嚴一切諸佛淨土，用自己的清淨心莊嚴，幫助一切眾生恢復清淨心，所用的手段無量無邊，將來自己受用與阿彌陀佛無二無別。
以下是本師釋迦牟尼佛的開示。「聞法樂受行，得至清淨處」，諸菩薩聽了阿彌陀佛的說法，歡喜信受，接受阿彌陀佛的教導，心中清淨，隨所在處均是清淨。這些菩薩同我們住在一齊，我們住穢土，在六道輪迴；他們心清淨，住在淨土，必定蒙佛受記成正覺。西方極樂世界無比的殊勝，是阿彌陀佛本願功德變現出來的，十方世界諸菩薩聽到阿彌陀佛名號，對西方世界的依正莊嚴十分明瞭，都發願想去，到達之後，即圓證三不退。諸菩薩以極樂世界作典型，建造自己的清淨剎土，並勸導一切眾生發菩提心，明白宇宙人生真相。真相明白了，自然捨棄輪迴之身，超凡入聖。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」不但六道沒有，連四聖法界也沒有了。成佛之後仍無所得，楞嚴說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。成佛之後，倒駕慈航，退為菩薩，大慈大悲，普度眾生，此即十方世界菩薩在極樂世界的生活狀況。
佛語阿難。彼國菩薩。承佛威神。於一食頃。復往十方無邊淨剎。供養諸佛。華香幢幡。供養之具。應念即至。皆現手中。珍妙殊特。非世所有。以奉諸佛。及菩薩眾。其所散華。即於空中。合為一華。華皆向下。端圓周匝。化成華蓋。百千光色。色色異香。香氣普薰。蓋之小者。滿十由旬。如是轉倍。乃至遍覆三千大千世界。隨其前後。以次化沒。若不更以新華重散。前所散華終不復落。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌嘆佛德。經須臾間。還其本國。
這一品說，凡是生到西方極樂世界的都是菩薩，縱然是凡聖同居土下品下生者也是菩薩，承阿彌陀佛威神加持都有莫大神通。於一餐飯的時間，可以往返十方無邊佛剎，此乃圓教八地以上菩薩的能力，其能力的來源是佛力加持的。彌陀經中佛亦介紹說：「其土眾生，常以清旦，各以衣裡，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」這是彌陀經上的經文，彼本所說的範圍小，本經說無邊佛剎。彌陀經說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」佛的用意在安撫世人，到了西方極樂世界，如仍懷念本師釋迦佛，可以隨時回來，並不太遠。
下面列舉供養之具，華香幢幡，應念即至，隨其修行工夫深淺，自然變化出來，亦即諸供養中「如說修行供養」，以奉諸佛及菩薩眾。人若成佛，看一切人都是佛，若成菩薩，看一切人都是菩薩，所有一切境界，唯心所變，凡夫看佛菩薩也是凡夫。假如自己覺得很善良，看其他人都可惡，乃是自己惡心所起作用，應痛加自警。
有人懷疑，去一尊佛所聽法，往返一次已夠奔波，何能遍禮十方諸佛？應知到達西方即有分身之術，可遍謁十方諸佛，乃化身去的，而其本身依然在阿彌陀佛座下聽經受教。
凡夫想學無量法門，實不可能，所以祖師大德勸勉我們應先修清淨心，一門深入，求生淨土。俟到了西方即有分身能力。西方所散之華，大小光色不一，在空中自然合為一花，變為寶蓋，香氣普薰。華蓋在空中永保原狀，若有菩薩供養新的華蓋，原來華蓋即行化沒。空中天樂自奏，乃菩薩性德之流露，菩薩心中對佛菩薩有真實恭敬之心，自然感應天樂鳴空。
都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華。隨風四散。自然供養。如是不絕。一切諸天。皆齎百千華香。萬種伎樂。供養彼佛。及諸菩薩聲聞之眾。前後往來。熙怡快樂。此皆無量壽佛本願加威。及曾供養如來。善根相續。無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。
諸菩薩往十方淨剎供養諸佛回來之後，都集會在七寶講堂，聽阿彌陀佛演說妙法。聽了之後，心開意解，契入境界，大徹大悟。風吹寶樹，發出聲音如交響樂。妙花四散，指無情亦能隨人意作諸供養。諸菩薩變化為天人，供養本師阿彌陀佛及與會大眾，他們的生活熙怡快樂。西方世界皆為阿彌陀佛四十八願所流露，願願皆兌現；同時又加上往生之人所修善根福德，其美好之程度堪稱「極樂」。「善修習」指自己修習，人人皆有智慧與善巧方便。「善攝取」指這些菩薩廣度眾生，幫助如來接引有緣大眾。「善成就」指自他兩利功德，自己成就也能助人成就。讀此經文即可了解為何諸佛菩薩積極勸勉我們求生淨土。實在西方生活太美好，活動空間太大了；上可供養十方諸佛如來，下可與一切眾生往來。今天我們生活的空間只限於地球，除人道與畜生道之外，其他各道均無法接觸。其他諸佛剎土皆有六道，生活環境與娑婆世界不相上下，只有西方極樂世界特殊，特殊在凡聖同居土。若講實報莊嚴土，則諸佛世界與阿彌陀佛世界相同，不足為奇。西方雖有四土，而是平等的，中間無隔閡，一即四，四即一，一生一切生，皆能圓證四土依正莊嚴。其他世界四土皆有差別。
佛告阿難。彼佛國中諸菩薩眾。悉皆洞視。徹聽。八方。上下。去來。現在之事。諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。又彼佛剎諸聲聞眾。身光一尋。菩薩光明。照百由旬。有二菩薩。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。
凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在娑婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。甚至於感應都不要，只求清淨心，求生西方極樂世界。到西方後自然得到神通，蒙佛本願加持，能達到八地菩薩的境界，其能力幾與阿彌陀佛相等，盡虛空遍法界均能看到。例如地藏經上光目女問一位羅漢：「未知我母生處何趣？」羅漢須先「作意」，才能看到，能力不大。西方人不必作意即能看到無邊剎土。「徹聽」是可聽到諸佛世界的聲音，其能力超越時空。「八方上下」是空間，「去來現在」是時間。前面談過西方世界人數無量無邊，不可思議；此章說他們都有天眼通、天耳通，因此應提高警覺，我們所作所為，絲毫隱瞞不得。假如心裡骯髒，而外表裝著正派，西方人可能說：「你沒有資格來呀！」十方世界眾生，心意善惡，何時開悟，何時脫離六道，何時往生，他們都知道。讀到此段經文，有人在想，何時往生，既已前定，不必修，等著好啦。如此揣測，即錯會佛意。佛菩薩有天眼通，你念佛工夫成熟，達成一片，佛知道，才來接你。換言之，你對這個世界還有留戀，有貪愛，捨不得，就是機緣未熟，佛菩薩不會來接。
下面經文介紹觀音勢至兩位大菩薩。「身光一尋」，「一尋」是八尺，兩手伸開之距離謂之一尋。每人身光都不一樣，因清淨心純度不同，所以大小色彩亦異。去年我在邁阿密講經，有幾個外國人有神通，他們看見夏蓮居老居士的相片，說夏老身體是透明的。本來人人都應該是透明的，我們有污染，所以不透明。在大乘佛法中無論什麼法門都是修清淨心，心淨則身清淨。此經所說菩薩、聲聞，是比照他方世界說的，在西方世界見思煩惱斷了，塵沙無明未斷，等於他方世界的聲聞，實際上西方沒有聲聞。菩薩塵沙斷了，無明也破幾分，心中清淨，光明更好。有兩位大菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。
阿難白佛。彼二菩薩。其號云何。佛言。一名觀世音。一名大勢至。此二菩薩。於娑婆界。修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。
觀世音，「世」是十方世界，「音」是苦難的音聲。菩薩聽到音聲，自然就來拯救。聽是耳聽，「觀」是智觀，唯有真實智慧才了解音中之真實狀況。觀音代表大慈大悲，救苦救難；大勢至代表理智，慈悲一定建立在理智基礎上，如建立在感情上就壞了。佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」又說：「慈悲多禍害，方便趨下流。」慈悲與方便失去理性，謂之爛慈悲。凡是為了利益一切眾生的善願，絕無私人利益攙雜其間，必有感應。楞嚴經上，佛問大眾修學法門，大勢至選擇念佛求生淨土法門，代表有真正第一的智慧。他說與五十二同倫，同修念佛三昧。菩薩從初信到妙覺共五十二個位子，也就是從初發心一直至成佛，專修念佛法門。「不假方便，自得心開」，不要假借其他任何法門的幫助就能明心見性。成佛之後，還用這一句佛號度化眾生。方法極為簡便，只要「都攝六根，淨念相繼」就夠了。淨是不夾雜，要專一，相繼是不間斷。這兩位菩薩與娑婆世界特別有緣，教化眾生，緣份最要緊。經上曾說，佛在一個地區，想教化眾生，但無緣，眾生不接受。佛又叫舍利弗往教，受大擁護。其他弟子問佛何故？佛說舍利弗過去生中，遇到一窩蜜蜂，他對牠們發願說，將來我得道先度你們。今天這些聽眾是從前一窩蜜蜂轉世的，有緣相遇，特別親切，願來受教。
此二菩薩普遍利益十方世界一切眾生。華嚴楞嚴與法華普門品三部經都說菩薩有三十二應身，應以何身得度者即現何身而為說法，隨心則到，感應不可思議。中國四大名山之一的普陀山是觀音菩薩道場。香港有一位聖一法師曾到過普陀，他告訴我，在八二年同兩位出家人朝拜普陀，在梵音洞外拜了半個小時，觀音現身。三人所見不同，聖一法師看的觀音相全身金色，戴毗盧帽。另一位法師看的是比丘相，各人清淨心的純度不同，故所見有異。世人「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者」，這一小段經文非常重要。平常念佛，到急難時念觀音菩薩，每有奇效。這是釋迦佛在無量壽經中教導我們這樣作。正因如此，印光大師在世時，勸勉徒眾，學佛自以念佛為主，每天加念一千聲觀音聖號，為一切苦難眾生，祈求世界和平，若多數人持之以恆，感應不可思議。
復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來。一切菩薩。皆當究竟一生補處。唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲冑。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。
此係前一品的延續，說明西方世界菩薩願力宏深，在一生中圓滿成就佛果。「現在」指已生西方者，「未來」指我們已發願求往生，不久將來一定會去者，凡是深信切願，西方就把他們列入其同儔。今在此世，一切為眾生，不為自己，普勸眾生念佛求生淨土，願力超過業力，即是乘願再來菩薩，皆當究竟一生成佛。有些人慈悲心重，念世人很苦，擬先度眾生。存心固善，但無是處。俟到西方見到阿彌陀佛之後，再回娑婆度眾，這是正道，不如是必墮落，因其缺乏智慧，遇到境界現前，自己作不了主，即被境界吞沒。「擐大甲冑」，古時打仗，衝鋒陷陣，常披甲冑，此表勇猛精進；嚴持戒律，即入生死界度眾生之甲冑。由西方回來，具足智慧能力，善巧方便，心地清淨，能利益眾生而不染著。眾生在五濁惡世，天天造罪，既要教化眾生，即不能離開他們。佛叫菩薩與他們打成一片，用四攝法，四攝是「布施、愛語、利行、同事」。一、布施，世人皆好小便宜，先以利勾牽，後令入佛智。二、愛語，初次接觸，說他們喜歡聽的話。三、利行，我們所作所為對他們都有利益，亦即四悉壇中之第一世界悉壇，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。四、同事，眾生喜歡作什麼，我都能作，而且作得比他們好。唯一的目的，示現同彼，使他們敬佩，所以在佛法中，善巧方便，智慧推為第一。菩薩雖在惡道中度眾生是示現的，而其本身不受惡趣，因其心地清淨，一塵不染，沒有貪瞋痴，也沒有人我是非，即世間而離世間，與大眾和光同塵，他住的是淨土，真是菩薩，「生生之處，常識宿命」，能力智慧永不喪失。菩薩在世間有生老病死，也有輪迴轉世。一般小菩薩尚有隔陰之迷，亦有退轉，過去世都會忘記。西方再回來的菩薩無隔陰之迷，來去自如，六種神通均不失掉，此即四十八願中第三十五「一生補處願」，第三十六「教化隨意願」。如想成佛，一生可成就，不想成佛以菩薩身廣度有情，隨心所願，均可圓滿，皆阿彌陀佛本願威神加持。如不修淨土，照一般修行，須滿兩個阿僧衹劫，況且自己修到八地菩薩，其自在的程度比不上帶業往生者，因帶業往生者係蒙阿彌陀佛果地上的功德能力加持所致。
無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。甯為增減。八方上下。佛國無數。阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。本其為菩薩時。求道所願。累德所致。無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。深大無量。不可勝言。
阿彌陀佛在因地時發心，希望有能力幫助九法界一切眾生快速成佛。阿彌陀佛成佛後，其大願均已實現。西方極樂世界是其教學的道場。眾生只要生到他的道場，他即以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生，悉令達成大般涅槃，即是成佛。除往生西方者外，十方世界的菩薩，已有深厚基礎者，仰慕阿彌陀佛，常到西方，親近彌陀，聽其講經說法，佛定助其成佛。成佛以後一定不違當初所發的四弘誓願，其中第一是「眾生無邊誓願度」，必時時刻刻普度眾生，輾轉教授，轉相度脫，於是當作佛者，不計其數。
我們這個地球，有人滿為患之虞，面積不能擴大，生存都有問題。十方世界往生西方之人不計其數，極樂世界人口會爆炸否？以常識推測，譬如學校，每年招生、每年亦有畢業者；西方亦然，時時刻刻皆有菩薩成佛，日有出進。同時彌陀淨土與其他剎土不同；諸佛世界是其佛之願力與眾生善惡業力混雜而成就者，西方世界是彌陀願力與十方眾生淨業所成，實為不可思議國土。譬如大海，江河流入，未見海滿，永無增減現象。阿彌陀國，壽命長久，土地廣大，光明妙好，快樂無比，皆因彌陀在因地中作菩薩時，積功累德所成就。其建立之目的非為自己享受，實為十方一切同心同願的眾生提供一個美好修學的環境，願其在一生中圓成佛道。恩德之大，不可勝言。
復次阿難。彼佛剎中一切菩薩。禪定。智慧。神通。威德。無不圓滿。諸佛密藏。究竟明了。調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復餘習。依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。辯才總持。自在無礙。善解世間無邊方便。所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。
「復次阿難，彼佛剎中一切菩薩，禪定、智慧、神通、威德，無不圓滿」，此「一切菩薩」指凡聖同居土帶業往生的人，以及上至實報莊嚴土的菩薩，三輩九品都包括在內。其禪定、智慧、神通、威德無不圓滿。單靠念佛，生到西方，即得到圓滿的神通智慧，身相莊嚴，與阿彌陀佛一樣，實令人難以相信，而經文所述確實如此。「諸佛密藏」，「密」是「深密」，佛法中無秘密，乃深奧之義，理太深，義太廣，粗心之人無法理解。「藏」是「含藏」之義，佛之大智大德大能，度生之善巧方便，皆甚深密，生到西方者方能究竟明了。「諸佛密藏」即一句阿彌陀佛名號，名字功德不可思議。如真正明瞭，絕不懷疑，死心蹋地的念佛，他就是西方世界的菩薩，現在雖尚未去，已經是西方人。西方人想學什麼即能學到什麼，六根所接觸者皆是彌陀性德之流露，自然就調伏諸根。禪定是調伏諸根最主要的方法，止觀、持咒、念佛均能調伏，惟以念佛為最簡便。念佛人蒙十方三世諸佛如來加持，身清淨，智慧現前，將來臨終，預知時至，說走就走。
善導大師在觀無量壽佛經疏中說，佛的智慧德能均已圓滿，我們學佛應以佛為導師。今天佛不在，只能依靠經典，每天念佛即與佛同在，至誠讀誦經典，聽佛教誨，對於經中義理可能每天都有新的悟處，會得到法喜。
「七覺聖道」即三十七道品與八聖道。天台宗講三十七道品通大小乘，用藏、通、別、圓解說，藏教三十七道品屬小乘，通教的三十七道品是大乘初階，別教的三十七道品是菩薩修的，圓教的三十七道品是一乘法身大士所修的。七覺支又稱七菩提分，「聖道」是八聖道，這是佛法的綱領。
符按：經中所說「七覺聖道」，即七覺支與八聖道。（一）七覺支又名七菩提分，其名稱為：一擇法覺支，二精進覺支，三喜覺支，四輕安覺支，五念覺支，六定覺支，七行捨覺支。（二）八聖道又名八正道，其道離偏邪故名正道。其名稱為：一正見，二正思惟，三正語，四正業，五正命，六正精進，七正念，八正定。
「修行五眼。照真達俗」，「真」是宇宙人生的真相，亦即佛法所說的真如本性。「照真」是禪宗所說的明心見性；「達俗」是指十法界一切眾生的活動樣樣清楚，能觀機說教。「肉眼簡擇」，以智慧之眼簡別選擇法門，選錯了即誤了一生，靠自己無此能力，必須以真誠恭敬心，求三寶加持，與諸菩薩有感應必須心地真誠。「天眼通達」，「通」為解義。「法眼清淨」，清淨為不執著，即相離相。「慧眼見真」，見一切諸法皆如，性相不二。「佛眼具足」，所有一切功能都不缺欠，圓圓滿滿。「覺了法性」，覺了一切諸法的本來面目與體性，亦即宇宙萬有之本體。自己成就之後，還要利益他人。「辯才總持，自在無礙」，此世界人民耳根最利，楞嚴經文殊菩薩簡選圓通即選耳根。他說：「此方真教體，清淨在音聞。」世人聽的能力比目力強，所以教化眾生，辯才第一。「總持」指佛法的綱領，一部大藏經比二十四史超過若干倍，若想讀，苦於不知由何處下手，必須要抓著綱領，教學方能自在無礙。近代弘一大師，眾所景仰，是一位傳奇人物，生於富貴之家，清末其父曾作鹽運史。大師才華橫溢，有天賦，其詩詞歌賦，盛傳一時。據說全世界近一百年中最好的歌詞有兩首，一首是大師所作的學校畢業生送別歌，詞與曲均為大師作；另一首是外國歌詞。大師說：初學佛之人要由華嚴經疏鈔入門。他確實抓到了總持法門。從前中學生在文字上無障礙，可以讀華嚴經疏鈔，而今天的學生中文水準太低，必有困難。現在台灣每一大專學校均有佛學社，參加者均為教授與學生。李老師建議，受過高等教育的知識份子學佛，要先讀江味農居士著的金剛經講義，他說江著金剛經講義深入淺出，比華嚴疏鈔淺多了，且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，江氏講義就是一本佛學大辭典，也可以當作一本佛學常識讀，對於名相的基礎可以奠定。「善解世間無邊方便」，即善巧方便，也就是教學方法，使受教者容易了解。教學態度要真誠諦實，使學生對老師有感恩敬仰之心，自然會認真學習。「深入義味」，義是理論，味是法喜。對理論有深切的認識，必能勇猛精進，法喜充滿，有很好成績。自己依教奉行，以身作則，必獲學生的擁戴。
無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。於所受用。皆無攝取。遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。
「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這四句話是真智慧。教化眾生一定要有真實智慧，否則就被眾生度跑了。這種例子很多，作學生時，尚能守規矩，有道心；一旦接觸群眾，男女老少都有，易生感情，名聞利養也來了，因而培養貪心，很可怕。「無相無為」，勸人決不可著相，也不可刻意作為，始終保持清淨心。弘法利生要隨緣，不可攀緣；隨緣則自在，攀緣必別有用心，就不自在。「縛脫」均指煩惱而言，脫是解脫，既不可自尋煩惱，也不能執著我很自在。如執著自在，一旦有機會也不幫助眾生。儒家禮記所講「安之而能謙」，就是「無脫」之義。有道德，有學問，身安心也安，很自在。若社會需要你，你還是要出來為大眾服務，放棄自己的安定生活。諸葛亮在隆中隱居時，確實心安身安。劉備三顧茅廬，他就不得不出來。雖成就眾生，而無諸分別，遠離顛倒。在一切法中始終無妄想分別執著，永保清淨心，同時也成就自己，自他兩利。「於所受用，皆無攝取」，享受可以，而不要有佔有的觀念。這個房子雖然在我的名下，不要認為是我的財產，事實上隨緣受用，而由心上捨。安於現狀，富貴不驕慢，貧賤也不羨慕他人。菩薩遍遊世界，無論順逆境界，無貪愛厭倦之心。「亦無希求不希求想」，有得必有失，「希求」是攀緣，「不希求」也是執著，往往拒人於千里之外。菩薩要一切隨緣，在一切境緣中皆能清淨平等，自利利他，功德殊勝。順境中考驗自己有無貪愛之心，逆境中有無討厭之心。學佛人在世間應當有願無求，求是貪心，由妄心感情中生。願是由真心發出，是理智的。譬如念佛，在佛號中夾雜一個求一心不亂的念頭，這佛號就不清淨。但不能無願，願是方向，有了目標，將來一定會滿願。「無彼我違怨之想」，「彼我」是人我，即金剛經所說的「我相人相眾生相」。「違怨」即違背自己的意思，必生怨恨，順自己的意思就會起貪愛。一切人事方面，無論善人惡人一定用平等心，才能成就清淨心。清淨平等必覺而不迷，本經經題是大總持法門即「清淨平等覺」。
何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。
菩薩修行最要緊的是離相，此段經文即說明其所以然的道理。為什麼即相離相，就是要事上不離，心地清淨。菩薩在十法界，時時刻刻只要遇到有緣者即因機施教。緣有已熟、未熟、以及無緣。無緣要與其結緣，未熟者助其成熟，已成熟者接引其往生。淨宗所謂成熟，即對以念佛法門真信、發願、且肯念佛。其他各宗所謂成熟，要大徹大悟，修行證果，誠非易事。如果以累積善根福德上說，各宗確實不如淨宗，淨宗有其不可思議殊勝之處。
「捨離一切執著，成就無量功德」，如上求佛法著求法之相，下化眾生又著度生之相，即會退轉。極樂世界菩薩為何不退轉？因其外不著相，內不動心。「以無礙慧，解法如如」，「無礙慧」是真實慧，由一切不執著的清淨心裡生出來的。了解世出世間一切法，無有一法不如如，「如如」是徹底明瞭一切法之真相。「性相不二」謂之「如」，「理事圓融」謂之「如」。「解法如如」即「入不二法門」。
「善知集滅音聲方便」，教化眾生，若無方便，很難使人契入境界。「集滅音聲」是世間法，四諦「苦集滅道」是世出世間二重因果。「集」是世間因，「苦」是世間果；「滅」是出世間果，「道」是出世間因。此文省略只說集滅，即世出世間因因果果皆明瞭，說法時當然不會說錯。「不欣世語，樂在正論」，世間所有學說皆由妄想情感所生，不必放在心上，應愛樂諸佛正法。知一切法了不可得，所以「生身煩惱，二餘俱盡」。「二餘」指煩惱障與所知障的習氣。「於三界中，平等勤修，究竟一乘」，修學的目標放在圓教一乘佛果，雖然圓成佛道，而經上說，「圓滿菩提，歸無所得」。雖然一樣也沒得到，其實統統得到了，因為一切德能全是自性本來具足的，無一法在自性之外。眾生在迷，本來具足的智慧德能不起作用。「以方便智，增長了知」，此為後得智。了解十法界狀況以及六道中之形形色色，如善財童子五十三參，在文殊菩薩座下成就根本智，然後出來參學，對各行各業才能有取捨的正確見解。後得智是利益眾生的。「神通」是超越我們的常識、思惟、想像，樣樣通達，感應道交，千處祈求千處應，此菩薩的神通。「得一乘道，不由他悟」，最後得到圓教一乘佛果，要達到這個目標，一定要靠自己，不能靠他人。
其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙。法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。
此品是接著上品敘述菩薩自利利他的德能。經文首先用十五種比喻，不但述說菩薩的智慧德能不可思議，同時也開示我們將來一生到極樂世界，就有這種能力，含有激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。
「其智宏深，譬如巨海」，言其智慧深廣無比，猶如大海。菩提乃覺，覺性至高，猶如須彌山。我們雖然沒有這樣至高的覺性，但不可疏忽。日常生活不能感情用事，以免迷惑，須用理智。尤其現在的社會，非常複雜，處處皆陷阱，一切時一切處，提高警覺，不要失掉佛號，任何環境切要記著「諸惡莫作，眾善奉行」。自己身相威光，超過日月，心地清淨，猶如白雪覆蓋的喜馬拉雅山。「忍辱如地，一切平等」，大乘入門應從地藏本願經學起，教我們開發性地的無量功德；「地」指大地，「藏」是寶藏，大地生長五穀雜糧養我們，地下又有金銀七寶供我們享用。菩薩的名號比喻心地，心地中藏有無量智慧功德，要知道如何開發。地藏經說「孝親尊師」就是開發的步驟。此處叫我們忍辱，忍辱要像大地一樣，一切平等，淨穢一律接受。「清淨如水，洗諸塵垢」，心清淨，把煩惱污染洗得乾乾淨淨，在本宗就是用一句佛號。煩惱如柴薪，般若智慧如熾盛火，智慧現前，煩惱自息。「不著如風，無諸障礙」，有執著必有我，有我就有生死六道輪迴。在佛門中小乘羅漢我執破了，永脫輪迴。大乘圓教七信位菩薩我執也破了，與小乘羅漢相等。今天我們執著的我不是真我，完全是一個抽象的概念，這是極大錯誤的觀念。除假我之外，佛說還有一個真我，如證到無上菩提，即得「常樂我淨」。「常」是不生不滅，「樂」是永離諸苦，「我」是真我。「我」的定義是「主宰」義，自己作得了主；我想不老，它偏偏日漸衰老。若不執著假我，真我即現前。所以佛叫我們破除我執，進而捨棄法執。「法執」是執著一切法是真的。金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」不執著我，不執著法，我、法自然隨緣自在，不生煩惱，也沒有任何副作用，所以要學風，來去自如，不執著於任何物件上。
「法音雷震，覺未覺故」，為大眾講經說法，未覺悟者咸能得益。「雨甘露法，潤眾生故」，佛教化眾生，如雨甘露，滋潤一切眾生菩提根芽。「曠若虛空」，心量擴大，對一切人事物均能包容。「如淨蓮華，離染污故」，身心清淨，如蓮花出汙泥而不染。我們生於五濁惡世，而能保持身心之潔淨，殊屬難能可貴。尼拘樹印度產，葉甚大，覆蔭廣擴。金剛杵是古時兵器中最堅者，鋒利無比，可以破除錯誤的執著。鐵圍山為鐵所成，異常堅固，比喻我們定力信念堅固，不為邪魔外道所動搖，如鐵圍山之堅企不動。此十五個比喻皆以明顯之事喻難知之理，在生活當中，如遇到類似情況，就要聯想到佛教誡之深意。其實以上所舉事例多屬六塵，西方世界六塵均能說法，在此娑婆世界又何嘗不是，不過我們不聞不見而已。
其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。
此文是講弘法利生之德。「其心正直」即是真誠。起信論中說菩提心包括三心：直心、深心、大悲心。佛在大乘經論中說「直心是道場」。「善巧決定」，「決定」即肯定，令人聽了不會生模稜兩可之意念。「論法無厭」，教導別人無厭倦之心，自己求法也不疲不倦，此自求化他之態度，甚難甚難。孔老夫子教學，如遇舉一隅不以三隅反的學生就不教了。但是佛比孔夫子有耐心，論法無厭。從前李老師在台中教學，一次一位青年學生提出許多問題，反復追問而且強詞奪理，一連問了三個小時。旁人心裡覺得此人實在不近人情，而李老師毫無厭倦之色，使人深受感動。
「求法不倦」，自古以來例子很多。唐朝終南山道宣律師學四分律，四分律部頭很大，線裝本二十多冊。無論遠近，只要有講四分律的，他即往聽，先後聽了二十多遍，後來他成為律師祖師。李老師從前在大專講座佛學十四講，每年講三次，我一共聽了十一遍。聽得太熟了，幾乎可以背下來。古時清涼大師講華嚴，一生講了五十遍，華嚴是大部頭的經典有八十卷，一天講八小時，一年可以講一遍，幸虧他壽命長，活了一百多歲，經歷九朝，曾作七位皇上的老師。這都是很好的榜樣。
「戒若琉璃，內外明潔。其所言說，令眾悅服」，持戒是禪定的前方便，使人身心清淨；講經說法令人心服口服，法喜充滿。「擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴闇」，此四句是比喻，利他之德達到真正圓滿。鼓的音聲，遠近皆聞，比喻說法之影響。「法幢」比作道場寺院。通常說寺廟，大家誤會以為佛教是多神教，其實寺、廟兩個名詞不同。廟是供奉鬼神之所，皇帝祭祀祖先之宮殿稱為太廟。一般人民祭祖在祠堂。佛教的寺院是學校，寺廟二字擺在一齊，混淆不清。夏蓮居老居士建議：道場不外二類，第一類是教學，重點在研討佛教理論，應稱為「學院」，例如淨土宗可稱淨宗學院。第二類是四眾修行之所，可稱為「學會」，如淨宗學會。此建議頗有價值，可供研究參攷。
佛法教學主要在開發智慧，破除愚昧。日常生活儀態要「淳淨溫和」，顯示學佛之真實受用。「淳」是淳樸厚道，「淨」是智慧，福慧具足。孔老夫子的學生公認夫子的德行有五：溫、良、恭、儉、讓，佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上。「寂定明察」是舉止安祥，經上說「那伽常在定，無有不定時」。「那伽」是梵語，中文譯為龍、象。明察表內心，對外面境界觀察的清清楚楚。「大導師」為對佛的尊稱，主持教化，調伏自他，給大家作榜樣，言語造作，一舉一動皆作典型。
符按：那伽一詞，根據佛學詞典，摘錄如次；那伽譯言、龍、象、無罪、不來。稱佛或阿羅漢為摩訶那伽，喻其有大力用也。又那名無，伽名罪，言羅漢諸煩惱斷，名大無罪。孔雀經名佛為那伽，由佛不更來生死故也，俱舍論十三曰，契經說：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定。」
「愛著」是三界六道業因，如不能捨離，即不能出三界，也免不了輪迴，在有生之年無法脫苦，執著愈重，苦難愈多。應知一切法無常，皆是虛妄，要斷一切貪愛執著，即永離三垢，「三垢」指「貪瞋痴」三毒，若能斷掉即能超越三界。雖在此世間，也如同乘願再來之佛菩薩，遊戲神通，生活自在。因為他知道一切都是假的，只是表演而已。
「因緣願力，出生善根」，過去多生多劫積功累德，供養無量諸佛，今日遇到阿彌陀佛與無量壽經，知其四十八願，願願度生，因而歸命，信仰效法阿彌陀佛，依其教訓修學，出生善根。此善根有力量能摧伏一切擾亂障礙我們的魔軍。我一心一意專念阿彌陀佛，對有緣者專弘念佛法門。「尊重奉事諸佛」，此「諸佛」二字即阿彌陀佛，彌陀要解與疏鈔中皆謂諸佛就是阿彌陀佛的名號。菩薩教化眾生示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死出三界的明路，如黑夜的燈塔。他有資格消受一切眾生的供養。凡是直正修道人，只求溫飽，如接受供養有多餘，應作利生事業，為大眾修福，決不用在個人享受。
赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅密。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。
「赫奕歡喜，雄猛無畏，身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者」，這幾句話讚歎菩薩的智慧、學問、教學方法、威儀、才德，無不圓滿，世間一般人沒有能與他相等的，讚歎到了極處。讚歎不能過份，也不能不及，要恰到好處。菩薩確實已經作到了，其所學的都已學到而且作到圓滿，得到諸佛的稱讚，他的心常安住在不生不滅諸三摩地。這句話與金剛經所說的「應無所住而生其心」同義，文字不同，意義完全一樣，其心一塵不染是正受也是定。「行遍道場，遠二乘境」，二乘人是聲聞、緣覺，如有人向他們請教佛法，若是沒緣，他們就不教。菩薩不然，是主動的，為不請之友。凡是生到西方極樂世界者，由凡聖同居土下下品，一直到實報莊嚴土上上品往生者，都有這種真實功德。以上不過是佛的略說，若是廣說，窮劫不盡。
佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。
此品說明西方世界的人壽命長久，首先介紹十方世界往生大眾，人事環境的殊勝狀況，勉勵我們要見賢思齊。娑婆世界大多數人均無定性，所謂「近朱者赤，近墨者黑」。親近惡人，不知不覺即染成惡習。西方世界純善，惡人不能往生。
本經第三十一品以前，阿難當機。第三十二品以後彌勒菩薩當機，可見彌勒菩薩與此經關係之密切，他將來下生到我們人間，一定也宣說此經。
佛對彌勒菩薩及諸天人等說：「無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。」佛所說「聲聞菩薩」乃指四土三輩九品均包括在內，他們的功德智慧不可思議。有人懷疑，如有人一生造惡，臨終遇善知識指點，發願往生如張善和之類，焉能有功德智慧？應知西方世界沒有碰運氣僥倖往生者。他過去無始劫來生生世世積功累德，誰人看到？這一生的臨終十念往生，即善導大師所說的遇緣不同。此生雖行惡，臨終遇善友，一提醒立刻即相信念佛，此乃是他的智慧，也是他善根福德有以致之，一回頭，即得到佛的加持。
西方世界物質環境微妙，安樂清淨，如前面數品所說。若真明瞭，焉能不求往生？所以佛勸我們，「何不力為善，念道之自然」。此處所說「為善」是「念佛求生淨土」，一切善法之第一善。孔子說：「止於至善。」至善在儒家經典中還找不到，佛法中唯獨求生西方淨土是止於至善。「念道之自然」，在一般大乘經典指真如本性所流露出來的性德；本宗則指真信、發願、念佛求生淨土。生到西方後，依正莊嚴種種不可思議的成就即是「自然」。此文中說出八種自然。
「出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中迴，意無懈時」。西方世界進出非常自由，隨心所欲，毫無障礙，每天可以到十方世界供養諸佛如來。前面所說阿闍王子多生多劫才供養四百億佛，西方人可能一天就把供養四百億佛的功德作圓滿了。「觀經行道」是修慧，福慧雙修。觀經與聽經讀經均不同，「觀經」是完全契入經中的境界，以經中的理論與教誡完全變成自己的實際生活，謂之「觀經行道」。任何宗派對於修行步驟都是一樣，只是名稱不同。禪宗的修行第一個階段是「觀照」，相當於淨土宗之「工夫成片」。永明大師說「有禪有淨土」。真正有觀照的工夫才算有禪，觀照得力，心即清淨。再深一層謂之「照住」，照住即禪定，淨宗謂之「事一心不亂」。再高的謂之「照見」，即明心見性，如觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，相當於淨土宗之「理一心不亂」。
西方人的生活，如把它記下來就是無量壽經與大方廣佛華嚴經，他們對經中的教誡都作到了。「喜樂久習」，永保法喜充滿。「才猛智慧」，即如世尊對法藏比丘讚歎其智慧曰「高才勇哲」，此乃性德之表現。「心不中迴」，「迴」是退轉義。信心堅定，勇猛向前，絕不懈怠，一生決定圓成佛道。日常生活態度，從外表上看，安閒無事，而內心中非常精進，時刻不放鬆，一心稱念阿彌陀佛，深深喚醒自性。凡夫不知道名號功德之究竟，一句佛號能把十方三世一切諸佛如來所說的妙法搞通。但是我們念一句佛號還是有障礙，對諸經文義還是看不懂，我們是口念心中打妄想，如念的得法，以清淨心念不用染污心，以真誠心念不用妄心，以恭敬心念不用懈慢心，念久了，一切大小乘經典無不通達。何以如此？因一切經教皆由佛的清淨心流露出來的，我們的心若與佛心相同，自然也通達了。華嚴經上說，十地菩薩始終不離念佛。登地菩薩，智慧幾乎圓滿，尚肯念佛，所以李老師說：「不求帶業往生，非愚即狂。」
「容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整」，此四句形容西方一切大眾日常生活的真實狀況。他們的心量大，心包太虛，量周沙界。西方世界人與人之間，沒有冤家對頭，彼此和睦相處，六和敬中之第一條「見和同解」即此情況。心起作用，恰合中道，不偏不倚。西方人決不起心動念，對其他人只有感應道交，適得其中，表裡一如，處處表現中道第一義，顯示出萬法圓融，事事無礙。儒家講世間法要用中庸之道，與佛家講中道非常相近，會用「中」的人，為人處世，恰到好處，一絲毫不勉強，乃真實功德智慧，達到美好的境界。
檢歛端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。
「檢歛端直，身心潔淨，無有愛貪」，此形容菩薩的德行，我們應當效法，學菩薩生活的態度，身心安閒自在，工夫綿綿密密，永無間斷。把心量拓開，能容人容事。中國佛教有許多設施，令人崇敬。到寺院一進山門，第一眼看到的四大天王殿，正中坐著彌勒菩薩，俗稱大肚彌勒佛，其造像是布袋和尚。此僧五代梁時明州奉化人，肥肥胖胖，滿面笑容，肚皮很大。常背一布袋入市化緣，皆不知其名，通稱他為「布袋和尚」。後來發現，他就是彌勒菩薩化身。初入佛門先要學布袋和尚之態度，滿面笑容，大肚能容。
檢是檢點，歛是收歛。凡夫放逸慣了，必須收歛，收歛的方法重在戒律，以禮節規範身口行為。心淨則身自潔淨，心是主宰。所有污染皆從貪愛生起，「貪愛」是三毒之根本。心地清淨，志願就定了，不會再被外面環境所動搖。外境之所以能引誘，主要是有貪心，內有煩惱，外魔即得其便。否則，魔王縱有通天本領也無可奈何。「道」是平等心、正直心。「和正」是和平中正。此經題目為「清淨平等覺」，亦即此處所講的和正之義，果能如此修學就不會走上邪道。
符按：布袋和尚為彌勒菩薩化身，有公案可查。茲依佛學詞典所述，摘要轉錄如下：布袋和尚五代梁時明州奉化人，自稱契此，又號長汀子。形截畏月妥月（形容肥的樣子），蹙額（縮縐）皤腹（大肚子），出語無定。常荷有一布袋入鄞，見物則乞。一日有僧在前行，師拊其背，僧回首。師曰、乞我一文錢。曰、道得即與。師放下布袋，叉手而立。保福和尚問如何是佛法大意，師放下布袋。福曰、為氏禾（氏禾同衹字，衹、只也但也）如此，為更有向上事？師負之而去。梁貞明三年端坐岳林寺盤石，說偈曰：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。遂入滅。後現於他州，亦負布袋而行。
「隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨」，經典是教訓，「約」是禁止，「令」是命令。遵照佛的教訓，決不違背戒律規矩。心中所思所慕，唯一西方極樂世界依正莊嚴，決無其他念頭，更沒有憂思。如認真依經修此念佛法門，煩惱必然日漸消失，自然成就無為。天親菩薩在百法明門論中，把世出世間一切法歸納為一百大類，前面九十四種是有為法，後面六種是無為法。有念頭的心是有為法，即妄心。真心無念，不生不滅。佛說「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。無為是不生不滅，心如虛空，一法不立，虛空包容萬法，而不執著萬法。「淡安無欲」，「淡」是淡薄，「安」是安然無欲念。念佛總是不得力，工夫不能成片，其唯一原因即是心不清淨，有貪愛，有染著。
作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裏。過度解脫。自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。
「作得善願，盡心求索，含哀慈愍，禮義都合」。前面所說皆屬於自利，如何用功，用何種心態修學。此段經文是說明用什麼樣的心態處世待人接物。既然學佛，就應把世間一切法從內心裡放下，沒有貪著。其次，既生存在世間不能不作事，佛教導我們，眾生養我們，如何報佛恩、報眾生恩？唯有助佛弘法，將此一殊勝法門推廣宣揚，即是善願。盡心盡力去作，善巧方便，使人能接受奉行。「含哀慈愍」，即大慈大悲；「含哀」是大悲，「慈愍」是大慈。佛菩薩的心，對眾生平等，毫無偏愛，但事上有差別，緣不一樣，有的眾生不肯接受教化，得不到利益。不平等所造成的因素是在眾生方面。「禮義都合」，佛法的教學要現代化，本土化。「禮義」包括文化背景、道德觀念、風俗習慣、典章制度，古今中外，迥不相同。故佛法的弘揚一定要隨順，入境隨俗。「苞羅表裡」，「表」指事，「裡」指理，理事圓融。「過度解脫」，即超越三界六道得生淨土，才是幫助眾生達到圓滿的地步，若使他享受人天福報而不能脫離輪迴，並非究竟。現在世間富貴人很多，皆由前生修善而來，今生享福。但有的遇到佛法，並不相信，此乃隔陰之迷，難免三世之怨。所以勸人學佛，必須叫他修淨土法門，雖然他不肯信，而淨土種子種下去了。「自然保守，真真潔白」，此處「自然」是「自性本然」，自性本來是清淨的、無染的、不動的，所以說真真潔白。學佛無論任何宗派，都要明心見性。淨宗對業障深重之人，在一生中不能明心見性，故勸其先求往生西方，到西方後有阿彌陀佛加被助其明心見性。古德說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」我勸同修，如工作太忙，早課只念本經第六品四十八願，把彌陀四十八願變成自己的本願，與佛同心同願。晚課即讀誦三十二至三十七共六品，文字不多，理與事講的非常圓滿，尤其第三十三至三十七品，全是教誡，何者應作，何者不應作。讀誦後認真反省，今天我的思想、見解、行為，與經中所說對照下，那些已經作到，那些沒有作到。作到的希望保持不失，未作到者，明天能作到，這才是修行。能把阿彌陀佛的教訓作到，我們的行持與阿彌陀佛一樣，心同佛，願同佛，行同佛，解同佛，必定上上品往生。如此做即達到志願無上，身心都在定中，法喜充滿，學佛的受用，現前就可以得到。
一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。
「一旦開達明徹」，此言有一天忽然開悟，心開、通達、明瞭、徹底的覺悟，即禪宗所講的「明心見性，見性成佛」。淨土宗工夫綿綿密密的作去，不要求，水到渠成，忽然開悟，達到理一心不亂的境界，前面所說「淨定安樂」是事一心的境界。
「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，此所謂「自然」是「自性本然」，非修成，非造作。自然就是我們今天的境界相。我們今天看就不自然，悟了以後再看就自然。未悟時看為什麼不自然？因為著相。這意思很難懂，譬如看一所房子，我們未悟時看起來很漂亮。小悟以後即如建築師看法，這所房子是用若干鋼筋、水泥、磚瓦、建材造成的，他比我們看得真切。另有一位物理學家看得更真，他說這所房子是由電子原子等基本物質湊合成的，即金剛經所說的「一合相」，這才是看到一切法的真相，即諸法實相，亦即「自然中自然相」。
「自然之有根本」，現象是有，有即是空，是幻有，妙有。這妄相是有根源的，這個根源是真心，就是宇宙萬有�