地藏菩薩本願經講義
（忉利天宮神通品第一）
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
知定法師著述
在民間傳誦最廣的菩薩德號，就是觀世音與地藏菩薩。
觀世音菩薩的大悲，地藏菩薩的大願，都有不可思議神通妙用，廣度眾生。觀世音菩薩，雖化千百身形於六道中度生，但其願力，仍有窮盡時期，唯有地藏菩薩累劫所發誓願，如千百億恒河沙數劫，無有止境。而地藏菩薩又以救度地獄眾生為重。每日清晨，入諸禪定，遊化六道，救拔罪苦眾生。故有地獄未空。誓不成佛的宏願。所以佛陀特將未度盡的眾生－－從佛滅度後直至彌勒成佛－－都囑託於地藏菩薩。由於地藏菩薩悲願宏深，利益人天的功德，無有窮盡，故為一切諸佛菩薩所稱歎！佛陀曰：
『地藏！地藏！汝之神力不可思議！汝之慈悲不可思議！汝之智慧不可思議！汝之辯才不可思議！正使十方諸佛讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中不能得盡。
－－囑累品－－』
由於地藏菩薩悲願宏深，佛陀不獨要地藏菩薩救度未來一切眾生，並且再三囑付：一、即未來一切眾生，於佛法中雖種少許善根，微同一毛一塵、一沙一渧，絕不能因其善根微末不去救度，應以汝之神力維護他，使其善根漸漸增長，不得退失。二、在應隨業而生惡趣的眾生，假使臨至地獄門前，有一念回心，念一佛名，念菩薩名，念一句一偈，汝都應以方便現身救度。三、未出三界一切火宅中的眾生，既經囑付於汝，絕不可令眾生墮入惡趣，即使墮落惡趣一日一夜，吾皆不願，況復墮入無間地獄，動經千百萬億劫，無有出期呢？地藏菩薩對佛陀慈悲，愛護一切眾生，真如慈母以愛赤子，既深且切，深受感動，故白佛言曰：
『惟願世尊不以此為慮，未來世中，若有善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便度脫是人，於生死中得解脫，何況聞諸善事，念念經行，自然於世上道，永不退轉。』
地藏菩薩本願經，是發揚地藏菩薩大願為主，地藏為十地菩薩，居菩薩中最高的地位。實證諸法空相，了知一切平等無二，故能不毗生死，不樂涅槃。乃發地獄未空，誓不成佛的大願。由於菩薩證知三世因果，了知一切眾生無非為吾人過去父母兄弟姊妹眷屬，故以救母的悲願，擴大救度一切眾生。因之本經的特質，不在闡揚大乘深澳的哲理，乃重在事相說明。由於我們這個世界人舉止動念，無非是業，無非是罪。地藏菩薩秉救度眾生的大願，所說法門，都切近家庭社會的需要，且為人人所能行，故能普遍地有益於人生社會，尤以地藏菩薩救母的孝道，更能有助於倫理道德，故本經不特學佛的人應讀，應為家庭教育必讀的經典，足可為補偏救弊的好藥材，安定社會的根本。
本經另一特質，所說利益人天的功德，全仗地藏菩薩本願力，不同其他大乘經典，全仗自力故有一瞻一禮者，能超越三十劫罪，乃至聞是經三字，五字，現前獲諸安樂，一切災難，悉皆消滅。佛說彌陀淨土，遠在西方極樂世界，地藏菩薩欲淨化我們這個娑婆世界，要人人消諸罪業，獲諸安樂，說此易行法門，故本經適應人間淨土的根機。
知定法師於大陸撤退後，應夏夷威華僑邀請，遠赴檀香山創立檀香山華僑佛教總會，傳播中華文化，弘揚佛法，使中華文化得於檀島紮根，近於該島宣講地藏菩薩本願經，完成該經講義，都二十餘萬言，不惟弘揚孝道，即對鞏固華僑社會對中國固有倫理文化的信仰，及增進僑胞的團結，亦有其重大的貢獻與啟發。
蓮航法師與知定法師於抗戰期間，同在焦山就讀，與筆者義屬同僚，知定法師來函求序，新年蓮航法師又來代邀余為之序，故擴拾經中數語，用以點綴，藉以奉答！
中華民國六十四年二月二十日東初謹序於北投
現在的人，如果你對他講「孝道」，他不說你是神經質，也會說你食古不化。或者會問你：現在是什麼時代？其實父母，生我、哺我、育我、教我，令我長大成人，立足社會，劬勞之恩，昊天罔極，縱然粉身碎骨，也難報慈恩於萬一！
美國的教育雖然發達，但可惜是對於孝養雙親的倫常德性沒有提倡，所以在美國生長的人，尤其是這一時代的人，只是一代一代的向下照顧，例如每一對夫婦，從結婚開始，就儲蓄兒女的教育費，絕對不會為父母儲備養老金，而且父母有錢的話，還想在父母百年之後分資產。有什麼好食的物品，只記得兒女，對父母喜歡的物品，忘得一乾二淨。等到教育兒女長大成人之後，兒女又為他的兒女去著想，很難得有為父母去籌謀的。為兒女教育等，並沒有什麼不對，但木本水源，也要對自己的父母稍盡孝道，以報乳哺教育之恩才對。對父母有孝心的，並不是沒有，不過是極少數而已。吾僑居於美國者，百有餘年，初一二代，對於中國傳統固有道德文化，比較濃厚，故侍奉雙親應盡孝思的道理，也比較明白而力行。第三四代，則幾乎與美國人同化。每一個人，一代一代的向下照顧，真是名符其實的「孝子」！記得我曾經對一個第三代的僑胞說：「父母對我們養育之恩德是很大的，當我們出世的時候，只得尺零長，幾磅重，若非父母小心翼翼的哺養，怎得成人？成人之後，又需施以種種教育，才得立身社會。古人說：養兒防老，積穀防飢，所以我們對於年老的雙親，應當盡孝心的奉養，而且上了年紀的人，又能侍奉得多久呢？他聽了我這一段話，用英語回答我說：「這裡是美國，並不是中國！」意思或者是說「孝道」是中國的產品，在美國是不講這一套的。由這一句話，可知華僑的第三代及第四代的思想是怎樣的了。
出家人遠離俗家，並不是拋棄雙親而不顧。只是遠離繁俗便於專心修道，而報答父母養育劬勞之恩。如目犍連尊者，得無學道後，救拔慈母於地獄之中；佛陀證無上道後，初為嚴父說法於迦毗羅衛國王宮，次為慈母說法於忉利天宮，令證道果，藉報慈恩。大方便佛報恩經云：「如來以正遍知，宣說真實之言：為一切父母故，常修難行苦行，難捨能捨，頭相髓腦，國城妻子，象馬七寶，輦輿車乘衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施、多聞、禪定、智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」又云：「菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣服飲食，房舍臥具，乃至身肉骨髓。……以此因緣，自致成佛。」一班世俗的人，不明白這種道理，誤以為出家人是不孝養父母的，甚至錯誤的認為佛教是不講孝道的。其實，這是大錯特錯的誤解，在佛經中闡揚孝道的地方很多，本講義之地藏經，就是最好的代表。
基於上述種種原因，所以我特別為大眾選講這部地藏菩薩本願經，因為這部經有很多處談及孝道。先是佛陀上昇忉利，為母說法，報答親恩。次則地藏菩薩前生之婆羅門女與光目女，拔救慈母於地獄餓鬼之中，因見地獄罪苦眾生，受諸楚毒，由是發宏誓願：眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。
這部地藏經，是在一九六一年七月十六日開講，至一九六五年九月十九月圓滿，表面上看，是經過了漫長的四年零兩個多月，實際僅僅講了一百三十個小時。因為在美國的人，經常都是為生活而忙，每星期只得一二天的休息，但休息的時間，又需要整理家務，或攜帶兒女到郊外去玩一天半日」所謂「入鄉隨俗」，因此我們講經的時間，也選擇在每一個星期日舉行（佛菩薩誕辰，也都揀在星期日慶祝）。
這部講義是為著方便講解而隨寫隨講的，時間既匆忙，又缺乏參考資料，只是拉雜寫成，是以錯謬之處，在所難免，至希智者不吝賜正，則不勝心香默禱之至也！
這部經講完迄今，瞬經數年了，因時間問題，及初無出版的意思，所以經筵結束，而這部講義也只好束之高閣。去年春，本佛教總會全體董職員，會議議決，名譽上給了我三年的假期，俾於休養（因我的私人醫生也常常勸我要多休息），實際上除了講經及佛事外，其餘一切會務，仍然由我督導辦理；而且本會最近增建報恩堂一座，由開始劃則，建築費的預算，以及工程進行的監督等，都由我一人負責。但我仍然抽出些少時間將這部地藏經講義，稍為整理了一下。後來信徒們知道了我在整理地藏經講義，非常高興的籌集印資，要求出版流通；我見眾情難卻，也就答允了。
美國印刷術的進步，這是盡人皆知的事，但只局限於英文，對於其他國文，尤其是中文，則無法代勞。去年秋，我為著地藏經講義出版事，特別親攜原稿，到港臺幾家印刷廠去估價，結果是臺北印費較為相宜，而且得到老學長蓮航法師的相助，負責督印校對等一切工作，於是就決定在臺北付印。
本講義將付梓時，承前中華民國內政部長李漢魂伯豪將軍，題贈封面之字；北投中華佛教文化館館長前江蘇鎮江焦山定慧寺住持東初上人，賜以編頭之序；臺北南山放生寺住持蓮航法師，負責印刷一切任務，及題賜殿後之跋；各位善信樂善好施，發心助印。凡此種種，均所至感！是為序。
－一九五七年地藏誕釋知定序於檀香山華僑佛教總會－
初講經題
地藏菩薩本願經
古今一般講經法師，在未講到本經正文以前，先來一翻談玄說妙，這種談玄說妙，又名之曰懸談，或者叫做懸論。即是在未開講經文之前，首先把全經的內容概括地向聽眾敘述一遍，或者加插一些玄妙的理論，使聽眾在未聆悉經文前，先領會全經之概況。
這種經前懸談，各宗因所依及所判的教典不同，故所立的名目亦各異。天臺判一切教而立五重玄義，這五重玄義即是１、釋名，２、辨體，３、明宗，４、論用，５、判教。法相宗依據六離合釋而解釋一切經論。這六離合釋（Ｓａｔｓａｍａｓａ）即是第一持業釋（Ｋａｒｍａｄｈａｒａｙａ），第二依主釋（Ｔａｔｐｕｒｕｓａ），第三有財釋（Ｂａｈｕｖｒｉｈｉ），第四相違釋（Ｄｖａｎｄｖａ），第五鄰近釋（Ａｖｙａｙｉｂｈａｖａ），第六帶數釋（Ｄｖｉｇｕ）。賢首則用十門來解說華嚴大經。言十門者，一教起因緣，二藏教所攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六宗趣通局，七部類品會，八傳譯感通，九總釋經題。十別釋文義。
這經前的懸論，以是經中最幽玄最精要之義理，故對於久研經教的人來說，固然是趣味無窮，但若在初機的人聽聞，則會感覺得太過深奧的莫知適從。現在為著適應一般初機的人容易明白曉了，使大家都明瞭經中的意義，知道地藏菩薩究竟是什麼人！佛陀為何要為我們說這部地藏經，持誦這部地藏經又有什麼好處？令大家都能夠從解生信，由信起行，從行入聖，故佛說：「佛法大海，信為能入。」因此我現在所講這部經，不講經前懸論，只是一針見血地從經題講起。
在未講到地藏等字是什麼意思之先，我們應該知道地藏經翻譯到中國來有幾種譯本？根據古代相傳謂地藏經有兩本譯本：一本是西晉時法炬等譯，一本是大唐實叉難陀譯，但據大唐內典錄，歷代三寶紀，大周刊定眾經目錄等則謂釋法炬共譯出經壹百三十二部，都壹百肆十二卷，唯並無地藏經之異譯本。上說或是誤傳，或者經目未載，未可知也，智者詳之可耳。目今所流傳之地藏經，唯有唐實叉難陀所譯一種而已。
一切經題，均分通別。所謂通者，通諸經故；所言別者，與他經差異故；如地藏菩薩本願六字，就是本經的別題，他經無故；經之一字，即是通題，諸經互用故。
梵語乞叉底蘗沙（Ｋｓｉｔｉｇａｒｂｈａ），譯為地藏。地即土地，具七種義：第一能生義，土地能夠生長一切生物，一切植物等；菩薩能夠生長一切善法亦復如是。第二能攝義，土地能攝一切生物而令安住自然界中，菩薩能攝取一切妙法於大覺心中亦復如是。第三能載義，土地能負載一切礦植動物等安住世界之中，菩薩能負載一切眾生，由眾苦交煎的此岸而達快樂清涼之彼岸亦復如是。第四能藏義，土地能含藏一切礦植等物，菩薩能含藏一切妙法亦復如是。第五能持義，土地能持一切萬物任運生長，菩薩能總持妙善使增長亦復如是。第六能依義，土地能為一切萬物所依，菩薩能為一切眾生所依亦復如是。第七堅牢不動義，地性堅實不可移動，菩薩心性堅牢如金剛不可破壞不可移動亦復如是。瑜伽論云：「由能攝持菩薩義故，說名為地。」成唯識論云；「依所修行為勝依持，令得生長，故名為地。」藏者，具有秘密包容含育等義，即是說菩薩處於甚深靜慮之中，能夠含育化導一切眾生止於至善。世之秘密庫藏，蘊藏者許多金銀珠寶，則能濟諸貧乏，利益人寰。菩薩具足如來藏性三德秘藏，無量妙法，則能度脫無數眾生，咸躋覺岸。地藏十輪經云：安忍不動猶如大地，靜慮深密獨如秘藏，因此故名地藏。三寶感應要略錄云：」昔如來在靈鷲山（Ｇｒｄｈｒａｋｕｔａ）時，地藏菩薩，遊行諸國，教化眾生，到毗富羅山（Ｖｉｐｕｌａ）下，至喬提長者家。其長者家內，被鬼奪其精氣，其家五百人，並皆悶絕。至不覺悟，經于旬日。地藏菩薩見是事已，即作是念言：『實可苦哉，實可痛哉；世間有如是等不可說事。我今愍此眾生，而作救濟。』說此語時，便即騰身，往靈鷲山，白佛言：『世尊！我見喬提長者家五百餘人，皆被惡鬼奪其精氣悶絕在地，已經數日。我見是事已，生憐愍心，生愛護心。唯願世尊，許我設此救濟之法。令諸惡鬼降伏於人，令諸行者隨意驅使，復令長者還得如故。』爾時世尊從於頂上毫放光萬尋，照地藏菩薩身。是時大會之眾，各相謂曰：今日如來，放光照菩薩身，此菩薩必成大法，教化眾生。時地藏菩薩白佛言：『我今有一神咒，能去邪心，復驅使諸惡鬼等。我念過去無量無邊久遠有佛，號燒光王。其佛滅後，於像法中，我住凡夫地。有一仙人，在俱特羅山善行道術。我見眾生被諸鬼所惱，如彼長者家無異。我於爾時作是誓願；遇知識當效降伏之法。說此語已，即往俱特羅山，語彼仙人。仙人見我心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人，於三日之間，令我開解，預知萬理消息善惡。又一切惡鬼，并集我所，依師法教，調伏其心，令發道心。於須臾間，一切地獄受苦眾生，各乘蓮花，諸苦停息。爾時仙人，見我得如是神力，與我授記，而作是言：汝於無量無邊世，佛與授記：名曰地藏。於五濁世中，人天地獄，常當化身救度眾生令離災難。今見長者，如本無異。我今往彼家特救護之。』世尊聽許，菩薩往化，五百餘人，一時還活。」
地藏菩薩昔於忉利天宮，受釋迦世尊囑咐，於釋迦既滅以後彌勒未生以前，每日晨朝入恒河沙定，觀察一切眾生之機，悉令離苦得樂。故地藏十輪經云：「此善男子，於一一日，每晨朝時，為欲成熟諸有情故，入殑伽河沙等諸定。從定起已，遍於十方諸佛國土，成熟一切所化有情，隨其所應利益安樂。此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡世時，無佛世界，成熟有情。復於當來過於是數，或有世界，刀兵劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈愍。或有世界，疫病劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，除疫病劫，令諸有情，皆得安樂。或有世界，饑饉劫起，害諸有情。此善男子，見是事已，於晨朝時，以諸定力，際饑饉劫，令諸有情，皆得飽滿。此善男子，以諸定力，作如是等，無量無邊不可思議，利益安樂，諸有情事。」
佛在世時的大智文殊，大行普賢，大悲觀音，大願地藏四大菩薩，與我國眾生最為有緣。所以這四大菩薩不但在座下名聞十方，即在我國的人也是個個知名恭敬的。在我們中國，有所謂的四大名山，這四大名山，就是四大菩薩應化的道場。山西的五臺山，是文殊菩薩的應化道場。四川的峨嵋山，是普賢菩薩的應化道場。浙江的普陀洛伽山是觀音菩薩的應化道場。安徽的九華山是地藏菩薩的應化道場。四大菩薩應化的四大名山聖跡很多，就中單講地藏菩薩的道場。據地藏菩薩感應錄所載；則謂在佛滅度壹千五百年間，地藏菩薩降跡新羅國（即韓國Ｋｏｒｅａ）皇族，姓金，名喬覺。唐高宗永徽四年（六五三），二十四歲，削髮為僧，攜白犬名善聽，航海而來中國，在安徽省池州府青陽縣九華山的山巔端坐七十五載，至玄宗開元十六年（七二八）七月三十夜成道，時年九十九歲。先是山下有閣老閔公，素懷慈念樂善好施。每齋僧百名，必虛一位，請洞僧（地藏菩薩）以足其數。及後，菩薩乞地建立道場，閔公曰：「九子山頭地盡我有，任意所須。」菩薩曰：「一袈裟地足矣。」公許之。菩薩遂將袈裟一展，遍覆九子山峰。閔公睹狀甚喜，盡將所蔭之地施與菩薩建大道場。並遣其子出家，號道明。無何，閔公亦捨俗離塵，反禮其子道明為師。故今菩薩兩旁之侍者，左道明，右閔公，白犬即善聽也。菩薩入滅後二十九年，至肅宗至德二年（七五七）七月三十日，顯靈異而起塔。而今九華山遂成為四大名山之一的大道場。又據宋高僧傳載唐池州九華山化城寺地藏傳云：「釋地藏，姓金氏，新羅國王之支屬也。慈心而貌惡，穎悟天然。七尺成驅，頂聳奇骨，特高才力，可敵十夫。嘗自誨曰：『六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。』于時落髮，涉海捨舟而徙，振錫觀方，邂逅池陽，睹九子山焉，心甚樂之。乃逕造其峰，得谷中之地，面陽而寬平，其土黑壤，其泉滑甘，巖棲澗汲，趣爾度日。……至德年初，有諸葛節，率村父自麓登高，深極無人。雲日鮮明，居唯藏孤，然閉目石室。其房有折足鼎，鼎中白土和少米烹而食之。郡老驚歎曰：『和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。』相與同構禪宇，不累載而成大伽藍。建中初（七八○）張公嚴典是邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。……貞元十九年（八○三）夏，忽召眾告別，罔知攸往。但聞山鳴石隕，扣鐘嘶嗄，加趺而滅，春秋九十九。其屍坐於函中，洎三稔開將入塔，顏貌如生。舉舁之動骨節，若撼金銷焉。乃立小浮圖於南臺。是為藏宴坐之地也。」這是九華山建寺的始末，也是地藏菩薩應化我國的事蹟，以及度脫眾生的因緣。至於地藏菩薩往昔的因地與行孝道起而願盡度一切眾生的勝舉勝事，茲姑勿論，容後經文當會詳為解說。
菩薩，是梵語菩提薩埵（Ｂｏｄｈｉｓａｔｔｖａ）之略稱，譯為道眾生，覺有情等。或云摩訶菩提質帝薩埵（Ｍａｈａｂｏｄｈｉｅｉｔｔａｓａｔｔｖａ），譯為大道心眾生，大覺有情等。菩提是覺的意思，或者叫做道，這是求覺道的人所應求得之果實。薩埵是眾生的意思。或者稱為有情，這是求覺道的智人所化導的對象。摩訶是大的意思，質帝是心的意思。即是說這種求覺道的眾生，時時刻刻都依照自己的宏誓願力，趣向大道方面努力邁進。等到妙慧成就堪能紹繼佛位而處妙覺的時候，其心仍未滿足的繫念一切眾生。自己雖已了脫，然而尚有許多苦惱眾生隨業海以飄沉，故菩薩雖得位登妙覺，為眾生故，再復運悲智力，俯就穢邦化導無量眾生，超生死之苦海，登涅槃之彼岸，因此故名摩訶菩提質帝薩埵。大智度論云：「問曰：何等名菩提？何等名薩埵？答曰：菩提名諸佛道，薩埵名成眾生。或名大心，是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷，不可破，如金剛山，是名大心。如偈說：一切諸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名為菩提。其心不可動，能忍成道事，不斷亦不破，是心名薩埵……菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切賢聖之所稱讚故，是名菩提薩埵。所以者何？一切諸法中，佛法最第一，是人欲取是法，故為賢聖所讚歎。」以上所說只要能發大心求大道者，均名菩薩，但據婆沙發智等論，均謂菩薩應有等級。如大毗婆沙論云：「如契經言：有一有情，是不愚類，是聰慧類。謂菩提薩埵，雖作是說，而不分別，齊何名菩薩？得何名菩薩？……有諸有情，以一食施，或以一衣，或一住處，乃至或以一楊枝施，或受持一戒，或誦一伽他，或一攝心觀不淨等，便師吼，作如是言：我因此故定當作佛。為斷如是增上慢故，顯雖經於三無數劫，具修種種難行苦行，若未修習妙相業者，猶未應言我是菩薩。況彼增上慢者。是故菩薩，乃至初無數劫滿時，雖具修種種難行苦行，而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時，雖能決定自知作佛，而猶未敢發無畏言：我當作佛。第三無數劫滿已，修妙相業時，亦決定知我當作佛；亦發無畏師子吼言：我當作佛。齊何名菩薩？答：齊能造作增長異熟業。問：若諸有情，發阿耨多羅三藐三菩提心，能不退轉，從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業，方名菩薩耶？答：若於菩提決定，及趣決定，乃名真實菩薩。從初發心，乃至未修妙相業來，雖於菩提決定，而趣未決定，未得名為真實菩薩，要至修習妙相業時，乃於菩提決定，趣亦決定，是故齊此，方名菩薩。復次修妙相業時，若人若天，共識知彼是菩薩故，名真菩薩。未修妙相業時，惟天所知，是故未得名真菩薩。復次修妙相業時，捨五劣事，得五勝事。（一）捨諸惡趣，恒生善趣。（二）捨下劣家，恒生貴家。（三）捨非男身，恒得男身。（四）捨不具根，恒具諸根。（五）捨有忘失念，恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時，與此相違，是故不名真實菩薩。……得何名菩薩？答：得相異熟業。……。」發智亦云：「齊何名菩薩？答：應能造作增長相異熟業。得何名菩薩？答：得相異熟業。……」
本願，現在先講願字，梵語尼底（Ｐｒａｎｉｄｈａｎａ），譯為願。對於某一事，立志達到目的，滿足自己所希求的志趣，名之曰願。摩訶止觀云：「發願者，誓也。如許人物，若不分券，物則不定；施眾生善，若不要心，成恐退悔，加之以誓。又無誓願，如車無御，不知所趣，願來持行，將至所在。亦名陀羅尼，持善遮惡。如坯得火，堪可盛物。二乘生盡，故不須願，菩薩生生化物，須總願別願。」實賢禪師云：「常聞入道要門；發心為首，修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫依然還在輪迴。雖有修行，總是徒勞辛苦。」雜集論亦云：「為欲了知所有三世等所應知事，先於彼彼事，發正願心，願我如實了知如是如是；次入增上靜慮。從彼起已，所願成滿。」又此願者，在十度中，即第八之願波羅蜜。顯揚聖教論云：「願波羅蜜多，謂諸菩薩中，隨有其一，為性懈怠，煩惱多故，遂願正願而修諸善，令我未來獲得自性勇猛正勤，煩惱微薄。由此因故，於餘生中，如所發求，咸果其願。於所修善，得強盛力。」攝論云：「願波羅蜜多，謂發種種微妙大願，引攝當來波羅蜜多，殊勝眾緣故。」瑜伽亦云：「由此願故，煩惱微薄，能修精進。是故我說願波羅密多與精進波羅蜜多，而為助伴。」所言願者，有總別之分。四宏誓願，名叫總願，因為無論什麼願，總離不了四弘誓願。藥師佛的十二大願，觀音之六願及十二願，普賢的十大願，彌陀的四十八願，釋迦的五百願，以及地藏的本願，均名別願。言本願者，本即根本，即是初始發心所立的根本志願，乃至成佛，符合滿足，與本無異，故名本願。婆羅門女於覺華定自在王佛前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。光目女於清淨蓮華目佛前發誓願言：若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者，願我自今日後對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中應有世界所有地獄，及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。這是地藏的本願。故大方廣十輪經云：「地藏菩薩，以不思議功德成熟眾生，於過去無量恒河沙諸佛所，久發大悲堅固誓願皆悉成熟一切眾生，莊嚴勢力，猶如雷震。於一食頃而能成熟無量億等，那由他人，具足善根。」地藏十輪經亦云：「此善男子，具足成就無量無數不可思議殊勝功德，常勤精進利益安樂一切有情，曾於過去無量無數殑伽沙等佛世尊所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願。由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力，於一日夜，或一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆得解脫種種憂苦。及令一切如法所求意願滿足。」
此經名目，按照佛告普廣言，共具三名：第一地藏本願，第二地藏本行，第三地藏本誓力。由願起行，由行然後才發生本誓力的作用。此願行力三，表示菩薩誓願宏深，行力廣大，非一般普通菩薩可比。今取本願者，因願可發出行而生誓力，故取初而略二三。
經者，三藏之一，梵語素怛羅（Ｓｕｔｒａ）修多羅等，義譯契經，契為契機契理之稱，經為歷久不變之辭。或翻為線，貫穿等義，即是說如線有貫攝縫綴的功能，佛陀滅度之後，迦葉等五百大阿羅漢聚集於王舍城，將如來的一代時教，依文義之次第，以美妙的文句，書寫在貝葉上面，用線綴輯成章，這就叫做契經。大毗婆沙論云：「契經云何？謂諸經中，散說文句。如說：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜等。問：契經有何義？答：此略說有二義。一，結集義，二刊定義。結集義者：謂佛語言，能攝持義，如華縵縷。如結縵者，以縷結華，冠眾生首，久無遺散。如是佛教，結集義門，冠有情心，久無忘失。刊定義者，謂佛語言，能裁斷義，如匠繩墨。如工巧者，繩墨眾材，易了邪正，去曲留直；如是佛教，刊定義門，易了是非，去惡留善。」窺基法師亦云：「經者，為常為法，是攝是貫。常則道軌百王，法乃德模千乘，攝則集斯妙理，貫又御彼庸生，庶令畢離苦津，終登覺岸。」雜阿毗曇心論則謂，言修多羅具五義故：一曰出生，出生諸義故。二曰泉涌，義味無盡故。三曰顯示，顯示諸義故。四曰繩墨，辨諸邪正故。五曰結縵，貫穿諸法故。上釋經題竟。
唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
唐，係李淵於公元六一八年受隋禪而有天下立國之稱號，由高祖為始，至昭宣宗為後梁所滅（公元九零六年），凡傳二十主，共二百八十八年。
于闐，或名于殿，于填，于遁，谿丹，屈丹等，梵名瞿薩怛那（Ｋｕｓｔｈａｎａ），譯為地乳。在佛滅後約二百三十四年頃（紀元前二百五十二年）建國，後王耄無嗣，祀毗沙門天而得子，初兒不飲人乳，地涌乳而育之，因是故名地乳。紀元前八十二年頃，佛教傳入此國後即盛行大乘，故東來之經典多經此地而來。西域記云：「……儀形有禮風則有紀。文字憲章，聿遵印度，微改體勢，粗有沿革，語異諸國，崇尚佛法，伽藍百有餘所，僧徒五千餘人，並多習學大乘法教。王甚驍武，敬重佛法，自云毗沙門天之祚胤也。……自古已來，未能有勝。其王遷都作邑，建國安人。功績已成，齒耋云暮，未有胤嗣，恐絕宗緒，乃往毘沙門天神所，祈禱請嗣。神像額上，剖出嬰孩，捧以回駕，國人稱慶。既不飲乳，恐其不壽，尋詣神祠，重請育養。神前之地，忽然隆起，其狀如乳，神童飲吮，遂至成立，智勇光前，風教遐被，遂營神祠，宗先祖也。……」于闐歷代皆屬我國，貞觀中置官署於今和闐，以統其國。宋明以還，雖仍為于闐國，但須歲歲朝貢。清初屬回，乾隆以後始內屬中國，其地在現在的新疆省疏勒縣東，克里雅沙西岸。
三藏（Ｔｒｉｐｉｔａｋａ）者，一修多羅（Ｓｕｔｒａ經）。二毗柰耶（Ｖｉｎａｙａ律）。三阿毗曇（Ａｂｈｉｄｈａｒｍａ論）。契經者，佛所說的一切妙法，莫不是上契諸佛之理，下契眾生之機的，所以名為契經。律即戒律。世之法律，能治一切犯了法的人應得之罪罰，是治犯了法紀的人。佛制的戒律不但調治眾生身不犯法，而且心亦不敢苟犯，是治之於未然。論即議論，佛所說的妙法，義理高深，非泛泛之徒所易明瞭，諸大菩薩及諸論師，為欲眾生能依教行持，謹慎修行起見，特提出其中玄奧之典，加以辯論解釋，使之明白易曉，故名之為論。如依大般若經而造大智度論，依金剛經而作金剛仙論等。
沙門（Ｓｒｍａｎａ）者或稱桑門，喪門，娑門等，出家者之通稱也，譯為勤息。勤力勇猛修行戒定慧諸功德，藉以息滅累生累劫難斷難捨之貪瞋痴等煩惱，因此而能息諸生死惡趣，到達涅槃勝義彼岸，故名勤息。俱舍論云：「諸無漏道，是沙門性；懷此道者，名曰沙門，以能勤勞息煩惱故。」餘處諸譯經人，均稱法師，而此處獨云沙門者，譯主自謙故也。實叉難陀深通三藏，曉了五乘，故曰三藏沙門也。
實叉難陀（Ｓｉｋｓａｎａｎｄａ），譯為學喜；于闐國人。智度恢宏曠達，風格超絕群倫，不但善解大小乘法，而且兼通異道學術，所以為時人崇尚。則天皇后尊敬三寶，崇重大乘，因為我國華嚴舊經，處會缺備，遠聞于闐國有這種梵本，故而遣使往求，並請譯師。法師與經梵本同臻長安，以證聖元年（六九五年）於洛陽大遍空寺翻譯。則天親製序文冠於經首。翻經沙門菩提流志，義淨等同宣梵本，後付沙門復禮法藏等，於佛授記寺譯成八十卷。聖曆二年（六九九年）功畢。之後又在長安清禪寺及洛陽佛授記寺等處，譯出大乘入楞伽經，文殊授記經，地藏本願經等總共二十部，都壹百一十卷。長安四年（七零四），法師以慈母年事已高，思歸侍奉，上表辭駕，蒙敕御史霍嗣光送返于闐。迨中宗時有敕詔請，於景龍二年（七零六）再度抵達京師，當時皇帝屈萬乘之尊，親迎於開遠門外，傾都緇素，幡幢導引，嚴飾青象令乘入城，安置於大荐福寺內。未及進行翻譯事宜，忽得重病，彌留至（睿宗）景雲元年（七一○）十月十二日右脅累足而終，春秋五十有九。十一月十二日詔敕於開遠門外古燃燈臺舉行火葬。薪盡火滅，其舌不灰。十二月二十三日敕使送其骨灰及靈舌歸還于闐，起塔供養。後人於荼毗處，造七層塔，時人呼為華嚴三藏塔也。
按續古今譯經圖紀，開元釋教錄，及貞元新定釋教目錄等，均謂實叉難陀三藏譯出華嚴等經一十九部，共壹百零七卷，內中並無地藏菩薩本願經，而坊間所流傳的地藏經則載明是實叉難陀三藏所譯。難陀法師是於公元七一零年入滅的，上列各錄均是在法師入滅後出版的，但是法師所譯各經均已明載各目錄上，為甚麼唯地藏經漏載？這是極令人費解的事。或是當時帝王之偏見，或是當時編輯人之錯漏，未可知也。今為糾正經目之誤，故言實叉難陀實譯出經二十部，都一百一十卷。
譯者，翻譯。佛生印度，所說經法，均為梵文。古代三藏法師，善通梵華，為利益是方眾生故，將梵語之印文，翻成華語之中文。翻梵為漢，故名為譯。
地藏本願經，總十三品，或分二卷或分三卷。分二卷的將第一品至第六品叫做卷上，由第七品至第十三品叫做卷下。分三卷的則由第壹品至第四品叫做上卷，由第五品至第八品叫做中卷，由第九品至十三品叫做下卷。文義無差，只是分的卷佚不同罷了。
三、解釋經文
忉利天，或叫怛唎耶怛唎奢天（Ｔｒａｙａｓｔｒｍｓａ－Ｄｅｖａ），譯為三十三天，為欲界的第二層天，在須彌山的頂上，距離這個世界之上八萬由旬高（約三十餘萬里）的地方。此天天眾身長四十里，壽命壹千歲，人間百年為其一日一夜。言三十三天者，在須彌山頂有一座城廓名叫喜見城，或叫善見城，縱廣八萬由旬，帝釋天主居於其中。在善見城的四方有四個峰，各五百由旬，每峰有八天，四方合共三十二天，連中央的喜見城，共三十三天。所謂三十三天，即１、善法堂天，２、山峰天，３、山頂天，４、喜見城天，５、缽私他天，６、俱吒天，７、雜殿天，８、歡喜園天，９、光明天，１０、波利耶多天，１１、離險岸天，１２、谷崖岸天，１３、摩尼藏天，１４、施行天，１５、金殿天，１６、鬘形天，１７、柔軟天，１８、雜莊嚴天，１９、如意天，２０、微細行天，２１、歌音樂天，２２、威德輪天，２３、日行天，２４、閻摩那娑羅天，２５、連行天，２６、影照天，２７、智慧行天，２８、眾分天，２９、曼陀羅天，３０、上行天，３１、威德顏天，３２、威德燄輪光天，３３、清淨天。大智度論云：「昔摩訶陀國中，有婆羅門，名摩訶，姓憍尸迦，有大福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。」天宮（Ｄｅｖａｐｕｒａ），即指帝釋所居之喜見城，或指善法堂，因為三十三天的天人假若詳論如法不如法事，時集於善法堂，今釋尊為母摩耶夫人宣殊勝妙法，故相信亦應在善法堂也。
神通者，應機妙用不測，感物自在無礙，故名。纓絡經云：「神名天心，通名慧性，天然之慧徹照無礙，故名神通。」通有五通六通之別，言五通者：第一神境智證通（Ｒｄｄｈｉｖｉｄｈｉ－ｊｎａｎａ），能作種種不可思議的變化力，或遊涉往來自在無礙，或隨心所欲種種神變。第二天眼智證通（Ｄｉｖｙａ－ｃａｋｓｕｓ），得色界天眼根，照徹無礙。第三天耳智證通（Ｄｉｖｙａ－ｓｒｔｒａ），得色界天耳根，聽聞無礙。第四他心智證通（Ｐａｒａｃｉｔｔａ－ｊｎａｎａ），善知他人之念而無障礙。第五宿命智證通（Ｐｕｒｖａｎｉｖａｓａｎｕｓｍｒｔｉ－ｊｎａｎａ），善知自己以及六道眾生宿世事蹟而無障礙。此五通為有漏之禪定，或依藥力咒力亦可得之，故外道仙人亦能成就。言六通者，於前五通加一漏盡智證通（Ａｓｒａｖａｋｓａｙａ－ｊｎａｎａ）名曰六通。斷盡一切煩惱而無障礙者，叫做漏盡智證通，為三乘之極致。前五有漏，通於天仙，後一無漏，限於三乘聖者。這六種神力都叫做智證通者，因為均是各依智慧而證得的通力的原故。又神通有三種的差別：第一報得神通，三界諸天皆有五種神通，乃至鬼神有些亦具小神通力，這些神通都是依果報而自然感得的。第二修得神通力，三乘聖者修三學而得六通，外道仙人修有漏禪定而成就五通。第三變化神通力，三乘聖者，為化導眾生故，以神通力種種變現。
本經內放種種光明雲，出種種音聲等種種變現，即是屬於第三種的變化神通力。
或問：為什麼佛在未說法之前，先現種種神通變化呢？為欲攝化一切眾生令於聖法生恭敬心，俾所修得正勝解，永離迷倒，是故在闡揚妙法之前，先現種種神通變化。故瑜伽論云：「具神通者，哀愍有情故；或為有情意樂清淨，或為有情加行清淨，增上力故，示現種種神通變化。欲令有情見已聞已，於佛聖教，或當獲得意樂清淨，或有修行無倒加行。」顯揚聖教論亦云：「謂六神通，總攝說為神通行，皆為引攝所化有情界，令生恭敬，入聖教義故。」
梵語跋渠（Ｖａｒｇａ），譯為品，義類相同，聚在一段，故名為品。又品有通別，忉利天宮神通為別目，與諸品各各不同故。品之一字是通題，諸品互用故。又分品分段，或是釋尊聖意；或是結集者的安置，或譯經法師加添，或是後人為欲易於明瞭起見，遂將經文分章分段，如金剛經本無品段，今所具之三十二分，是梁武帝的昭明太子所加添者。今觀本經的分法，似乎是出自譯師。本經共分十三品，本品居於初始，故曰忉利天宮神通品第一。
自此以下，正式解釋經文。依照一般講經的法式，全部經文無論豐約均分三分：第一序分，序說一經的緣起。第二正宗分，闡釋一經的宗要。第三流通分，法會已週，會眾得益。欲使是法流傳久遠，利益未來，故要囑咐在會大眾發心獲持是法，令當來盡未來際眾生，均得沾聞是法，而超解脫煩惱之地。按照古人分析本經程序如次：初忉利天宮神通品，名叫序分。由第二分身集會品至第十校量布施功德品，叫做正宗分。由第十一地神護法品，至第十三囑累人天品，叫做流通分。
序分，亦名經家序，為結集經藏的人，加敘本經的發起因緣，故又名發起序。又序分可分通別二種：所謂通，諸經互用故。所謂別，本經特具故。
現在先講通序。依照古師所判，通序為六種成就：「如是」為信成就，「我聞」為聞成就，「一時」為時成就，「佛」為主成就，「在某某處」為處成就，「與大比丘等」為眾成就。今依地論束「如是我聞」二種成就而為信成就，餘四照古師所判，所以現今只分為五種成就。
如是我聞：
這四個字是信成就。如是二字是指經中所說的佛語，我聞二字是阿難等諸大弟子的自稱，因為佛的一代聖教，係於佛滅度之後，阿難等諸大弟子所結集的緣故。所以大智度論說：「佛於俱夷那竭國娑羅雙樹間，北首臥，將入涅槃。爾時阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。爾時長老阿泥盧豆，語阿難：『汝守佛法藏人，不應如凡人，自沒憂海。一切有為法。是無常相，汝莫憂愁。又佛手付汝法，汝今愁悶，夫所受事；汝當問佛：佛般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師，惡口車匿（Ｃｈａｎｄａｋａ）云何共住？佛經初作何等語？如是種種未來事應問佛。』阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。云何比丘自依止，法依止，不餘依止？於是比丘內觀身，常當一心，智慧勤修精進，除世間貪憂外身，內外身觀亦如是，受心法念處亦復如是，是名比丘自依止，法依止，不餘依止。從今日解脫戒經即是大師。如解脫戒經說，身口意業應如是行。車匿比丘，我涅槃後，如梵壇法治，若心濡伏者，應教刪陀迦旃延經，即可得道。復次，我三阿僧祇劫所集法寶藏，是藏初應作是說：如是我聞，一時佛在某方某國、土，某處樹林中。何以故？過去諸佛經初，皆稱是語。未來諸佛經初，亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。」等到佛陀入滅之後，阿難受眾請結集法藏，當陞法座，顏貌如佛，大眾見了突然都起了三種疑感：第一疑惑佛陀再生，其次疑為他方世尊來此說法，第三疑惑阿難轉身成佛。之後聽到阿難舉如是我聞等句，三種疑惑頓時息滅。為著消除大眾疑惑的緣故，所以經首置如是我聞等。
言如是者，梵語翳鍐（Ｅｖａｍ），係信順的意思。智論云：「佛法大海，信為能入，智為能度。如是義者，即是信，若人心中有信清淨，是人能入佛法。若無信，是人不能入佛法。不信者言，是事不如是，是不信相。信者言，是事如是。」是以信為入法之基，智為究竟之術，信則所言之理順，順則師資之道成。
又真諦之中本無文字，俗諦之中才有文字，阿難傳佛俗諦文字，與佛所說的理無異，所以叫做如。因俗諦之義，而會解真諦的理，故名曰是。又真如法界，實際理體，性真圓融，遍一切處，隨拈一法，無非佛法，阿難所傳的法，與佛所證之理無異，故名為如；妙性圓明，遍週法界，隨緣不變，如如不動，所以叫做是。一切諸法，本無生滅，皆如來藏，名為如，真性隨緣，離一切相，即一切法，本無生滅，皆如來藏，名為如，真性隨緣，離一切相，即一切法，名曰是。契機契理曰如，永離過非曰是。佛如理而說，阿難等如理而信，所以叫做如是。
我聞者，為停息世間的執著爭論及證明係親自從佛處得聞而無錯謬者。所言我，是阿難的自稱。然而一切法，佛說無我，凡稱我者計有四種：一凡夫偏計，二外道宗計，三諸聖隨從世俗假立賓主，四法身真我。今所指我，既非凡夫妄執，亦非外道宗計，乃深達八自在，於非我非無我之中而隨世俗假名為我。故智度論云：「問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我。云何佛經初頭言如是我聞？答曰：佛弟子輩，雖知無我，隨俗說法，我非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者，賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說：有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不？佛答言：有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我。世界法中說我，非第一實義中說。以是故諸法空無我，世界法故雖說我無咎。」窺基法師亦云：「問：諸佛說法，本除我執，何故不稱無我，乃稱我聞？答：有四義：一者言說易故。若說無我，通蘊處界，知此經誰？二者，順世間故，三者，除無我怖故。言無我者，為誰修學？四者，有自他染淨因果事業等故，所以稱我聞。問：若爾，何故不稱名字，但稱我聞？答：有三義：一示不乖俗，宗雖顯真，序不乖俗，理雖顯妙，言不乖俗，欲顯真諦；不離俗諦故。二我者，主宰自在之義。集藏傳云：有三阿難。１、阿難陀；云慶喜，持聲聞藏。２、阿難跋陀，云賢喜，持獨覺藏。３、阿難伽羅，云喜海；持菩薩藏。但是一人，隨德各別。由此阿難多聞，聞持其聞，積集三慧，齊備文義，並持於三藏教，總持自在。若稱名，雖順正理，無於諸法得自在義，由斯而稱我，不道阿難。三我親義。世間共言我見聞此，將為親證。若言阿難聞，或非親聞，從他轉授。今顯親聞世尊所說，非是傳聞。破他疑網，故不稱字，但言我聞。」聞者，由耳根發耳識而達於音聲；今廢別從總，故不言耳聞，而言我聞，因為由於這一個五蘊的我，就可以統收諸根識等故。注維摩經云：「什曰：若不言聞，則我自有法，我自有法，則情有所執，情有所執，諍亂必興。若言我聞，則我無法，則無所執，得失是非，歸於所聞。我既無執，彼亦無競，無執無競，諍何由生？肇曰：出經者，明己親承聖旨，無傳聞之謬也。」佛地經論亦云：「應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法，我從佛聞；非他展轉。顯示聞者，有所堪能，諸有所聞，皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能，諸所有聞，或不能離增減異分。結集法時，傳佛教者，依如來教，初說此言。為令眾生恭敬信受，言如是法，我從佛聞。文義決定，無所增減。是故聞者，應正聞已，如理思惟，當勤修學。」
或者有人疑問：佛成道的時候，阿難才出生。佛成道經過二十年之後，阿難方捨俗出家，出家後又經過十年的時間，世尊才命彼為侍者。阿難為佛侍者，一直奉侍至佛入涅槃，在這為侍者期間，雖然事事聞佛所說，故佛所說的經，阿難可稱我聞。在未做侍者的前三十年，而佛所說的經法怎樣可以都稱為我聞呢？古德對於這個問題有四種解釋：第一展轉得聞。如報恩經云：「阿難所不聞經，從諸比丘邊聞。」第二佛為重說。如報恩經云：「阿難因佛命為侍者，乃求三願。其三所未聞經，請佛重說。」第三阿難自通。如金剛華經云：「阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，能自憶持。」第四阿難乃大權示現。如不思議境界說：「舍利、目連，乃至阿難等，皆大權菩薩現聲聞身。」由這四種的解釋，我們不難明白阿難於未親聞的經法，所以都能宣說無謬的理由了。
一時
這二字是敘明時的成就。世間上的人辦理一件喜慶的事，必定要揀一個好日子方才舉行。現在宣揚妙諦，常然也不能違背一般的常情，所以也必須要有一個良時吉日，俾聽眾依時赴會，方能成就眾生。一時二字，係巴利語翳迦三昧耶（Ｅｋａｍｓａｍａｙａｍ）的譯語。時有實時與假時二種：實時名叫迦羅（Ｋａｌａ）。即戒律中所講的「食時」「藥時」「衣時」之時。假時名叫三摩耶（Ｓａｍａｙａ）。即經中所說的「一時」「一日」乃至「一劫」之時。現在所講的時，就是指三摩耶。因為時係念念遷流剎那生滅的，已經消滅的時叫做過去，尚未出生的時叫做未來，正在暫住的時叫做現在。所謂一時，係於三世相續之中假立的時，亦即師資道合，始終聽說之時。不言某年月日者，因為世尊說法，殊方紀曆不可雷同，所以總稱為一時。佛地經論云：「言一時者，謂說聽時。此就剎那相續無斷，說聽究竟總名一時。若不爾者，字名句等，說聽異時云何言一。或能說者，得陀羅尼，於一字中，一剎那頃，能持能說，一切法門。或能聽者，得淨耳根，一剎那頃，聞一字時，於餘一切，皆無障礙，悉能領受：故名一時。或相會遇，時分無別，故名一時。即是說聽共相會遇，同一時義。時者；色心等總假立故。是不相應行蘊所攝。何不別顯，如下處等，但說一時？晝夜時分，諸方不定，不可別說。又義不定。或一剎那，或復相續；不可定說。是故總相，但說一時。」
佛當時在說法的時候，相信是有一定的時間性的，現在不言年月日而但說一時者，也是經家在結集法藏時，煞費苦心，不得已而定的辭句。因為佛所說的經法很多，有些是在天上說的，有些是在龍宮說的，有些是在人間說的。而且人間天上的時間又不可雷同，例如人間五十年等於四天王天一日一夜。人間壹百年，等於忉利天一晝夜。況且時方紀曆不同，梵漢曆法有異，照現在的時日計算，中國約比印度早三時半。由於方處時分，難以畫一，所以總叫做一時。
佛
這是主成就。梵語佛陀（Ｂｕｄｄｈａ），譯為覺者。眾生沈迷苦海，流浪生死，昏寐六道，戀著三界，長夜漫漫，毫無醒覺，顛倒夢幻，不思出離。佛陀了知三界空華，六道水月，是身虛幻，猶如聚沫，實無可取，除無明睡，消愛見魔，斷煩惱障，了所知感，證一切智，及一切種智。目己得到覺悟，再令一切眾生都能夠覺悟，將自他兩種覺悟的功行都做到圓極，才可以叫做佛。聲聞及緣覺二乘人，雖能自覺，惟這些二乘人是自了漢，自己得到了覺悟便罷，並不欲令眾生都能覺悟，由於單有自覺而無覺他的功行，所以不能叫做佛。菩薩自己覺悟了之後，雖能緣念眾生，欲令一切眾生都能覺悟，但祇在行程之中，尚未達到圓滿，所以仍未能叫做佛。惟有佛世尊。自他覺悟的功行，都臻於圓極的地位，所以才可以叫做佛。又佛世尊了了常知世出世間的一切諸法，漏與無漏，常及非常，染淨苦樂等，故又名智者。佛地經論云：「具一切智，一切種智，離煩惱障，及所知障，於一切種相，能自開解，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。」瑜伽師地論亦云：「於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。」現在所說的佛，即是指娑婆教主釋迦牟尼佛（Ｓａｋｙａｍｕｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ）。
在忉利天，為母說法。
這是處的成就。示跡之間，行住坐臥四種威儀，總叫做在。依據智論在有四在：第一天在，是指六欲天人。六欲天人所感的報，是由因地之中布施持戒十善心三事而來，因為天人的心是很純善的，是以六欲天人係以善心為在。第二梵在，是指色無色界天人。梵是清淨的意思，即是說色無色界天人的果報，是由因地之中所修的慈悲喜捨等清淨梵行而感的。色界天常修四禪八定，而沒有欲界的染污，無色界天常修四空處定，而捨棄有色有礙的形骸。這些梵天依梵而住，心無雜異的染污，所以叫做梵在。第三聖在，是指三乘人。三乘人所修的都是出世無漏聖法，如聲聞緣覺，斷除界內見思，菩薩斷除界外塵沙等惑。這些聖者斷除煩惱，頓超三界，不復再來，常在空、無相、無作三聖三昧中住，所以叫做聖在。第四佛在，佛於首楞嚴等諸佛三昧，證得十力，四無所畏，十八不共佛法，一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人法門等種種諸佛功德，所以在本無所住之中，隨眾生緣，應眾生機而現住相，是名佛在。因為法身遍一切處，無在不在，無去無來，故能隨一切處應物現形，是以現身忉利。忉利天，為帝釋天所居住的宮殿。俱舍論云：「於山頂中，有宮名善見。面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦，亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟，如妒羅綿。於踐躡時，隨足高下。是天帝釋所都大城。於其城中，有殊勝殿。種種妙寶，具足莊嚴，蔽諸天宮，故名殊勝。……外西南角，有善法堂，三十三天時集於彼，詳論如法不如法事。」佛為能在的人，忉利是在的處所。佛陀隨到一處，莫不敷演妙法，今在忉利，當然也不能廢棄度生的事業。況且佛生七日，而佛的慈母摩耶夫人，就離開人世而上生忉利。現在佛為報母恩，所以特地上昇忉利天宮，為母說法。談到孝義這個問題，是人人應盡的天職。佛在忉利為母說法，就是行孝的表現。所以這部經著重盡孝道。因為每一個人最切親的事，就是對於生身的父母，一生撫養的恩德，要報答，要孝順，以盡為人子的職責。故報恩經謂為人子者，左掮擔父；右掮擔母，經微塵劫，莫能報洪恩於萬一。如果一個人對於自己的生身父母，忤逆不孝，那麼這個人就失掉了為人的人格，也就是等於禽獸無異了。然而人與禽獸的差別，就是人懂得孝悌忠信，禮義廉恥，畜生是不曉得這些的。而且孝養事奉父母，是天經地義的本分事，倘若捨應做而不為，這與禽獸何異。所以子夏說：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。」
佛在忉利天宮對母說法，就是地藏經發起的特因，也即是佛要表現做人的孝義。但講到孝義，首要推重地藏菩薩，因地藏菩薩往昔作婆羅門聖女及光目女，對其母所盡的孝道，可謂上感諸佛，下動鬼神，遠超過世間一切的孝。世間的孝，只要生能奉養，死能拜祀，即算盡孝。地藏為婆羅門女及光目女時，不但母在世時，能克盡孝養，而且母死之後，尚能以孝心來感動諸佛而超度其母離苦得樂，成為歷古偉大的孝德。現在佛要報答其母的恩，藉此闡明孝道，所以特將地藏菩薩往昔感動天地的孝行，以廣長舌，極力讚揚，俾能勉勵未來眾生，個個克盡為子之道，這是佛說這部地藏經的本意。觀佛三昧海經云：「父王白佛：佛母摩耶生忉利天，佛今光相神通具足，為何當往為母說法？佛告大王：如來當如轉輪聖王足行之法，從閻浮提上忉利天，問訊檀越，為說妙法。」等到佛陀抵達天宮的時候，釋提桓因白摩耶夫人言：「如來大雄，為報恩故，來至此處。」
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩皆來集會。
這是眾成就。爾時，即是佛為說法的時候。十方，即東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下。非是算數所能算得到的數字，所以叫做無量。世係遷流義，有過去，現在，未來三世之分。界為間隔義，有東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下的十方。任你怎樣說，都無辦法將這些數字弄清楚究竟是若干？所以稱不可說不可說。一切諸佛，即是十方無量不可說不可說世界裡面的這樣多諸佛世尊。及，係與、同的意思。這十方無量不可說世界之中的一切諸佛，不但自己來赴法會，而且帶同諸大菩薩參與勝會。菩薩上文已解。靡訶是大的意思。薩即薩埵的略語。大菩薩摩訶薩，即是大菩薩中的大菩薩。這些菩薩都是位居補處的法王子，所以叫做大菩薩摩訶薩。智論云：「摩訶名大，薩埵名眾生。或名勇心，此人心能為大事，不退不還大勇心故。……多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。……復次必能說法，破一切眾生及己身大邪見，大愛慢大我心等，諸煩惱故，名摩訶薩埵。……如佛語無盡意菩薩：譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，令為一水，令無量無邊眾生，共持一髮，取一渧去。更有無數眾生，如前共持一髮，取一渧去，如是令彼大水，悉令無餘，眾生故不盡。以是眾生等無邊無盡不可數不可思議，盡能救濟，盡離苦惱，著於無為安隱之中。有此大心欲度多眾生故，名摩訶薩埵。」十方無量不可說不可說世界之中一切諸佛及諸大菩薩，大眾同時都來聚集這忉利天宮宣勝妙諦的法會，故說皆來集會。由於佛的聲譽名遍十方，所以每到一處宣演妙法，就有很多他方世界的諸佛及大菩薩前來聽法，現在聽到佛為欲報答慈母恩德的緣故，抵達忉利天宮為母說法，故此無量世界諸佛及大菩薩，也就蒞臨天庭。由此可知佛說這部地藏經的法門之重要；因為闡明孝道，不但世人應該共同遵奉，而十方諸佛，及大菩薩，對於孝順父母，敬重師僧，也是認為極為重要的事，是以佛說這種孝行法門的時候，十方無量不可說不可說世界的諸佛及大菩薩，也極踴躍的來赴法會，聽佛講說。
讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。
這是會眾讚歎。以美妙的言辭而諷誦表揚佛的德行，叫做讚歎。釋迦牟尼佛（Ｓａｋｙａｍａｎｉ－Ｂｕｄｄｈａ），係娑婆世界的教主，亦即是宣說這部地藏經的講主。釋迦係姓，譯為能仁，是印度四大階級之一的王族。據經說：印度往昔的甘蔗王，有兩個王妃，他的第一王妃名叫善賢，生了一個太子，名叫長壽。第二王妃生了四個王了，大的名叫炬面。其次叫做金色。第三名叫象眾。四子名叫別成。當時善賢夫人想立自己的兒子長壽王子為儲君，所以請皇擯逐第二妃的四個兒子出國。這四個王子被逐後，一直隨處安身，乃至到達雪山北建立城廓，奉第四王子別成為王。別成王登極之後，以德化人，銳意經營，遂成強國。後來甘蔗聞悉，遣使往召返國，別成謝過不還。使人返報，父王歎曰：我子釋迦。由是遂以德為姓，所以叫做釋迦，這是佛祖先傳襲下來的姓氏。牟尼，係佛的名，翻為寂默。據說釋種憍慢多言，及見太子悉寂默無言，因以為字叫做牟尼。因為能仁的緣故，以悲度生為本，所以不住涅槃；因為寂默的緣故，以智超脫為懷，所以不往生死。釋迦牟尼，亦名釋迦文，於周昭王的二十六年甲寅（公元前一○二七年）四月初八日降生於中印度（Ｉｎｄｉａ）迦毗羅衛國（Ｋａｐｉｌａｖａｓｔｕ）嵐毗尼園（Ｌｕｍｂｉｎｉ），名悉達多（Ｓａｒｖａｒｔｈａｓｉｄｄｈａ），父為迦毗羅衛國之淨飯王（Ｓｕｄｄｈｏｄａｎａ），母名摩耶（Ｍａｙａ），誕生後七日，摩耶夫人逝世，生忉利天，賴姨母摩訶波闍波提（Ｍａｈａｐｒａｊａｐａｔｉ）及跋陀羅尼（Ｂｈａｄｒａｎｉ）教養撫育長大。弱冠娶耶輸陀羅（Ｙａｓｄｏｈａｒａ）為妃，後產一子，名羅侯羅（Ｒａｈｕｌａ）十九歲出家，卅歲成道，住世七十有九年，說法四十九年，談經三百餘會，於周穆王五十四年（紀元前九四八年）入滅。
五濁亦名五滓，五渾等。第一劫濁；劫為梵語劫簸之略稱，譯為分別時節，為通常年月日時不能計算的遠大時節，所以劫簸亦譯為大時。時中最短最小的名為剎那，吾人一念之間有九十剎那；最大最長的叫做劫。劫又有大劫中劫小劫之差別；人壽由八萬四千歲起，每百年減一歲，減至人壽十歲，名叫減劫；又再由人壽十歲起，每百年加一歲，加至八萬四千歲，叫做增劫；一增一減，才是一個小劫；二十個小劫，成為一個中劫；四個中劫成為一個大劫。人壽由八萬四千歲減至二萬歲已後，才有渾濁不淨之法生起，為劫濁時。人壽在減劫中，減至三十歲時，遍地盡是饑饉，減至二十歲時，遍地盡是瘟疫疾病，減至十歲時，遍地盡是刀兵災禍，世界眾生，人人被害，個個遭劫，因此所以叫劫濁。又世界成住壞空各有二十小劫，等到壞空劫的時候，火由地獄起，燒至初禪梵天，將世界山河大地等一切情與無情燒得乾乾淨淨，風吹二禪，水湮三禪，災及上界，亦復如是，名為劫濁。
第二見濁。見即見解，由於各人的見解不同，各執己見為是，所以就生出種種的諍執來。因為所見不確，所解理乖，邪執渾濁不清，故名見濁。這些偏執，總有五種：１、身見，身即五蘊假合之體，並非真常堅實之法，世人不達吾人現前假借父母的遺身，是無常苦空的，而偏偏於此臭皮囊上，妄起貪著，謬執我見。常常我是他非，你爭我奪，造殺盜婬之重業，召無間獄之苦報。世間一切萬物本無一定的所有主，而妄計這是我所有物，他人不得侵奪，人家所有的物件，吾則時刻垂涎。人我所有的見既立，則人與人爭，家與家奪，國與國鬥，如此，世界就永無安寧之日了。吾人苟能將我見及我所有見掃除淨盡，互相尊重，那末世界戰爭自可避免，個人的精神勞瘁，也可以得到永恒的安息。２、邊見，亦名邊執見，即是不能守乎中道，而起斷常兩種邊見。這種邊執見，是由於生了身見之後，而起的斷常之邊見。佛說這是邊執外道，這些外道，因為不知道是身虛幻，妙真性常，所以計度死後斷滅，或計度死後常住。計常的外道則說一個人死了之後，靈魂是永遠不會消滅的，死後的靈魂是決會再生的；執斷的外道則說一個人死了之後是眇眇茫茫的，靈魂是永無存在的，是決定不會再生的。這些都是外道的偏執，是了無實際，是遠離中道了義的，所以叫做邊見。３、戒禁取見，戒是戒律。佛所說無上清淨妙戒，是可以令我們斷煩惱，除塵垢，了生脫死，我們一般的佛弟子，是應該嚴格服從遵守的。這裡所說的戒，是外道的邪戒。如印度有一種持雞狗戒的外道，妄言自己前世是雞狗中來，是以對於雞狗特別尊敬，奉祀雞狗作為神者的聖物，因此常學習雞狗所噉的穢物，以為這種妄計苦行，自信將來一定會成道的，這就是叫做戒禁取見。其實這些外道所作所為，是非常愚蠢的，非道謬以為道，非戒妄以為戒，故雖竭其力的苦行精進，畢竟是徒勞辛苦的。應取不取，應戒不戒，顛倒取捨，猶如蒸沙作飯，縱經塵劫，安可得乎？難矣。４、見取見，有一種人用功不切，見解未明，初入門徑，便謂已同極聖，所謂未知說知，非果計果，以劣知見，取他種種劣事，思惟以為最勝妙者。其實這種人去道尚遠，本具妙性，未夢見在，無上菩提，如何克證，涅槃山高，生死海闊，以斯妄計，安可遽豋彼岸。５、邪見，這種撥無因果道理的人，以為世間沒有可以構成結果的原因，亦無有原因而生後來的果報。因為這種人惡固然不足懼，善亦無所好，所以無惡不作。這種邪見的人邪惡極深，是以一個有正信的人，對于這些撥無因果之輩，是極宜遠離而不可親近的，倘與相處，則遺害彌深的。
第三煩惱濁。煩惱二字，非常普遍，人人俱與之結不解緣，不能暫捨。世人遇有不如意的境界，困惑身心，令到心中很不安然，就叫做煩惱。如貧窮的人，終日為著柴米油鹽等七件事憂慮，或因此而夫妻之間吵吵鬧鬧的整日不歡，或朋友之中諍諍鬧鬧的永世成仇。富有的人家因為錢太多，憂慮日後散失，或者越有越想有，終日在錢眼裏打轉；或者錢財多了，而綺想越多，齊人之福不易安享，妻妾之間互相妒忌的兩不相讓，家庭從此多事了。這是世人的所謂煩惱。佛所說的煩惱略有：根本六，中隨煩惱二，大隨煩惱八，小隨煩惱十，即八識規矩頌所謂中二大八貪瞋痴。言根本六者，即貪、瞋、痴、慢、疑、邪見。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、十種名小隨惑。無慚、無愧、名叫中隨惑。掉舉、惛沉、不信、解怠、放逸、失念、散亂、不正知，八種名叫大隨惑。這些煩惱是污濁不清之法，可以令眾生沉淪苦海，永無超拔之期，所以叫煩惱濁。
第四眾生濁，由眾緣和合而生，復受眾多生死，故名眾生。在劫濁中的眾生由於邪見熾盛，煩惱垢重，所以不敬信三寶，不侍奉父母，不受齋戒，不修福慧，故果報漸衰，心靈遲鈍，身體孱弱，苦果多端，福業減少。因為所作的業固然不清，而所受的果實亦復渾濁，所以叫做眾生濁。
第五命濁，命就是性命，也就是吾人這一期的壽數。人的壽命有長短壽夭，在現在目前來說，人的壽命極長也不過百年。但這也是有期限的，期限一滿，就非離開這個世界不可。我們同是一個人，為什麼有的壽長百歲？有的只幾十歲或幾歲就夭亡？為什麼越古老越離現在去得越遠的人的壽命越長？這是各人所作的業不同，所以壽命的果報長短也有差別。越古的人，因為常修勝道，不作無義利的事，所以壽命極長。於今去聖時遙，人心不古，不修至道，事事利己損人，心似羅剎，殺業增上，對諸生物毫無慈念，因此所感之壽亦日見短促。昔時人壽極長，今者極長少過百年，所以叫做命濁。
瑜珈師地論云：「言五濁者，一者壽濁，二者有情濁，三者煩惱濁，四者見濁，五者劫濁。如於今時，人壽短促，極長壽者，不過百年，昔時不爾；是名壽濁。如於今時，有情多分，不識父母，不識沙門，若婆羅門，不識家長，可尊敬者，作義利者；作所作者；於今世罪，及後世罪，不見怖畏；不修惠施，不作福業，不受齋法，不受淨戒。昔時不爾。名有情濁。如於今時，有情多分，習非法貪，不平等貪，執持刀劍，執持器杖，鬥訟諍競，多行諂誑，詐偽妄語，攝受邪法，有無量種惡不善法，現可了知。昔時不爾，是名煩惱濁。如於今時，有情多分，為壞正法，為滅正法，造立眾多，像似正法；虛偽推求，邪法邪義以為先故。昔時不爾，是名見濁。如於今時，漸次趣入饑饉中劫，現有眾多饑饉可得。漸次趣入疫病中劫，現有眾多疫病可得。漸次趣入刀兵中劫，現有眾多互相殘害，刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。」俱舍論亦云：「言五濁者，一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁。劫減將末，壽等鄙下；如滓穢故，說名為濁。由前二濁，如其次第，壽命，資具，極被衰損。由次二濁，義品衰損。以耽著欲樂，自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁，衰損自身。謂壞自身身量，色力，念智，勤勇，及無病故。」楞嚴經亦云：「云何為濁？阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水。土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。」由於這五濁的障蔽性真。故而造諸惡業，個個蒙塵，人人造惡，整個世界的人為善者少，作惡者多，令到這個本來善良的世界，成為罪惡的世界，所以叫做五濁惡世。佛的大智慧神通力，不可以言說，不可以心思，所謂人天不知邊際，三乘莫測玄微。惡世眾生，剛悷狡猾，易瞋易愎，難調難化。佛在這個惡世當中，對於這班剛強眾生，教化事業本非易易。但是佛出世間，本為度脫眾生，所以對這些剛強眾生，先以神通威力懾伏其心，後以智慧方便惇惇善誘，令知造惡遭苦，應該遠離，為善得樂，勇力勤修。故彌陀經云：「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁，命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
知苦樂法，即是佛陀教化這些難以調伏的剛強眾生，能夠認識清楚，什麼是苦，什麼是樂，苦從何來，樂由何生。令到個個都知苦樂的法，對於善法勇力而為，對於惡業決意斷除，那末修行的功行才易勝進，聖妙的理地才速登履。
或者說佛為什麼到這個五濁惡世的世界裡來成佛？為什要化導這些剛強的眾生呢？有三種義理：第一是佛的本願力使然。因為五濁惡世境界惡劣，易助道法速日增進。第二五濁惡世，苦難多端，佛說妙法易生信受。第三佛出世間，目的為化眾生。化導善根深厚的眾生，不足為難，調伏剛強的眾生，是為甚難。佛出世間既然是為眾生，所以越剛強難以化度的眾生，佛越加要設法度脫。具有這三種原因，所以佛要到這個五濁惡世的世界裡來教化度脫剛強眾生。悲華經云：「爾時會中有菩薩摩訶薩；名曰寂意，瞻睹如來種種神化已，白佛言：世尊何因緣故，其餘諸佛所有世界清淨微妙種種莊嚴，離於五濁惡世，無諸穢惡，其中純有諸大菩薩，成就種種無量功德，受諸快樂。其土乃至無有聲聞辟支弗名，何況當有二乘之實。今我世尊，何因何緣處斯穢惡不淨世界，命濁、劫濁、眾生濁、見濁、煩惱濁、於是五濁惡世之中，成阿耨多羅三藐三菩提，在四眾中說三乘法。以何緣故，不取如是清淨世界，而不遠離五濁惡世？佛告寂意菩薩：善男子，菩薩摩訶薩，以本願故，取淨妙國，亦以願故，取不淨土。何以故？善男子，菩薩摩訶薩，成就大悲故，取斯弊惡不淨土耳。是故吾以本願，處此穢惡不淨世界，成就阿耨多羅三藐三菩提。」
親近奉侍佛陀左右，恒常隨佛使喚操作，叫做侍者。菩薩從兜率天下生經說：具八種德方堪為侍者：一信根堅固，二其心覓進，三身無病，四精進，五具念心，六心不憍慢，七能成定意，八具足聞智。觀無量壽經云：「一一化佛，有五百化菩薩無量諸天以為侍者。」今不可說不可說十方無量世界諸佛，各所遣的侍者，均是等覺高士，各各問候世尊起居迪吉，少病少惱，眾生易度，聖眾安和，是致意的法式也。各方諸佛從彼彼方來，既至目的地，各遣侍者致問世尊，一表尊法重人，而且賓主的禮法，應該這樣，亦所以示法不乖俗也。
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲：所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲。
這是放光現大瑞雲之時。是時，即是感應道交，師資酬唱的時候。亦即是十方無量不可說不可說世界諸佛菩薩，聚集忉利天宮，各遣侍者問訊釋迦世尊，待佛宣說妙法的時候。如來無有因緣，不輕易開顏含笑的，故世尊在每一個法會，凡是含笑之後，必放光現瑞，然後宣揚妙法。現在世尊含笑之後，放百千萬億光明雲，以及後面的出種種微妙音聲，即是放光現瑞的狀況。日月燈光等光明，是有限度的，尚有阻礙，不能遍照。日月燈等，以日最光最明，但只照晝不照夜，高山所阻，屋瓦所礙，就不能照。像這些有限度不常不遍的光明，時時都可以看到，不能算是瑞相。世尊現在所放的大光明，是徹照三千大千世界，無幽不燭的，高山不能阻，屋瓦不能障，比之日月等光強過百千萬億倍。雲係蔭覆滋潤的意思，即是說佛現在所放的大光明雲，蔭覆滋潤一切眾生，令一切眾生見到這些光明雲，個個身心輕安，爇毒妙性的煩惱得以解除，滋潤心田的善根得以增長。指數有百千萬億，舉名只提十個，因為十種光明雲，可以概括百千萬億之數，而百千萬億的光明雲，亦可以這十種名稱，攝盡無餘。
佛說這部地藏經的本意，是想令個個都明白孝親的道理。父母生養我們教育成人，如果有天良的人，對於雙親當然要孝敬的。但是現在人的，心地黯昧，沒有一點天良，所以佛陀特別放出種種的光明，照徹一切眾生的心地，令一切眾生的心地，都得到光明，知道明白孝敬雙親的道理。
大圓滿光明雲，大係廣大普遍的意思，具有體相用三大。所謂體大，報身無涯，量週沙界。所謂相大，百福莊嚴，萬德圓融。所謂用大，慈心濟物，妙用恒沙。圓滿二個字，是形容佛陀所證到的果位，是到於極高峰的。因為佛陀無論德行方面，或者在福慧方面，都是臻於極圓滿的境地，沒有什麼人可以與佛比擬的。這些光明既然是從報身佛所放出來的，所以稱為圓滿。雲是隨處飄遊，到處覆蔭的。佛陀利生的心悲切，也是隨處現形，到處維護一切眾生，令眾生個個都到達無懼無畏的心情常歡常樂的念頭，因此稱佛的大慈悲功行，叫做雲。在通常方面來說：佛陀是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行週遍，種智圓成，俱足一切世出世間的一切功德，遠駕三乘之上，所以叫大圓滿光明雲。
大慈悲光明雲，這種光明雲，係從佛的大慈悲心流露出來的，所以叫做大慈悲。普通的人並不是沒有慈悲，不過普通人的慈悲亦是有限度，有偏向，有分別的。通常每個人的心理，都有親近疏遠之別，由此慈悲的念頭無形中也在此分明辨別出來。比方我有一個最親而具有至密切關係的人，一旦遇著有困難，或者有痛苦，我一定會伸出我的同情的手，來援助他，來救濟他，或者用我的同情的口吻來安慰他，以表達我與親情上的關係。或者我有一個離我很遠而具有極密切的親朋，遭遇到不如意的事，我縱不能親身去慰喻他拯救他，但我的心裏也會有極不尋常的牽罣。如果那個受苦或遭遇極不如意事的人，與我非親非故，毫無關係，我對他縱然也有惻隱之心的援助他，那也不過敷衍了事罷了，斷無親切的表現。像這樣有界限偏向的慈悲，完全是在情感上具有親疏的分別。甚者，與我有怨恨的人，恨不得落井下石，毫無慈悲可言。孟子的惻隱之心，基督的所謂博愛，也可算是慈悲，但範圍小得可憐。在這芸芸群生之中，其種類何只億數，而基督所謂的博愛，只限於對人類而言，其餘的一切群生可以食其肉而寢其皮。像這樣的道理，怎樣可以稱得上博愛呢。佛的慈悲就不是這樣的。佛陀的慈悲是廣大無比的，最極普遍，無分界域，不別親疏。不但人類受苦佛要救援，就是一切生物遭到痛苦，佛也要想盡方法來救度。佛觀一切眾生一視同仁，猶如父母愛護赤子一樣。無分彼此，只要眾生有難，佛就會盡自己的力量去拯拔的，所以止有佛的慈悲才是大慈悲，佛的愛護一切眾生，才可以稱為博愛。
大智慧光明雲，係從佛的大智慧光中發放出來的，所以稱為大智慧光明雲。佛陀斷除無明煩惱生死垢染，所謂五住究竟，二死永亡，證得一切智，一切種智，道種智等，心性明明，了了常知一切世出世法。由於佛陀得到一切的智慧，了知身受心法，都是無常苦空。自己既證得解脫的妙道，所以常來世間設種種妙法，救度一切苦惱眾生。佛所得的智慧是清淨無漏的，並不是世間一般人所具的智慧。世人所具的智慧，叫做世智辯聰，世智辯聰也是八難之一，依之而行，可以永沉生死苦海之中，不得出離。所以我人不想超出世間便罷，若想超出世間，就須要先離開世智辯聰，然後依佛的教訓，修行出世的清淨妙智。這種妙智人人本具，個個現成，只因久被塵垢遮蔽不能證得，所以佛在此，特別放出這種大智慧的光明雲來，照徹蔭覆一切眾生，欲令個個都能反光回照的認識本具的妙智，不必向外馳求，只要從自己本性上開解便可，現在這裡所講的智慧，依照一般的常法，可以分為二種：梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，屬第六度；梵語若那（Ｊｎａｎａ），譯為智，屬第十度。這裡所以言智慧者，或者當屬第十度的智，或者文便故耳，與後面的般若，斷然不可苟同。所言智者，有自受用法樂智與成熟有情智二種。
大般若光明雲，梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，與前面的智慧事相雖有差別，理則並無二致。言般若者，有五種差別：第一實相般若，是為眾生個個本具的理體，遠離一切虛妄的染污相，亦即是所證的實性。第二觀照般若，即是觀照實相的實智。第三方便般若，即是分別諸法的權巧妙慧，因為一切眾生的根性，有種種的差別，菩薩欲為化導這些眾生，故必須想出種種權巧的妙法來，然後對於這些眾生才可以化導。第四境界般若，這是為真智所緣的一切差別境界。第五眷屬般若，即是與慧性隨行之萬行的眷屬。我人個個本具圓常的慧性，係福智雙修，空有齊照的，能斷除一切煩惱執障，能契證萬法圓融的真理，為萬行之導，眾德之首。所以般若在一切諸波羅蜜多，最尊最勝，更無與等者。現在所放的光明雲，是從佛萬德圓融慧性之中發放出來的，能夠照破眾生一切的習障，令眾生在昏黯之中，找到一條光明大道。個個都能悟解到真空的妙理，證得圓常的慧性。
大光明三昧雲，三昧，亦名三摩提，三摩帝等（Ｓａｍａｄｈｉ），譯為定，正受，調直定等。將吾人的心停息緣慮凝結於一處，任境轉而不隨之動，所以叫做定。調心之法，於觀境上，正直而受，所謂中間永無諸委曲相，是名正受。將吾人狂暴委曲散動的心，使之調直止於至善的定境，故名調直定。現在佛從大定之中放出大光明雲，照徹眾生令息狂心，安住定境，除煩惱障及所知障，證不退地。
大吉祥光明雲，係從佛萬德圓融的心胸上的卍字發放出來的，梵語室利靺瑳（Ｓｒｉ－ｖａｔｓａ）翻為吉祥海雲，是如意吉兆的意思。所謂大吉祥，即是說樣樣都好。凡是事事如意，樣樣吉祥，這是眾生個個祈求的事，若得諸事吉祥，當然是值得歡喜慶幸的；但是必須要作善事，才可以得到吉祥的果報。所以尚書說「作善，降之百祥，作不善，降之百殃。」又說「天道福善禍淫。」周易也說「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」所以吾人欲望吉祥，就非作善事不可。佛知眾生心之所欲，但因眾生為無明所障蔽，心地黑暗不易明瞭，所以佛陀特別大發慈悲，放大吉祥光，照徹眾生心地，令知善惡差別，報得苦樂。勸令個個捨惡修善，俾致降大吉祥。譬如一個善持戒行的人，在行住坐臥當中，自自然然就會有很多護戒神王侍衛擁護，縱有厄難遭遇，因為有善神隨身保護，也就會使其逢凶化吉，遇難成祥。同時佛陀具足種種殊勝的功德，若有眾生供養讚歎，自然也可獲得吉祥。
大福德光明雲，由修種種善行而獲得的果實，叫做福德。佛的福德與人天等的福德，是不可以雷同的。因為人天的福德是有限量的，是有盡時的。例如世間有些有福氣的人，是由前世堅持三皈五戒等善行而感得的；有些天人，因為由於堅持五戒，並修持十善等法行，而受到天上的福報。但若不再向前進修，就等於吃穀種的人一樣，福報享盡，自然就會墮落。佛由於在往昔廣修六度萬行，利益無量眾生，所以所得的福德，也是廣大無窮無盡的。這種大福德，是有進無退的，也是永遠不會墮落的。佛用這種大福德光明雲來照耀眾生，令眾生都知道修行六度萬行的法門，個個皆能獲得廣大的福德。
大功德光明雲，佛陀累生累劫，在因地之中，所修的六度萬行等善法積聚的德行，能夠發生出種種的功能，所以叫做大功德。講到功德，有兩種分別，一種是世間功德，亦即是有希求的功德，一種是出世間功德，亦即是無相無希求的功德。世間的功德，如世人做了一件好事，其目的或希求他生生在天上，或希求在人間大富大貴。或者希望將來覆蔭子孫昌盛如意。這種功德是有分際有限量的，因此，不能說作大功德。出世間的功德，是無作無為不希不求，心無所著，施受相亡，三輪體空，二諦圓修。雖終日作種種善事，而不見有善事可為，所作功德不見有功德所求，也不見有功德可得，無求而求，無得而得，方是稱性的大功德。佛放這種大功德光明雲，普照眾生，是欲令眾生捨有為有希求的功德，而修無為無希求的稱法界性的大功德，才有真實的享受。所以金剛經云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
大歸依光明雲，言歸依者，歸為歸投，依為依靠，依伏。眾生在茫茫苦海之中，好似一葉扁舟在汪洋大海裡，遇著狂風暴雨一樣，本來是很危險的事；大歸依處的地方，就猶如大陸一樣，毫無危險可言。眾生若能歸依三寶，所謂依佛為師，憑法為藥，倚僧為友，則心有所歸，身有所依，依法修行，自可離苦得樂，捨生死的苦海，登快樂涅槃的彼岸。就好像捨離在汪洋大海的扁舟，登上穩固的大陸一樣，自然化險為夷。故三皈正範云：「所言皈依者，顯宗論云：救濟義，以皈依三寶，能息無邊生死苦輪，遠離一切大怖畏故。」深一層講，歸係將六根攝住，歸在一處，返本還源。依是依住真如，如如不動，本覺顯現。佛陀現放出這種大歸依光明雲，遍照一切眾生，是想令一切眾生都能歸依自心的覺性，皈依自性三寶，依著地藏的孝行法門行持，日久功成，自然能夠返本還源，認識歸家道路。
大讚歎光明雲，係以音聲來表揚人的德行。上面諸佛異口同音的讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，能行難行的事，現在釋尊也以音聲來大加讚歎諸佛的威神之力。這是禮尚往來應作的禮貌，所以人家恭敬讚歎我，我也應當恭敬讚歎人家。同時，地藏菩薩歷劫以來，所作自行化他的種種功行，是值得讚歎的。現在佛放這種大讚歎光明雲，一方面是表揚諸佛及地藏菩薩的威德行願，一方面是想令眾生以地藏菩薩為榜樣，照著地藏菩薩在因地中所作所為的學習看齊，將來諸位眾生因圓果滿的時候，也是一樣得到十方諸佛的同聲稱揚讚歎的。
放如是等不可說光明雲已，又出種種微妙之音：所謂檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音，慈悲音，喜捨音，解脫音，無漏音，智慧音，大智慧音，師子吼音，大師子吼音，雲雷音，大雲雷音。
這是出種種音聲。放如是等不可說光明雲已，係結前，即是說佛所放的光明雲很多，多到無法說得清楚，前面所說的十種名稱，不過略說而已。因為光明雲多到無法子用數目字可以表達得清楚，所以只可用一句話來概括它說「不可說。」
又出種種微妙之音，是起後。即是說不但放無量無數光明雲，而且放了這樣多光明雲之後，接著又放出很多極微妙好聽的音聲。佛出世間，為利樂一切眾生故，設種種方便善巧之法：如良醫對諸病者開種種藥方，醫治諸多雜症；所以眾生有八萬四千煩惱，佛為說八萬四千法門而對治之。維摩經云：「或有佛土，以佛光明而作佛事，……有音聲語言文字而作佛事。」是以眾香國中，無有文字言說，但以眾香而作佛事，令聞香氣即獲三昧。裟婆世界眾生，剛強難化，但耳根最利，故佛為說種種剛強之語以調伏之。楞嚴經也說：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」由於逗契此方眾生根機的緣故，所以佛放種種大光明雲之後，即出種種微妙音聲。佛的音聲是從累生累劫修持而得的，所以不但洪亮微妙，而且柔軟動聽，令諸聞者，即得諸根清淨，熱惱消除，獲證清涼的境地。
佛所得的音聲，廣有無量，略有八種之名。這些音聲，既然都係從佛歷劫所修的善根功德而來，那末，所利益的眾生也格外徹底普遍。所以楞嚴經云：「譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞；此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒；隔垣聽音響，遐邇具可聞，五根所不齊；是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，身心不能及。今此娑婆界，聲論得宣明。」甚麼是佛的八種音聲呢？即是第一極好音，這種音聲係由於佛的德行廣大的緣故，所以能令眾生聞到這種音聲，大家都知苦樂法而趣入於正道。第二柔軟音，這種音聲係由於佛的德行慈善的緣故，所以能令眾生聽之喜悅，自然皆捨棄剛強的心，而趣入有規律的行徑。第三和適音，這種音聲係由於佛陀證入中道理趣，所以音聲調和，能令一切眾生融和會於理諦。第四尊慧音，這種音聲係由於佛的德行尊高，所以能令聞者尊重，智解開明。第五不女音，這種音聲係由於佛住首楞嚴定，具有世欲的德行，所以能令一切眾生聞聲起敬，天魔外道無不歸服。第六不誤音，佛智圓明，照了無謬，這種音聲是從佛的智慧海流出的，所以能令一切眾生，聽聞此音，各各皆得正知正見，遠離九十六種邪見之非。第七深遠音，佛的智慧如實豎窮橫遍，而且佛的德行最尊最極。這種音聲是從佛的實德而發，故能徹透十方，令諸眾生近聞不覺得聲音很大，遠聽亦不覺得聲音微細，若近若遠，聽聞此音，個個都證甚深之理地。佛的聲音由於係從往昔因地所感，故使遠近聽聞如在目前。是以目連欲測佛的音聲，上窮恒沙國土，聽之猶在目前。第八不竭音，佛證極果之身，願行無盡。由於佛住於無盡之法藏，所以佛的音聲，滔滔無盡，響響不竭，能令眾生尋其語義皆得無盡常住的果報。所謂種種微妙之音，即是佛所放出的種種音聲，無不悅耳清心，互不交雜，所以稱為微妙。佛出種種音聲，非數字可以算知，現在只舉十六種名，不過舉其犖犖大端而已，實數安止十六？然而十六之數可以概括無餘，種種音響不超十六之名，故舉十六之名，一切皆在其中。
檀波羅蜜音，檀者，梵名檀那（Ｄａｎａ）之略語，譯為布施，以自己的財物，所謂國城妻子，甚至生命，分布與一切眾生，輟止自己應得的東西，惠施給人，所以叫做布施。有三種布施：第一財布施，以種種財物施捨給貧窮大眾，令到個個都豐衣足食。第二法布施，眾生所以輪迴於三界之內，飄流於六道之中，受諸生死，貧賤苦患，皆因未聞佛法，不知修學。菩薩發心，不為自求，所以自雖了悟，仍然緣念眾生，故而降生穢土，助佛宣化，為諸眾生說種種法，務令得到解脫為止。第三無畏施，即是對於厄難之境，無所畏懼。眾生沉淪生死海中，受種種厄難之苦，菩薩降生其中，皆令離於厄難。菩薩不但自己對於厄難之事無所畏懼，亦恒能施一切眾生無所畏懼，因此叫做無畏施。
波羅蜜，應云波羅蜜多（Ｐａｒａｍｉｔａ）。舊譯為度無極，新譯為到彼岸。度，即是到彼岸的意思。無極，即是說菩薩所修的行法無有限際。又波羅，是彼岸的意思，有菩提和涅槃二種究竟果地。蜜多，係離的意思，到的意思，一切眾生迷失本覺的理性，常居生死的此岸，菩薩修行六度萬行諸波羅蜜多，故能離生死障染的此岸，而到達涅槃清淨的彼岸。窺基法師說：「境盡有無，解窮六藏，義洞真俗，業備二因；覺滿寂圓，昇斯彼岸，體用兼舉，故立此名。然所修行，具七最勝，方可得名波羅蜜多：一、住菩薩種性，二、依大菩提心，三、悲愍有情，四、具行事業，五、無相智所攝，六、回向菩提，七、不為二障雜。若行慧等一切善業，隨闕此一，非到彼岸。」
尸波羅蜜音，應作尸羅波羅蜜多音（Ｓｉｌａ），譯為戒。身口意三，作種種非法的業行，好似大火一樣，能夠燒壞修行人的本具理性，唯有持戒，才能夠將這身口意三業的過非防止停息。由於尸羅具有防息三業過非的功能，所以叫做戒。這戒亦復是略有三種之別：一、攝律儀戒，即是能夠受持五戒八戒，十戒，具足戒等一切戒律；二、攝善法戒，即是以修持一切善法以為戒律，三、饒益有情戒，即是以利益一切眾生而為戒律。
羼提波羅蜜音（Ｋｓａｎｔｉ），譯為忍辱。他人無理加毀於我，名叫為辱，在這侮辱的上面，能夠處之泰然，不起瞋怒，名叫為忍。這忍辱亦復有三種差別：一、耐怨害忍，能夠忍耐一切有情的怨敵惱害。二、安受苦忍，對於一切無情的寒熱等種種苦楚，能安然處之泰然受之。三、諦察法忍，能如實諦觀真理而安然住於無生的理地。這三種忍，前二種忍係耐忍的忍，後一種忍係信忍的忍。由於忍耐的忍，所以對於情與非情的種種怨害苦楚境界，能夠處之泰然，毫無瞋怒。由於信忍的忍。所以對於佛陀所說的妙法，能夠信受奉行，而證入於真實的理地。
毗離耶波羅蜜音（Ｖｉｒｙａ），譯為精進。菩薩於一切法勇猛勤修，不達真際目的，不肯中途停息，務必證得一真法界為止；對於六度萬行，無量善法，不懈不怠，不休不息，叫做精進。這精進亦復有三種差別：一、被甲精進，在這個人食人的世界裡，有很多禍害厄難的魔事，尤其修勝行的人，所遇的障難更多，即所謂道高一尺魔高一丈，倘欲功德勝進，不為魔障所纏，則非發起大勢力精進的心不可。等於軍隊打仗一樣，所被的衣甲越堅厚，所遇害的地方就越少，且在陣場上交鋒，內心的恐怖也就越少。菩薩修行也是這樣，被大勢力心的甲，修持出世的行，中途縱然遇到諸多障難，心中也就沒有什麼恐怖。二、攝善精進，菩薩對於諸善法行，勇勤去修，不稍生起退倦的心。三、利樂精進，菩薩修諸聖行，目的欲為利樂一切眾生，所以對於菩薩化導眾生，令趣解脫的事業，不怠不倦。
禪波羅蜜音，應作禪那波羅蜜多音（Ｄｈｙａｎａ），舊譯為棄惡，思惟修，功德叢林等；新譯為靜慮。所講棄惡，即是說修行觀行，集諸善法，所以能將惡法捨棄。所謂思惟修，即是說修行出世妙法，必藉思惟修習，方得圓成。所謂功德叢林，即是說修諸靜法，可以獲得極大功德，修行既久，而集聚的功德也必多，好似樹林一樣的密茂，所以叫做功德叢林。所謂靜慮，因為修行出世妙法，必須審諦觀察，然後方辨是非，既能識別是非，則能先去非留是，繼則是非均不住，所謂能所皆亡，是非雙絕。由靜觀審慮，出世妙慧方得圓成，因此叫做靜慮。此亦復有三種差別：一、安住靜慮，令散亂心定於一境，抉擇是非，除煩惱等障。二、引發靜慮，由於禪思，三昧現前，能夠發生種種功德。三、辦事靜慮，由禪定能夠令心清淨，出生種種功德，斷除五住煩惱，超脫二種生死。自既得度，不捨有情，所以仍入穢土，舉辦種種利生的事業。
般若波羅蜜音（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，即是人人本具的妙慧。這妙慧係從禪那集心一境，澄清諸念所顯現的；亦復有三種差別；一、生空無分別慧，生空，即是我空，眾生我執未空，常留凝於生死的此岸，二乘只空我執，故處遍真涅槃的彼岸。這種妙慧是與生俱來本自現成，非假修得，絕思量，亡計度，所謂擬心即錯，動念即差。菩薩證得此慧，所以能解除我縛，超脫生死。二、法空無分別慧，係破法執後證得的妙慧。眾生我法未空，為煩惱所知之所纏縛，沒生死界，沉淪六道。二乘破除我執，破煩惱障，法執猶存，所知障未亡，故只證偏真，不得究竟。菩薩我法皆空，二障並離，超有漏生死之苦海。絕化城偏真之幻樂，到達究竟的境地。三、俱空無分別慧，即是我法皆除，二障並亡。菩薩由於證得我空，故能斷煩惱障，超生死流。由於證得法空，故能亡所知障，不住偏真。眾生煩惱未除，我執猶存，處生死的此岸，二乘我執已破，法執未亡，煩惱障盡，所知仍留，住偏真的彼岸，故均未為究竟。菩薩二障惑除，我法俱空，所以不往生死，不居涅槃，處於中流，度諸眾生，通通都令了脫生死住在涅槃的彼岸。由於生空無分別慧的緣故，所以能夠自己了脫。由於法空無分別慧的緣故，所以能夠度諸眾生；由於俱空無分別慧的緣故，所以能夠自他都離開生死的此岸，到達涅槃的彼岸。
由檀波羅蜜音至般若波羅蜜音，總叫做六度音。顯揚聖教論云：「第一施波羅蜜多，謂依菩提心悲為導首；十種法行，助善修治；七種通達，為堅固根；或因資財，或因正法，或因無畏，五種功德大我所攝性。（一）無著故捨，（二）不觀故捨，（三）無失故捨，（四）無別故捨，（五）回向故捨。由此行故，而諸菩薩，以資生具，攝諸有情。及由親近多修習故，令彼資圓滿，當成無上正遍知果。如施波羅蜜多，如是戒乃至慧，應知。第二戒波羅蜜多，謂或因息離不善，或因攝受善法，或因利益有情，律儀戒所攝身語意業性。由此行故，諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三忍波羅蜜多，謂因忍受他不饒益不恚性，或安受諸苦不亂性，或因審察諸法正慧性；由此行故，諸菩薩以忍受一切不饒益事。及損害事，攝諸有情。第四勤波羅蜜多，謂或因被發心鎧，或因方便加行，或因利益有情；相續純熟，心勇猛性，為欲引生一切善根。由此行故，而諸菩薩，雖未伏惑，而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多，謂或因對治煩惱，或因發起功德，或因利益有情，心住一緣性。由此行故，而諸菩薩，伏諸煩惱，令住不現行法。第六慧波羅蜜多，謂或因對治煩惱，或因發起功德，或因利益有情；簡擇諸法性。由此行故，而諸菩薩，永斷一切煩惱障所知障種子。」成唯識論亦云：「施有三種：謂財施，無畏施，法施。戒有三種：謂律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。忍有三種：謂耐怨害忍，安受苦忍，諦察法忍。精進有三種：謂被甲精進，攝善精進，利樂精進。靜慮有三種：謂安住靜慮，引發靜慮，辦事靜慮。般若有三種：謂生空無分別慧，法空無分別慧，俱空無分別慧。」
慈悲音，喜捨音，這二種是四無量心的音聲（Ｃａｔｖａｒｉ－ａｐｒａｍａｎａｎｉ：１、Ｍａｉｔｒｉ，２、Ｋａｒｕｎａ，３、Ｍｕｄｉｔａ，ａｎｄ４、Ｕｐｅｋｓａ）菩薩修勝妙行的時候，對一切眾生的愛護，無微不至，有如慈母的愛護赤子，所以只要眾生遭遇到困難，菩薩就會應念而至。倘有眾生心情得不到愉快，菩薩就會興起他的無緣大慈，與一切眾生快樂，這叫做慈無量心。若有眾生遭到極大的苦難，菩薩就會運用他的同體大悲，拔一切眾生的苦難，這叫做悲無量心。所謂無緣大慈，即是說這種慈心，無須緣慮繫屬，自然普應一切。所謂同體大悲，即是說這種悲心，生佛體同，無差無別，所以眾生受苦，就好似自己受苦一樣，因此救濟一切眾生，可以成就我的菩提道，就等於是救濟自己一樣，這就是同體的悲心。金剛經所說：「所有一切眾生之類，……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」也是同體大悲的緣故。菩薩出現世間，廣修六度萬行，目的在乎一切眾生皆得解脫無量生死苦患，因此見到一切眾生都能離苦得樂，所以心生慶悅，這是喜無量心。菩薩救度一切眾生，怨親平等，雖然滅度無量無數無邊眾生，心無執著，絕對不說這許多眾生，係我救度者，這是捨無量心。這四種心能夠普緣無量眾生，平等利益無量眾生，引發無量福慧，莊嚴無量佛剎，因此叫做四無量心。
瑜伽論云：「云何建立四無量定？謂諸有情，有三品故。一者無苦無樂，二者有苦，三者有樂。如其次第，欲與其樂，欲令離苦，欲令其樂永不相離。於彼作意有四種故；如其次第建立四種。謂由與樂作意故，拔苦作意故，樂不相離隨喜作意故，建立前三。即於此三，欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染污作意故，瞋恚不染汙作意故，貪欲不染污作意故，建立於捨。」
解脫音，梵語木底（Ｍｕｌｔｉ）或云木叉（Ｍｏｋｓａ）義譯解脫。遠離煩惱等惑業的纏縛，超脫三界無邊生死的苦果，縱任自在，無罣無礙，塵累不能拘，障染不能留，所以稱為解脫。唯識述記云：「言解脫者，體即圓寂。由煩惱障，縛諸有情，恒處生死，證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」瑜伽論云：「此中解脫者，是永斷、離繫、清淨、滅盡、離欲等，名之差別。」又云：「言解脫者，由離貪故，一向安隱。於餘煩惱，心得解脫。」又云：「云何解脫？謂即於此伏斷對治修習故，永拔隨眠。」又云：「云何解脫？謂起畢竟斷對治故；一切煩惱品類粗重，永息滅故；證得轉依，令諸煩惱，決定究竟成不生法，是名解脫。」佛陀斷除一切煩惱障業，永離生死等苦果的纏縛，得解脫的妙道，為欲一切眾生都知道修對治法，獲究竟的解脫，所以特放解脫的音聲。
無漏音（Ａｎａｓｒａｖａ），漏為煩惱的異名，漏泄及漏落的意思。眾生的貪瞋癡等煩惱，日夜由眼耳等六根門漏泄流注不止，因此造諸惡業墮落三途，輪迥六趣。諸佛菩薩修諸聖行，遠離一切煩惱，永超生死之領城，所以叫做無漏。即是超出生死，就永遠不會再漏落三途。雜集論云：「何故此滅，復名無漏？永離一切煩惱魔故。」成唯識論云：「諸漏永盡，非漏隨增，性淨圓明，故名無漏。」世尊證得此無漏聖法，為欲令諸眾生都證得這種妙法，所以特別發出這種無漏之音；俾諸眾生，得聞獲益。
智慧音，大智慧音。梵語若那（Ｊｎａｎａ），譯為智，屬第十度。梵語般若（Ｐｒａｊｎａ），譯為慧，屬第六度。簡擇事理，決斷無疑，真俗並照，能所皆亡，故名智慧。這種智慧與前面所說的般若，義理當然無異，事相確有差別。前面所說的般若如母，能生萬法，智慧係從彼所生。同時這裡所說的智慧，是屬於十度中的智，並不是第六度的般若，因為我國在文法上，智與慧是一個不可分開的名詞，是以我人隨時都可以見到智慧兩個字是常聯在一起。這智慧係能夠決斷事理出世的智慧，並不是世間上世智辯聰的智慧。世智辯聰的智慧，對於眾生，並不是完全沒有益處，但比較起來，害處較多。所以世人以世智辯聰的緣故，互相鬥智，互相鉤心鬥角，互相用盡陰謀，於是弄到整個世界毫無安寧的日子。出世的智慧與世智辯聰的智慧剛剛相反，所以菩薩出現世間，樣樣都以利生為目的。
智慧，純係自利，大智慧則自他兼益，以故二乘人修行，獲得出世妙智，便以為足，更不前進；安住偏真涅槃的化城。菩薩自雖得度，不捨有情，所以降臨穢土，廣設種種的善巧權法，化導眾生，個個都令安住到無生死，絕垢染的清淨彼岸，然後，自己才般涅槃。因此故說智慧只是實智，大智慧則具權實二智。佛陀現在放發出智慧大智慧兩種音聲，是欲喚醒在會大眾，令知個個都具有這兩種智慧，先自了脫之後，再來度化眾生。
獅子吼音，大師子吼音。師子，梵語僧伽彼（Ｓｉｍｈａ），在群獸當中，能夠無畏降伏一切，所以為獸中之王。佛陀從無數劫來修諸勝行，具足無量威德功行，所以對於一切邪魔以及九十六種外道，無所畏懼而降伏之，因此號稱佛陀為人雄中的師子；或者稱菩薩為師子，或師子兒，稱佛為大師子或師子王。總之，端行勝道，具諸威德功行，能夠降伏一切邪魔外道，而不為一切邪外所怯，就可以叫做師子。吼，係鳴的意思，咆哮的意思。師子吼即是師子咆哮，或者叫做師子鳴。師子一吼，百獸驚伏。佛係人中的師子，所以在大眾之中，宣說一切決定妙理，不畏群邪異學，而能降伏一切魔外。就好似師子一樣，在群獸當中咆哮，群獸自然懾伏。所以臨濟說：「獅子一吼，野千腦烈。」現在所說的師子吼是，為三乘人說權小的出世法。大師子吼，是為圓頓大士說世出世間的大乘妙法。新華嚴云：「譬如大師子吼，小師子聞，悉皆勇健；一切禽獸遠避竄伏。佛師子吼，諸菩薩等，若聞讚菩提心聲，長養法身。妄見眾生，慚伏退卻。一又，自己能夠在大眾當中說決定妙法，心無所畏，名師子吼。自能眾中演說無所畏懼，亦能施眾生說法無所畏，名大師子吼。佛現在發出這兩種音聲，是欲令眾生，自他說法均無所畏。同時，現在佛說地藏行門，是欲個個都能克盡孝道；倘若侍奉雙親毫無缺憾，則於下面所說的種種地獄苦楚，亦無所畏；不但自己無所懼，亦且施諸眾生亦無所畏。如果對於雙親有忤逆的行為，那就縱然對下面所說的地獄果報，有所畏懼，也是無辦法可能避免的了。
雲雷音，大雲雷音。雲係有蔭覆的作用，雷取能警覺的意思。眾生迷流三界之中，受種種苦楚熱惱，終日昏昏，無知無覺，就好似在炎夏烈日之下做夢一樣：既痛苦又不知求出離。諸佛菩薩出現世間，愛護一切眾生，無微不至。猶如慈母的愛護赤子，苦口婆心，諄諄善誘，說種種的妙法，務令個個都能知苦斷集，慕滅修道，捨棄熱惱痛苦的生死，趣入清涼快樂的涅槃。猶如大雲的蓋覆虛空，被蔭大地眾生皆獲清涼之境。雷鳴震耳，驚醒夢裡的人。這裡所說的雲雷音，是為三乘人說權巧方等的法。大雲雷音，是為圓頓大士說大乘究竟的法。佛現在放出這兩種音聲，是欲令三乘人也好，圓頓大士也好，通通都令趣入無餘涅槃而滅度之。
出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。所謂：四天王天，忉利天，須焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。梵眾天，梵輔天，大梵天。少光天，無量光天，光音天。少淨天，無量淨天，遍淨天。福生天，福愛天，廣果天，無想天。無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天；摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天眾，龍眾，鬼神等眾，悉來集會。
出如是等下，總結前文而引起後文。娑婆世界下，敘述有很多天眾，龍眾，鬼神眾等，都齊集到忉利天宮。所謂下，列舉諸天的名稱。即是說世尊放出許多音聲之後，接著就有這個世界以及他方國土的許多天眾，龍眾，神眾，鬼眾，聚集在這忉利天上，聞佛說法。「百行孝為先」，因為佛現在所說的行孝法門，十方世界的諸天龍神等，對於這個法門，也是極其注重的，所以來赴法會參聽的諸天龍神，也是特別踴躍。
佛所放出的音聲很多，上面所列舉的十六種名目，不過略舉而已，其實佛所放出的妙音，多到無辦法數得清究竟的數字，因此用一言以蔽之說「不可說不可說。」
娑婆世界，即是三千大千國土，為一佛之所攝化。唐譯索訶（Ｓａｈａ），堪忍的意思。即是說，吾人所住的這個世界上的眾生，對於貪瞋痴種種苦患，能堪忍受。又菩薩化導一切眾生，為欲利樂一切眾生，所以對於種種嫉妒怨恨，眾苦逼惱，能夠忍受，不生怠退之心。所以悲華經云：「云何名娑婆？是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名忍土。」法華玄贊亦云：「梵云索訶，此云堪忍。諸菩薩等行種樂時，諸多怨嫉，眾苦逼惱，堪勞倦而忍受故，因以為名。」
他方國土，即是除此娑婆世界以外的其他許多國土。所謂國土，梵語富羅（Ｐａｒａ），為一切有情所居住的地方。共有四種的差別：一、凡聖同居土，即是人，天等六凡及聲聞緣覺等四聖所同居的國土。這種凡聖同居土又有淨穢二種，如極樂世界（Ｓｕｋｈａｖａｔｉ）裡的眾生，雖具三毒見思，但無三惡道的名稱，而且所得的果報，又非常莊嚴清淨，所以名為同居淨土。我們這個娑婆世界，三惡道具，四趣並備，由貪瞋痴的此起彼落，報得荊棘叢林高山丘陵，因此故名同居穢土。二、方便有餘土，以善巧方便的法子，斷除八十八使見惑，八十一品思惑，而證得偏空的真理，脫離三界分段生死的二乘人所居住的國土；但因二乘人雖則煩惱我執已除，分段的生死亦泯，惟是所知未空，法執仍在變易未亡，塵沙無明之惑猶存，未達究竟之域，中止虛幻的化城，所以說是有餘。三、實報無障礙土，這是斷一分無明，證一分中道的菩薩所居的國土。因為所修的行真實不虛，所以所感的勝報，得色心不相妨礙，因此這種菩薩所居的國土，叫做實報無障礙土。四、常寂光土，這是諸佛如來所居住的國土；常係法身，法身無去無來，隨緣不變，不變隨緣。寂係解脫，一切諸相永遠恆寂，能夠隨類應現，而不為一切諸相所纏縛。光係般若，諸佛現世，志在眾生，所以自己利用智光，照徹一切諸相，斷惑證真，然後又再利用這種智光，俯照一切眾生，廣行利樂的事業。
無量億，萬萬為億，今說無量億，即是說很多很多無法子將數目的字表達出來，所以只可說無量億。
梵語提婆（Ｄｅｖａ），此譯為天。天的果報非常殊妙，係由於往昔所修五戒十善及諸禪所感得來。這裡所說的天，是指欲界的六欲天，色界的四禪十八天，無色界的四空天。為八部眾之一。
梵語那伽（Ｎａｇａ），此譯為龍，係水族中的王。龍王有大神力，能夠變大變小。得一渧的水，可以變化為滂沱大雨。龍有很多種類，有麟的叫做蛟龍，有翼的叫做應龍，有角的叫做□龍，無角的叫做螭龍，在地的叫做蟠龍，昇天的叫做天龍，處海的叫做海龍。現在所指的是後二種，為八部眾之一，能夠保綏國人，擁護正法。
梵語薜荔多（Ｐｒｅｔａ）舊譯餓鬼，新譯為鬼，六趣之一，婆沙論云：「鬼者，畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求為鬼，謂彼餓鬼，恆從他人希求飲食，以活性命。」文句亦云：「慳貪墮此趣，此趣多飢渴，故名餓鬼。亦被諸天驅使，亦希望飲食，故名餓鬼。」鬼的種類很多，但可以分為兩類：一有福報的鬼，如夜叉羅剎有神通力而害人，及山林土地等，享受人間的祭祀。二無福報的鬼，如餓鬼等，腹大如山，咽喉似鍼鋒之細，饑火交然，不聞漿水之名，常在毛廁等不淨的地方，求覓飲食。
神，有靈妙莫測之德者的通稱，為八部眾的通稱。這些神具有大勢力的，能夠移山倒海；小勢力的，能夠隱顯變化。又這些神，在天的叫做天靈，在地的叫做地祇。在人的叫做鬼神。
此界他方無量無邊世界裡的無量億千的天龍鬼神，聞佛將說地藏行門，所以都雲集到忉利天宮，想聽妙法，俾獲勝益，故云亦集到忉利天宮。所謂以下，列舉三界諸天的名目稱號。
四天王天（Ｃａｔｕｒｍａｈａｒａｊａｋａｙｉｋａｓ），為欲界的第一層天。居在須彌山（Ｓｕｍｅｒｕ）的中腰四方，鄰於日月，俯照四大部洲，所以又叫做護世四王天。１、東方持國天王（梵語多羅吒Ｄｈｒｉｔａｒａｓｔｒａ）領乾達婆（Ｇａｎｄｈａｒｖａ－尋香－）及毗舍闍（Ｐｉｓａｃａ－噉精鬼－）護持東勝神州的人民。２、南方增長天王（梵語毗樓勒Ｖｉｒｕｄｈａｋａ），領鳩槃荼（Ｋｕｍｂｈａｎｄａ－陰囊，或冬瓜－），及薜荔神（Ｐｒｅｔａ－祖父－），護持南贍部洲的人民。３、西方廣目天王（梵語毗樓博叉Ｖｉｒｕｐａｋｓａ），領龍眾（Ｎａｇａ），及富單那（Ｐｕｔａｎａ），護持西牛賀洲的人民。４、北方多聞天王（梵語毗沙門Ｖａｉｓｒａｍａｎａ），領夜叉（Ｙａｋｓａ），及羅剎（Ｒａｋｓａｓａ），護持北拘盧洲的人民。這四王天距離人間的土地以上約十六萬八千里，天人的身量高八十丈，壽命五百歲，人間五十年為其一晝夜。以人間的年限來計，該天壽長五百歲，則合人間九百萬年，但其中亦有夭亡者。將死的時候，五衰相現：１、衣裳垢膩，２、頭上花萎，３、身體臭穢，４、腋下汗出，５、不樂本座，生大苦惱。以布施不殺等功德增上，能生此天。
忉利天，正音應作怛唎耶怛唎奢天（Ｔｒａｙａｓｔｒｉｍｓａ－Ｄｅｖａ），譯為三十三天，為欲界的第二層天，居須彌山頂，距離人間約三十三萬六千里。這層天的天人身量高壹百陸拾丈，帝釋天主的身量高三百二十丈。壽命長壹千歲，人間一百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽壹千歲，則合人間三千六百萬年；但其中亦有中夭者，臨終的時候亦現五衰的相狀，生大苦惱。以布施不殺不盜功德增上，以及孝順父母師僧，能生此天。四王天及忉利天，都屬地居天（Ｂｈａｕｍａ），因為在須彌山頂及山腰，猶未離地的緣故。由此以上的其餘欲界四層天，才離開地，所以叫須燄摩天及以後的天，為虛空天（Ａｎｔａｒｉｋｓａｖａｓｉｎａ）。
須燄摩天（Ｓｕｙａｍａ），譯為妙善時分，善時等，為欲界的第三層天。這天距離人間地約六十四萬里，日月的光明所不能照。這天的天人，身上光明赫奕，晝夜不別，但看蓮華的開合而分時分。天人的身量二百四十丈高，壽命長二千歲，人間二百年為其一晝夜，以人間的年限來計，天壽二千歲則合人間一萬四千四百萬年。以布施及不殺不盜不邪淫功德增上，能生此天。
兜率陀天，亦名睹史都天（Ｔｕｓｉｔａ），譯為知足，妙足，善足等，為欲界的第四層天。其中分內院和外院；外院為實報的凡夫天人所居的地方，內院為補處菩薩及助佛宣化的菩薩所居的地方。因為係等覺大士的居處，所以劫壞的時候，三災都不能為害。離人間地約壹百貳十八萬里之處，有地如雲，總共五十重，每重有五百億天宮，四十九重為內院，餘一重則為外院，這就是兜率陀天。這層天的天人身量三百二十丈高，壽命長四千歲，人間四百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽四千歲，則合人間五十七億六百萬年。以布施及身三口四善戒功德增上，能生此天。
樂變化天，梵語須涅蜜陀（Ｎｉｒｍａｎａｒａｔｉ），此天能夠自己變化五塵而作娛樂，所以叫做樂變化天。距離人間地上約二百五十六萬里之處，有地如雲，是樂變化天的所在地。該天天人身量四百丈高，壽命長八千歲，人間八百年為其一晝夜。以人間的年限來計，天壽八千歲，則合人間二百三十億四百萬年。由於布施深心持戒多聞，廣修十善法行功德增上，能生此天。
他化自在天，梵語婆舍跋提（Ｐａｒａｎｉｒｍｉｔａｖａｓａｖａｒｔｉｎ），不勞做作，奪他人所化而為自由自在的受用，所以叫做他化自在天。距離人間地上約五百一十二萬里之處，有地如雲，是他化自在天的所在地。該天天人的身量四百八十丈高，壽命長一萬六千歲，人間一千六百年為其一晝夜。以人間的年期來計算，天壽一萬六千歲，則合人間九百二十億六百萬年。由於往昔布施清淨，持戒轉深，好樂多聞，孝養父母，恭敬師僧，功德增上，能生此天。同時這層天上，別有魔羅所居宮殿，或者說在欲色二界的中間，另有魔王的宮殿。
其他經論，都是以十善戒行的功德多寡而分所生天的高下。而楞嚴經則以婬欲的厚薄，而感受天上的等級。如經云：「阿難！諸世間人，不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中，心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月，如是一類，名四天王天。於己妻房，婬愛微薄，於淨居時，不得全昧，命終之後，超日月明，居人間頂，如是一類，名忉利天。逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多，命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明，如是一類，名須燄摩天。一切時靜，有應觸來，未能違戾，命終之後，上升精微，不接下界諸人天境；乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率陀天。我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。無世間心，同世行事，於行事交，了然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。」
以上六天，因未離欲地雜染諸煩惱，所以總叫做六欲天，或叫欲界（Ｋａｍａｄｈａｔｕ）六天。瑜伽論云：「言欲界者，謂下從無間，上超他化，至魔羅宮，其中諸行，皆因欲界煩惱所生。」
以下色界（Ｒｕｐａｄｈａｔｕ）十八天，共分為四禪：初二三禪，各有三天。第四禪有九天，分為凡聖二類：四有漏天，是為凡類；五不還天，是為聖類。色界天人，雖然已經離開粗重的欲垢，但尚存正報清淨質礙的色身，仍在色的範圍之內，所以叫做色界。這些天人，都是藉著禪定的功行，而感受的果報，所以色界天又叫做禪天，因此分為四禪。
梵眾天，梵輔天，大梵天，是初禪的三天，亦即是離生喜樂地。即是說初禪天的天人，已經脫離了欲界婬欲等粗重雜惡諸趣，而得生在色界寂靜清淨無染的梵地，心中喜悅快樂，所以叫做離生喜樂地。梵係清淨的意思，因為禪天已經離開欲染粗障的緣故。所以初禪又叫做梵天（婆羅賀摩Ｂｒａｈｍａｄｅｖａ）。前面六欲天，但以十善戒行，即得感生；梵天則除十善，戒行外，尚須兼修四禪八定等法。所謂梵眾天（Ｂｒａｈｍａｋａｙｉａ）即係梵天裡面的庶民百姓。梵輔天（Ｂｒａｈｍａｐｕｒｏｈｉｔａ），即係梵王的臣佐官員。大梵天（Ｍａｈａｂｒａｈｍａ），即係統攝梵天庶民的大王。梵眾天的壽命長二十小劫，身量半由旬高（約二十里），梵輔天的壽命長四十小劫，身量一由旬高；（約四十里）大梵天的壽命長六十小劫，身量壹由旬半高（約六十里）。這三天同居一地，以德的優劣而分君臣，優者為王，次者為臣佐，劣者為庶民百姓。初禪天是以禪悅為食，不須穀食，所以無鼻舌二識，唯有眼、耳、身、意四識，由於有意識，故有喜受；由於有眼、耳、身三識，所以有樂受。劫盡的時候，火災能夠到達此天，因初禪天人內在的覺觀火未泯故；所謂火燒初禪。
楞嚴經云：「愛念不生，無留欲界。是人應念，身為梵侶，如是一類，名梵眾天。欲習既除，離欲心現。於諸律儀，愛樂隨順。是人應時，能行梵德，如是一類，名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。」
少光天，無量光天，光音天，是為二禪的三天，亦即是定生喜樂地。這二禪的天人，禪定勝進，定水滋潤心田，發明本有慧光，由於慧光明照，覺觀俱離，是以一切憂懸所不能逼。定久功深，故能調伏粗漏，因得此定，生極喜樂，因此叫做定生喜樂地。少光天，梵語波栗河波（Ｐａｒｉｔｓｕｂｈａ），此天因喜相初生，所發出的慧光尚劣，不能遍照，所以叫做少光天。這些光係天發的光，並非周遍湛寂之光，因為這些天人對於人法二執纖毫未動，但以離欲得定，定深生照而已。無量光天，梵語阿波摩那阿娑（Ａｐｒａｍａｎａｂｈａ）由於定功漸增，慧光漸勝，於是定中所發出的光明，隨著定的境界，遍照無窮無盡。所以叫做無量光天。這些天人所發的光，照耀無盡，並非是「如淨琉璃，內含寶月」之光，只是定久照強而已。光音天，梵語阿波會（Ａｂｈａｓｖａｒａ），因二禪天無前五識，但用光明以表言語。該天的天人，只要得見這些光明，心中即得了悟；宣流淨行，遠諸粗重；因為以光為音，所以叫做光音天。或者二禪天以這壹天的光明最勝最極，所以亦叫做極光天。此天除具八觸十功德外，尚具四支林，即所謂內淨、喜、樂，一心。因為心無覺觀的渾濁，所以內淨。得生二禪，深生慶幸，所以名喜。處深禪定，恬然靜慮，所以叫樂。絕諸散亂，澄心不動，叫做一心。少光天，亦即是二禪天的庶民百姓，壽命長二大劫（一增一減為一小劫，二十小劫為一中劫，八十中劫為一大劫）。身量二由旬高（約八十里）。無量光天，即是二禪天裡的臣佐官員，壽命長四大劫，身量四由旬高（約一百六十里）。光音天，即是二禪天中的天王，壽命長八大劫，身量八由旬高（約三百二十里）。
大火災破壞初禪的時候，下界的眾生盡集此天，等到世界再成之初，自光音天起金色的雲彩，而注大洪雨，以造初禪天及以下至於地獄，世界成後，二禪天享盡天福的天眾，漸漸下生，乃至地獄界，盡見眾生。但若大水災時，二禪亦被湮沒破壞；即所謂水浸二禪。
楞嚴經云：「其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。」
少淨天，無量淨天，遍淨天，是為三禪的三天，亦即是離喜妙樂地。由於三禪天的天人永離喜動，隨順勝定享受勝妙的快樂，所以叫做離喜妙樂地。滅卻二禪天的喜動，而生出淨妙的快樂，這種樂趣不是境界，乃係出乎淨性；然而定妙淨空的樂初顯，未得廣大周遍，所以叫做少淨天（Ｐａｒｉｔｔａｓｕｂｈａ），定心輾轉增勝，能夠引發這定中的淨樂，擴充到廓然廣大，無邊無際，所以叫做無量淨天（Ａｐｒａｍａｎａｓｕｂｈａ）。無量淨天雖能徹意地樂，仍是身心虛曠之境，未融世界，不能名遍；今則遍於依正，淨樂圓融，世界身心無處不遍，因觸處都是淨樂，所以叫做遍淨天（Ｓｕｂｈａｋｒｔｓｎａ）。此三禪天的禪支具有五種，即捨、念、慧、樂、一心。捨棄二禪的喜，名捨。愛念三禪，叫做念。善巧解慧，名慧。愛好安樂，名樂。止息緣慮，心無散動名叫一心。少淨天即是三禪天中的庶民百姓，壽命長十六大劫，身量十六由旬高（約六百四十里）。無量淨天是三禪天中的臣佐官員，壽命長三十二大劫，身量三十二由旬高（約一千二百八十里）。遍淨天是三禪天中的天王，壽命長六十四大劫，身量六十四由旬高（約二千五百六十里）。此三禪天火水二災均不能害，惟大風災不能幸免。因此天已伏意識，故無喜受，尚有出入息的擾亂，所以外感風災，所謂風吹三禪。
楞嚴經云：「如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂；如是一類，名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂；如是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂；如是一類，名遍淨天。」
第四禪中，總共有九天，前四天為實報凡夫天人所居之境，後五不還天，為三果聖人所居住的地方，所以後五天亦名聖人天。而前四天中，實則只有三天，於廣果天中，別開一天，名無想天，乃外道報得之境，即是在這福愛天中分二歧向，一條叫直往道，至廣果天，一條叫迂曲道，至無想天。這第四禪天，苦樂雙亡，心念都絕，一切妄想雜念，捨棄無餘，所以亦名此天，叫做捨念清淨地。
按照其餘一切經論所載：在第四禪天中，無雲居首，福生居次，廣果，無想，列於最後，並無福愛天的名稱。今地藏楞嚴等經，獨具福愛天的名，而缺無雲天的稱號，究竟誰是誰非？筆者難以憑空判斷，智者善自詳之好了。
初禪離苦受而有憂受，二禪離憂受而有喜受，三禪離喜受而有樂受，今第四禪苦樂等受俱捨，修殊勝的靜慮，得上地定，具殊勝的福力，而得往生，故名福生天（梵語布如焉伐耶Ｐｕｎｙａｐｒａｓａｖａ）。禪天的壽報長遠，動經劫數，所經的時間既久，所修的福德必多，這些福德是人所愛樂的，也是人所愛求。今四禪第二天，既是從人積聚福德愛樂而生的，所以叫做福愛天。若從發心修定以來，不帶異計，直修根本四禪，初禪戒勝，二禪定勝，三禪慧勝，是則淨德圓明。備歷四位，至福愛後，更增勝定，福德圓明。由於廣大福德所感的果報，得生勝處，所以叫做廣果天（梵語惟於頗多Ｂｒｈａｔｐｈａｌａ）。若從發心以來，中帶異計，六行伏想，漸厭漸捨：初捨粗心入於微心，復捨徵心，入微微心，從微微心，常修不息，乃至捨無可捨，入無想定。這些外道命終之後，果報生於無想天（Ａｖｒｈａ）中，壽五百大劫。福生天是四禪天中的庶民百姓，壽命長一百二十五大劫，身量一百二十五由旬高（約五千里）。福愛天是四禪天中的臣佐百僚，壽命長二百五十大劫，身量二百五十由旬高（約壹萬里）。廣果天是四禪天中的天王，壽命長五百大劫，身量五百由旬高（約二萬里）。無想天的壽數及高度，均與廣果天相同。無想天和廣果天同在一處，並非另外別有地方，只因是外道所居，所以另立一種名稱，以資揀別。第四禪天不但火水風大三災所不能到，亦且遠離憂、喜、苦、樂、尋、伺、出息、入息、八種災患，所以勝過下界諸天。
在這四禪天中，初禪天共戒，故得戒德增上；二禪天喜俱，故得光明增上；三禪天樂俱，故得淨樂增上；四禪天捨俱。故前三天得福德增上，後一天得捨定增上。
楞嚴經云：「復次天人，不逼身心，苦因已盡。樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨。粗重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。阿難！從是天中，有二岐路：若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷。圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性。初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。」
第四禪天除了上列四天外，尚有無煩、無熱，善見、善現、色究竟五天，前四天的前三天，純是凡夫天人所居的地方，第四為外道報得所住之處，故前四天總名實報天。自後五天為純三果聖人所居的地方，這些聖人以斷除欲界九品思惑而得生此，以後永遠不復再往欲界受生，因此叫做五不還天；這些天人，因為已經離卻欲界染污，獲得清淨的身而居於清淨之處，所以這五天又叫做五淨居天（梵語首陀娑婆Ｓｕｄｄｈａｖａｓａ）。
此下五天，亦有五品的差別：即是第一下品，第二中品，第三上品，第四上勝品，第五上極品。
無煩天（Ａｔａｐａ），當在下品雜修靜慮，斷離生喜樂地中的九品思惑。前廣果天雖則苦樂兩亡，而欣厭之念猶存，對待的心互相交鬥，覺識無形中就會生出鬱熱的煩動。今既苦樂雙遣，對待兩亡，故得身心清涼，所以叫做無煩天。
無熱天（Ｓｕｄｒｓａ），當在中品雜修靜慮，斷定生喜樂地中的九品思惑。前無煩天雖則對待雙泯，而尚有絕對待的心未除，今則將這種念頭捨棄得乾乾淨淨，捨念既已清淨，慧用自然清虛。定障寂滅，意地調柔，則了無熱惱，所以叫做無熱天。
善見天（梵語須達梨舍那Ｓｕｄａｒｓａｎａ）當在上品雜修靜慮，斷離喜妙樂地中的九品思惑。前無熱天雖則無熱，但猶有收發的念存在。今則定慧障亡，收發之念亦絕，內心精瑩，定慧圓明，無漏功著發天眼智，見量遍十方界，而所見觸的地方都是妙境，因此所以叫做善見天。
善現天（梵語蘇補底Ｓｕｂｈｕｔｒ），當在上勝品雜修靜慮，斷捨念清淨地中的九品思惑。前善見天的定體雖圓，但定用未到勝妙之處。今則此天體用兼勝，是以首躡前天的妙體，圓澄之見既彰，定慧之功更著，所以能夠鎔鍊自在，顯現無罣無礙，因此叫做善現天。
色究竟天（梵語阿迦尼吒Ａｋａｎｉｓｔｈａ），當在上極品雜修靜慮，斷四空四地中的三十六品思惑。思惑斷盡，起不還而證阿羅漢。言雜修者，初起多念無漏心，次起多念有漏心；又起多念無漏心。如是漸漸研窮，由多念無漏有漏，減至二念無漏有漏，最後又起一念無漏，一念有漏。由此夾雜熏修，故名極上品雜修。心既由重多至少，色亦窮粗至微，念念熏修，色定增明，果報轉勝，以至究盡色界最極之際，所以叫做色究竟天。
無煩天的壽長一千大劫，身量一千由旬高。無熱天的壽長二千大劫，身量二千由旬高。善見天的壽長四千大劫，身量四千由旬高。善現天的壽長八千大劫，身量八千由旬高。色究竟天的壽長一萬六千大劫，身量一萬六千由旬高。
在這色界的頂天，仍有一天，名叫摩醯首羅天（或叫摩醯伊濕伐羅Ｍａｈａｍａｈｅｓｖａｒａ譯為大自在）。為外道祭祀的天，於大千世界有大勢力，世間的魔王。或者說大自在天有二種的差別：一種係外道所事的大自在天，即智度論所謂的：三目八臂騎白牛執白拂者。這種大自在天，名叫毗舍闍羅摩醯首。一種是十地菩薩將成佛時，居色界頂，於淨居天之上，現大自在身的勝報，以勝妙之形，自十方諸佛，行灌頂之禮，而紹繼佛位者，名叫淨居摩醯首羅。故唯識論云：「諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏，後必生淨居天上，大自在宮，得自在故。」述記又說：「淨居上有實土，即自受用身，初於彼起證，是十地菩薩宮。」或者說魔王係以婬穢之法來惑亂人心，破壞人的梵行，他的宮殿或者不在淨居之上，而在欲色之閒，另有魔王宮殿。
楞嚴經云：「阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，俱時滅盡。苦樂雙亡，下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名喜見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。」
非想非非想處天，乃是無色界（Ａｒｕｐａｄｈａｔｕ）天最後的一天，用「乃至」二字，而概括空處，識處，無所有處三天。這四天都是深厭色籠，因此修四空定，定功圓成，得生這四空天。此界的天人已無色蘊，只餘受想行識四蘊。因無色質形礙之身，而居於空處，所以叫做無色界。
依前廣果天的捨心成就，但有色礙。今則厭自己有形礙的體而堅修空觀，銷滅自具色礙的身而歸於無，依空而住，所以叫做空無邊處（Ａｋａｓａｎａｎｔｙａｙａｔａｎａ）。諸有質礙的物既銷於無，則不依色，無礙的無亦滅，則不依空；色空既無，則惟留阿賴耶識及半分末那識，即是說這半分的微識無復外塵可緣，獨有內緣存在，其相微細，不但非色，亦且非空。因為色空的粗緣已無，即轉心而緣識，心與識法相應，所以叫做，識無邊處（Ｖｉｊｎａｎａｎａｎｔｙａｙａｔａｎａ），空處無色而存空，識處空亡而存識，均係尚為所有；今則空色俱亡，識心亦滅。能所緣寂，則一無所有，故十方寂然，迥無攸住。因為三世的緣識無邊，所謂緣多則散，能破於定，是以行人厭患於識，捨緣而轉心依無所有法，心與無所有法相應，所以叫做無所有處（Ａｋｉｎｃａｎｙａｙａｔａｎａ）。無所有處，猶然用心窮研令不緣識心，與無所有處相應。今則研窮識性伏令不動，故能生非想天。生此天的人，定心深妙，惟想念最為昧劣。因第八識性，從來不動，不可斷滅，今以妄滅之心，強加窮研，於此無盡性中，虛妄發宣盡的性，故使第八如存而不存，以其不可見故；第七執我之心，若盡而實非盡，因其執此生死妄想誤為真實，未斷非非想處愛的緣故。因為不存而若盡，則但無下地粗想，故曰非想；因為存而非盡，則不達妄想無性，不入涅槃真無想道，故曰非非想。修這種定，而得生於非想非非想天，所以叫做非想非非想處（Ｎａｉｖａｓａｍｊｎａｎａｓａｍｊｎａｙａｔａｎａ）。
這四空天的壽量是：空無邊處二萬大劫，識無邊處四萬大劫，無所有處六萬大劫，非想非非想處八萬大劫。
楞嚴經云：「若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類，名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，如是一類，名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。」
一切天眾、龍眾、鬼神等眾下，敘八部眾，都來集會，聆佛說法。這裡所說的天眾，龍眾，是八部眾的前二眾，以「鬼神等眾」而賅後面的六眾。天龍兩眾，前面經已解釋，茲不重敘。第三夜叉（Ｙａｋｓａ），譯為勇健，捷疾等，係飛行空中的鬼神。第四乾闥婆（Ｇａｎｄｈａｒｖａ），譯為香陰，這種神，無須段食，惟嗅香臭的氣，就可長養五陰的色身，所以叫做香陰。係帝釋奏俗樂的樂神。第五阿修羅（Ａｓｕｒａ），舊譯無酒，新譯非天，或無端正。修羅嗜飲，嘗採四天下的藥草，釀於四大海中，想變海水而為酒，但因龍魚水族眾生的業力使然，令海水終究不能變成為酒，因此所以叫做無酒。修羅的栗報像天一樣，只是無天人的德行，不能稱為天，所以叫做非天。修羅雖則果報殊勝，但因瞋業所感，容貌醜陋，因此叫做無端正。依照楞嚴經所說，阿修羅有天、人、畜、鬼四類。天阿修羅有大勢力，口呵日月，日月失光，手搏須彌，須彌跛蛾，立地頂天，入海齊腰。因為性多瞋恚，所以常常和梵王，釋提桓因，四天大王，爭權鬥戰。勝則入天宮中奪飲天甘露味，敗則以神通力潛身入藕絲孔中暫避。第六迦樓羅（Ｇａｒｕｄａ），譯為金翅鳥；翅翮金色，頂冠如意寶珠，兩翅相去，三百六十萬里，有大勢力，扶持正法，常常撮龍為食。第七緊那羅（Ｋｉｍｎａｒａ），譯為疑神，形像似人而有角，叫做人，奈何有角，叫做非人，奈形像似人，因此叫做疑神。係帝釋奏法樂的樂神。第八摩侯羅伽（Ｍａｈｏｒａｇａ），譯為大蟒神；或譯地龍大腹行等；即是蛇神。
這八部眾因為宿植善根，所以佛在每一法會說法，他們都蒞臨壇場，維護道場，恭聆聖教。現在佛在忉利天宮為母說法，並宣說地藏行門，只因嘉會難逢，所以不但娑婆世界的八部眾齊集法會，而且他方無量億國土的八部眾，也雲集到忉利天宮，參聽佛說妙法，及地藏菩薩的殊勝因地與願行。
復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神，皆來集會。
上面提到鬼神而未舉出鬼神的名稱，現在則列舉神的稱號。鬼的名目容後續舉。這些神眾，各有所司，以其所司的職而立名，如在海中的就叫做海神，乃至職司飲食的，叫做飲食神，處於草木叢中而管理草木的，就叫做草木神。有些神固然是由於業報感受的，但有些神卻是大菩薩發願，維護諸佛道場而化現的，如華嚴經中的主夜神，樹林神等，均是大權示現的神王。不但此娑婆世界的神眾聚集到忉利天宮，而且他方無量國土的神眾，亦不約而同的集斯法會，則可見法會的殊勝；然而神眾的種類，何止萬數？上面所舉，略列而已。
復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王、如是等鬼王，皆來集會。
這裡略舉他方國土及此娑婆世界的大鬼王名目。這些鬼王係由於宿世廣行惠施，所以感到為大鬼王，衣食充足而甘美，縱任自在而無礙，但因往昔諂曲不實的業力所牽，故而墮諸鬼道。
惡目鬼王，萬法惟心，心誠於內而形之於外，心善則面目慈和，心惡則面目醜陋，內起瞋恚之心，外現不歡之容。此鬼王心存剛愎，眼發惡色，怒目而視，如見仇敵，所以叫做惡目鬼王。
噉血鬼王，即是正法念處經所說的食血鬼。因為這種鬼係以血而為飲食的，所以叫做噉血鬼。正法念處經云：「本為人時，愛樂貪嗜血肉之食，其心慳嫉，戲笑作惡，殺生血食，不施妻子，如是惡人，身壞命終，墮惡道中。貪嗜血故，生食血餓鬼之中。受鬼身已，人皆名之，以為夜叉，供養奉事，以血塗泥而祭祀之。既噉血已，恐怖加人，數求禱祀，人皆說之，以為靈神。」
噉精氣鬼王，係食噉天地五穀，人及諸眾生等的精氣而得活命的餓鬼，亦是正法念處經所說的食人精氣餓鬼。經云：「以何業故而生其中？……於前世時，巧辭誑人，詐言親友，我為汝護。其人聞已，策心勇力。是時彼人，令他入敵，欲喪其命，捨之而去，竟不救護，欲於王所，取其財物。時被誑者，沒陣而死。彼人以是不善因緣，身壞命終，墮於食人精氣餓鬼之中，受大饑渴，自燒其身，刀斫其體，皮肉斷壞，從空雨刀，遍去四方，無逃避處。若見有行惡無信，不奉三寶，即得彼便，入其身中，食噉精氣，以自濟命。求之甚難，因不能得，或至十年，或二十年，乃得一便。常困饑渴，自作惡業，還自受之。惡業不盡，故使不死。乃至惡業，不盡不失不朽，故不得脫。」
噉胎卵鬼王，人當生產的時候，即有無數餓鬼俟候產婦身傍，等到胎兒出生之後，即取胎衣而食噉之，這種餓鬼，就叫噉胎卵鬼。
行病鬼王，即是施行瘟疫的使者。在佛法將滅的時候，惡法增長，人的福報也漸漸微薄，於是就有種種的災難流行在世間上，所謂疾病劫起，家家戶戶都很難幸免。就是這行病鬼下降於世，令到眾生雜病侵凌。
攝毒鬼王，即是說世間上的一切金毒、銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣、厭蠱毒藥等，足以使人喪失生命的，此鬼都能攝住這些毒物，令不為害，因此所以叫做攝毒鬼王。
慈心鬼王，念念愛護一切眾生，常與世人種種樂事，令諸眾生常離憂苦，因此名叫慈心。
福利鬼王，即是說這種鬼所作所為，都是對人有利益，有好處的，倘若於人有所禍害災耗的，斷斷不為，所以叫做福利。
大愛敬鬼王，是見人持戒修善，作一切有義利有饒益群眾的事，都大加恭敬讚歎，愛念護持，所以叫做大愛敬。
上面所列舉九個鬼王名目，前五個鬼王是惡鬼王，雖然不見得一定會常常危害世人，但總不會對世人有好處，甚者終會禍害眾生。後四個是善鬼，是常常以造福世間利益人群為依歸。這些鬼眾雖則善惡不同，而所行各異，但厭惡鬼身，欲聞佛法，俾得解脫的希望則一，所以同趨忉利天宮，冀聆超升的妙法。
如是等鬼王，係結述鬼王眾之辭，即是說趨赴忉利天宮，冀聞超脫之法的鬼王眾，有無量無數之多，上列九種名目，不過略舉而已，因為無法子用數目的字可以表達出來，所以用「如是等鬼王」一言而賅括無量之數。
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子，菩薩摩訶薩：「汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界，他世界，此國土，他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數不？」
大眾雲集，遍滿虛空，充塞法界，縱以恆河沙的數量亦難以形容；眾數既多，則非大智慧的人，不能指出其確實，故須文殊師利法王子，方堪勝任。所以世尊特向文殊徵問。
爾時，即是天龍八部雲集忉利天宮的時候。
文殊師利，新稱曼殊室利（Ｍａｎｊｕｓｒｉ），譯為妙德，妙吉祥等。文殊師利菩薩歷劫以來，廣修六度萬行，德無不圓，累無不盡，心中了了，常見佛性，因此叫做妙德。文殊師利菩薩因地之中，普行饒益利樂的事業，若有眾生受苦無樂，莫不拔苦與樂，倘遭災禍，無不逢凶化吉，遇難降祥，因此叫做妙吉祥。
又生時現十事吉祥瑞相１、光明滿室。２、甘露盈庭。３、地湧七珍。４、神開伏藏。５、雞生鳳子。６、豬娩龍豚。７、馬產麒麟。８、牛生白澤。９、倉栗變金。１０、象具六牙。有這十事吉祥，所以叫做妙吉祥。
佛世尊對於一切世出世法盡得通達自在，因此號稱佛陀名叫法王；菩薩生育於佛陀之家，從佛所說的正法而生，堪能紹繼佛種令不斷絕，所以叫一切的菩薩為法王子。經中多數都稱文殊師利菩薩為法王子者，因為文殊師利是佛兩脅侍的上首弟子，不但智慧殊勝，而且德行亦復甚深，位居諸菩薩中的首領，所以獨稱為法王子。法華文句云：「問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一於王子中德推文殊；二諸經中文殊為菩薩眾首。」
言汝觀者，是令以智眼來現量，因為眾數既多，非智眼莫能諦察。是一切諸佛菩薩等，是結指正報；此世界他世界等，是結指依報；如是今來集會等，是結指到達忉利天宮的大眾；「汝知數不」一語，是所以令其心知數字，口答其實。
文殊師利白佛言：「世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。」
此係文殊答佛的所詢問。梵語路迦那他（Ｌｏｋａｎａｔｈａ）或婆伽婆（Ｂｈａｇａｖａｔ），譯為世尊，是佛的尊號，以佛因地廣修眾行，萬德圓備，為世出世間，人天大眾之所欽仰尊重，所以叫做世尊。神力，即是神通力，具有神妙莫測，變化無窮，融通貫徹目在之力用，所以叫做神力。有二神力，三神通力，五神通，六神通十神通等種種名稱，因均無關宏旨，故不繁敘。測度，猶言度量，這是現量知的境界。諸大菩薩觀十方界。窮盡無量清淨國土，無所不見，無所不知，所謂「恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數，現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由舉凡恒沙界事一念悉知。今文殊以神通力，千劫測度，都不能知現前大眾的數字，則更顯地藏菩薩的神通願力，殊勝難思也。
或者說忉利天宮雖然廣大，怎樣可以容納得下這樣多的無央數眾呢？但是由於佛世尊與地藏菩薩大威神不可思議微妙之力，以及諸天福報自然的業力，忉利天宮可以容納這樣多無量大眾，是不成問題的。如維摩詰居士的丈室，能夠容納三萬二千個八萬四千由旬高的師子寶座，而毫無妨礙。須夜摩天千人共坐一蓮華瓣，第三遍淨天六十人共坐一針頭聽法，亦不溢不窄。是以應信佛菩薩的不思力，勿致疑慮。
佛告文殊師利：「吾以佛眼觀故，猶不盡數。」
這是佛告文殊佛眼所見，仍不能盡其數。梵語斫芻（Ｃａｋｓｕ），義譯為眼，對於色諸境界，能夠盡境行見。瑜伽論云：「屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼。」眼有五種差別：第一肉眼，係凡夫所有的眼，所照不過分寸。第二天眼，是色界天人所有的眼，不問遠近內外日夜，都可以見到；人中修禪定的，亦可以得到這種眼。第三慧眼，係二乘人照見真空無相之理的智慧。第四法眼，是菩薩欲度眾生照見一切法門的智慧。第五佛眼，佛陀身中具備前面四種眼，所以無所不知，無所不見。大智度論云：「肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼，得是天眼，遠近皆見，前後內外晝夜上下悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相；所謂空無相無作無生無滅，如前中後亦爾。為實相故求慧眼，得慧眼不見眾生，盡滅一切異相，捨離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故。以是故生法眼，法眼令是人，行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不遍知度眾生方便道�