蓮池警策
圓因法師述
末法時代，去聖日遙，佛法式微，邪師說法，如恒河沙，邪知邪見，遍滿天下。無奈眾生業深障重，慧淺福薄，以致學佛人走上正路者少，誤入歧途者多，得道者少，沈淪者多。很多人甚至沾染了魔知魔見，淪為魔子魔孫，種下了未來地獄苦因而不自知。究其原因，就是沒有遇到善知識，沒有找對門路，修行不如法不能得力，以致白白地耗盡了時間金錢心力，終究一點也沒有得到佛法的實益。
何其有幸，我們於此末法飄搖的時代，得以逢遇一位難得的善知識，那就是我們的導師—上圓下因老法師。師父以年屆九十的高齡隱居於山中茅蓬清修迄今三十餘年，修行上，師父謹遵佛陀的教誨，就是老老實實地執持一句「南無阿彌陀佛」聖號，並以淨土法門自行化他，普勸一切來訪求法者，專一念佛，求生西方，絕不夾雜，絕不含混。
行持方面，師父生活起居能省則省，能儉則儉，一切都是簡簡單單，樸樸素素。師父要求我們要「以戒為師」，處處嚴守戒律，處處小心謹慎，以免自己的功德有失有漏。師父最強調念佛的人一定要趕快吃素，因為吃肉就是殺生，每天吃肉就等於每天犯殺戒，每天與眾生結血海深仇，將來報應最慘最烈，更將妨礙我們的往生大業。師父更強調放生，因為累世以來我們所欠的殺債早已無量無邊，而放生就是積極地還債，還過去以來我們所欠無數的殺債。而且在放生的過程當中，學佛人的慈悲心獲得最大的滋養，更與廣大眾生結最深最廣的善緣，對於我們的現在或未來都有不可思議的影響。
師父強調，佛法是一種實踐的教育，光說不練是一點也得不到實益的，師父以身教示現著一位老老實實修行者的典範，不談高話，講究實踐，教導一切學佛人發長遠心，把佛法真正落實在我們的生活當中，親身力行，努力實踐，那才是真正的學佛人。
這本「蓮池警策」是弟子集結師父平日教導大家的珍貴開示所整理而成，其中有很多正是我們現在學佛人常犯錯的毛病與常忽略的盲點，但願能對真正有心修行，有心要在此生了生脫死的學佛同儔有所助益，希望每一位學佛人，都能把握住正確的修行方向，不致顛倒錯亂，虛度此生！
「老實念佛」「拜佛禮懺」「戒殺吃素」「贖命放生」是師父時常訓勉我們的四大重點，但願每一位學佛同儔都能專心致力於此，對於我們的往生大業，必然有決定深遠的影響！
南無阿彌陀佛
佛教蓮池功德會謹記
放下
◎佛陀說法四十九年，三藏十二部經典就是告訴我們二個字：「放下」。金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」又云：「離一切諸相，則名諸佛。」，心經云：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」，阿彌陀經教我們：「執持名號，一心不亂。」無量壽經教我門：「發菩提心，一向專念。」華嚴經最後，普賢十大願王教我們普皆迴向，導歸極樂，全都是教我們要放下。
◎學佛就是要「捨」，捨就是得，有捨才會有得，捨一分得一分利益，捨十分得十分利益，就好像你手上有東西一直緊抓不放，怎麼能取得更珍貴的寶物！
◎修行的好處利益完全要靠自己實踐力行而來。佛陀告訴我們方法，好比醫生開藥方給病人吃，病人不配合不聽話不吃藥，病永遠不會好。比如說教你吃素，你能完全茹素，斷了每天吃肉殺生的惡業，利益自然無窮，你只能吃早齋、六齋、十齋，不能完全不吃肉，利益還是有，但是就打折扣了。比如說教你拜八十八佛懺悔，你每天虔誠禮拜，持之以恒，無所間斷，功德利益自然殊勝，你只是散漫懈怠，有時拜有時不拜，成就自然有限。所以學佛一定要發長遠心，鞭策自己躬身力行，努力實踐！
◎學佛最重要的是一個「行」字，也就是要實踐。說的一尺不如行的一寸，否則就算你三藏十二部經典都能倒背如流，也是枉然！所以學佛之人應該好好地在自己的行持上下功夫。
◎念佛要如何才能念得好？沒有什麼祕訣，唯一的方法就是多念，在日常生活中，養成一個念佛的好習慣，娑婆世界裡我們的壞習慣太多，太容易懈怠，好習慣太少，不容易精進，常常念佛，把念佛當成一種習慣，行住坐臥，不離一句佛號，久而久之，念佛念到自己不念的時候，佛號也會不自主地從內心浮現出來，這樣子就容易成就了！
◎六度萬行以佈施為首，佈施分財佈施、法佈施、無畏佈施。放生花錢財買物救贖生命，是為財佈施；放生時為眾生物命皈依灑淨念佛懺悔，是為法佈施；放生時救物生命，使其免受恐懼殺害，還其自由，是為無畏施；三施俱備，放生功德不可思議！所以大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」
◎今生我們遭受的痛苦災難都是以前所造的殺業而來，累劫多生以來，我們所造的殺罪，可能連虛空也裝不下。放生就是還債，還多生以來所欠的殺債。
唯依念佛得度生死
◎大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」末法時代的眾生根器愚劣，不依靠阿彌陀佛的大慈大願，能當生成就，了生脫死者，億億萬萬人中找不到一個。謹遵佛陀的教誨，奉勸各位老實念佛，一門深入，否則仍難了脫生死大事。
◎善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」釋迦牟尼佛在此五濁惡世說法四十九年，最重要的便是教我們念「南無阿彌陀佛」，介紹給我們最最殊勝的淨土法門，能夠一生成就，了脫生死。
◎能聽得進，信得及這一句「南無阿彌陀佛」的人，都是多生累劫以來累積了多少的善根福德因緣，才能於今生逢聞受持淨土法門。所以能念佛的都是有大福報的人。
◎今生如果不能念佛，所有的努力都只是人天福報，都沒有辦法當生了脫生死，還要再輪迴六道，實在是太可惜了。
◎修行要好好地在自己的行持上下功夫，六度萬行簡單地說就是「戒定慧」三個字。
◎學佛要「以戒為師」，隨時隨地留意自己的行持是否違背佛陀的戒律。有戒行就有定力，不致為名利所惑，有定力就有智慧，能夠分辨正邪是非。
◎大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」正因為所有的眾生最珍貴的是自己的生命，殺了他，怨仇結得最深，救了他，他感激得最深。所以說所有的罪過中，殺業最重，所有的功德中，放生第一。
◎我們每一個人都應當力行戒殺放生。簡單地說，戒殺就是不再造殺業，不再積欠殺債；放生就是還債，還今生累世以來我們已造積欠無數的殺債。
◎楞伽經云：「食肉與殺同罪。」吃肉就等於每天殺生，每天造殺業，所以學佛的人應當吃長素。並且大般涅槃經云：「夫食肉者，斷大慈種。」吃肉就是不慈悲，就等於斷絕了我們的大慈悲佛性種子。
◎吃肉就等於服毒一般，肉裡面有過多過量的抗生素、荷爾蒙、癌細胞，並且生物被宰殺死亡時恐懼怨怒所殘留在肉內的諸多毒素都對人體有害，現代人想要身體健康當從斷肉茹素做起。
不應標示「版權所有」
◎凡是宏揚佛法的一切書籍、錄音帶，均不應標示「版權所有」，若標示「版權所有」正顯示其心胸狹小，眼光短視，阻遏佛法的流通，其人罪過大矣。
◎跟人家談說佛法，要簡單明瞭，讓對方聽得懂，對初學者不可以談玄說妙，否則會下地獄。
◎學佛就是改習氣，改正自己長久以來不好的壞習慣。人的習氣總離不開「貪瞋癡」三毒。
◎一個人學佛到底有沒有精進，看看自己的行持，反省一下日常生活中自己的「貪瞋癡」有沒有減少，即可自知。
◎末法時代，邪師邪說如恆河沙，學佛者應當慎選道場，專心一處，如法修行。亂跑道場，朝三暮四，對自己的修行一點幫助都沒有。
◎古德云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心中，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」學佛就是覺悟，應該好好地在自己的身上下功夫，從內心的觀照裡去改正自己的一言一行，而非向外攀緣，奔波操勞，落入邪知邪見而不自知。
◎與其奔波道場，信奉邪師邪說，不如在家裡好好地把自己的本分做好，老老實實地念佛。
◎所謂放下並非拋棄一切，放掉自己的本分義務不做，一味地向外攀緣追求，嘴巴說的是放下，心中卻仍舊執著貪婪。印光大師教導我們要「敦倫盡分，閑邪存誠」，每一個學佛的弟子都應該好好地在自己的崗位上，把自己的本分做好。
◎唯有真正看破才能真正放下。真正看破就是要學觀自在菩薩的「觀」，從內心深深觀照這世界所有的一切都是虛幻、都不真實，眼前的一切都是因緣和合，都是無常、都不長久。正如金剛經所云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」並且學習觀自在菩薩的觀「空」，唯有真空才能妙有，唯有放下才能獲得，就好像你手中緊緊握滿東西，如何取得更珍貴的寶物？在自我觀照的學習中，從而真正看破，進而真正放下，不執著一切，隨緣不變，真空自在。
◎對治瞋的方法就是「觀」，隨時隨地觀照自己的起心動念，把每個人都觀想成是自己的父母，手足，子女來對待，時時謹言慎行，刻刻反省自己，久而久之，自能有所進步。
◎懺悔的意義在於發露罪愆，誓不再犯。若只是一而再再而三地懺悔，但在自己的行持上一點改進都沒有，這就不算是真正如法的懺悔。
只管自家，不管人家
◎當此末法時代，我們應當切記印光大師的開示：「只管自家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。」從內心謹謹慎慎地觀照自己的一言一行，隨時隨地修正自己的行為習氣。周遭旁人的缺失過錯，都如同菩薩示現，像一面鏡子提醒著我們別重蹈覆轍。
◎與其一天到晚批判評斷別人，倒不如回過頭來好好地檢點自己，把對別人的要求落實在自身的實踐上，這樣子對自己的修行才有真正的幫助。
◎說得一丈不如行得一寸，現代學佛人最大的缺點就是談起理論學問頭頭是道，是一回事，而自身的行為實踐卻又是另外一回事。如此只是落得一副虛偽的空套子而已，有如數他人寶藏，對於自己的修行，沒有任何真正的助益。
◎真正的佛弟子是一定要吃長素的。因為吃肉就等於殺生，每天犯殺戒，每天違背佛陀的戒律，就好像學校裡的學生每天違反校規一樣，根本算不上是佛弟子。
◎對於一些業障深重，根緣未濟的人，不能完全斷了吃肉的惡習，千萬別以為吃三淨肉、吃早齋、六齋、十齋就夠了，還是要鞭策自己及早完全茹素，因為只要有吃肉，還是造殺業，還是逃不開因果報應，所有的功德還是有漏的。
◎智慧就是能分別善惡是非。當一個人能覺悟到自己過去種種的不對，從而放下，進而改正自己的陋習，這就是有智慧的人。
◎學佛就學覺悟，覺悟就是覺「誤」，知道自己以往種種的錯誤而改正過來，拋除自己的缺點壞習慣，這就是覺悟，這就是放下，就是學佛。能完全覺悟，能完全放下就是佛的境界了。
◎灰燼總是沈沈地躺在那邊，風一吹過，也只是輕輕地揚起，而後仍死死地恢復沈寂。修行的心應當學習死灰一般，不生波瀾，不起是非，沒有分別，只是一句「阿彌陀佛」死守到底。
◎精誠所至，金石為開，世間萬事，只要誠心誠意，發真實心，長遠心去求去做，沒有不成功的。所以印光大師教我們要「竭誠盡敬」要「閑邪存誠」，學佛人當時時刻刻主敬存誠，發真誠心去實行，必感佛菩薩加被。
◎凡事應當慎於初始，因為有因必有果，種善因得善果，種惡因得惡果，學佛的人當慎畏因果，因為一切佛陀的教誨都離不開「因果」二個字。
擇取適合自己的法門
◎末法時代，學佛人根機太差，千萬不能好高騖遠。應該擇取適合自己的法門來修行，否則只是落得口頭三昧，眼高手低，一事無成。
◎比如說禪宗六祖慧能大師的「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」境界太高，只適合上根機利根器的修行人。我們慚愧自己駑鈍，應該學習神秀大師的「身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤撫拭，莫使惹塵埃。」隨時隨地用修行的功夫擦拭掉自己的無明貪瞋癡，用日積月累的努力精進來一步步成就自己的道業。
◎一句「南無阿彌陀佛」實在太深奧了，就連聲聞，緣覺，菩薩都不能完全理解，唯佛與佛方能究竟。
◎大集經云：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」一句「南無阿彌陀佛」就是禪，而且是最最深奧的禪。
◎一句「南無阿彌陀佛」就是密，六字洪名，皆依梵文，未翻一字，是至簡至真之咒。
◎阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生被國。」念佛人當以念佛為正行，以六度萬行為輔，不要攀緣，對於惡緣要儘量避免，對於善緣仍當隨緣努力去做，但應該有智慧拿捏分寸，不要捨本逐末，正助顛倒，只追求到人天福報，而忘卻了自己了脫生死的大事。
◎一句「南無阿彌陀佛」既是禪，又是密，又能總括三藏十二部經典。念佛法門真的是不可思議。
◎阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」念佛人當以念佛為正行，以六度萬行為輔，不要攀緣，對於惡緣要儘量避免，對於善緣仍當隨緣努力去做，但應該有智慧拿捏分寸，不要捨本逐末，正助顛倒，只追求到人天福報，而忘卻了自己了脫生死的大事。
◎末法時代，學佛人一律以老實念佛為原則，唯以持名念佛，一門深入，不涉觀想、觀像，因為末法眾生根器鈍劣，觀想、觀像非上根人不能成就，唯有老老實實持誦一句「南無阿彌陀佛」聖號最為穩穩當當，最為保險。
◎虛雲老和尚告訴我們學佛就是改習氣，如果我們能改一分習氣自然能成就一分道業，能改十分習氣就能成就十分道業。所以學佛人應該在改正自己的缺點壞習慣上多下功夫。
◎遭遇到環境的困厄悲慘，每個人都應當自我反省，好好地慚愧懺悔。有果必有因，一定是我們做了什麼不對的事才會有不好的下場，慚愧後就要諸惡莫作，懺悔後就要眾善奉行，只要自己是真心誠意地在心地行為上改過遷善，佛菩薩必然加被。
深信
◎我們修學淨土法門的人，對西方極樂世界不只是信，而且要深信，對於阿彌陀佛的極樂世界及持名念佛必得往生深信不疑，任憑任何阻撓誹謗，都不能動搖我們求生淨土的信心，這才叫做深信。
◎當我們深信阿彌陀佛的大慈大悲之際，我們便當發願求生西方，不只是願，而且要切願，切切實實地在內心裡厭離娑婆世界的無窮之苦，欣求極樂世界的無窮之樂，堅堅固固地立下往生西方的宏願，任憑任何名聞利養，病苦橫逆都不能改變我們求生淨土的心願，這才叫做切願。
◎任何事情的成功與否，最重要是力行，也就是要把深信切願發出的力量落實在生活的實踐上，否則一切都是紙上談兵，了無實益。生活上的實踐就這八個字「老實念佛，以戒為師」。
◎如果現在阿彌陀佛現身我們面前，大開西方極樂世界之門要接引我們去，當場願意去的人還是少之又少。這是因為學淨土的人，信，信得不深；願，願得不切；行，行的不力。依舊眷戀娑婆，對於世俗名利，兒女私情種種牽絆，還是放不下的緣故。大家捫心自問，對於極樂世界，「信願行」三資糧你具足了多少？對於娑婆世界的名利塵緣，你又放下了多少？
◎不管念佛、持咒、誦經或作任何功德，我們一定要發菩提心，也就是心量要大，要迴向所有法界眾生，正因為無私無我，功德自然廣大遍虛空，所得利益自然不可思議。如果只侷限於自己及家人，因為發心狹隘，功德自然有限，所得利益自然要大打折扣了。
◎末法時代外道邪魔熾盛，學佛人應當切記「老實念佛，以戒為師」八個字，才不致於走錯走偏了路而不自知，辛苦勞力一生卻終無所獲，辜負了自己今生達聞受持佛法的殊勝機緣。
◎老實念佛就是老老實實地把一句「阿彌陀佛」當作自己的本命元辰，清清楚楚，綿綿密密地持念下去。絕不為任何玄妙神奇的方法或任何有名望有學問的人所動搖。
◎以戒為師就是處處觀照自己，檢討自己的言行舉止，起心動念，有沒有違背佛陀的戒律，隨時隨地懺悔己過，時時刻刻修正自己的行為。
◎要記得戒是拿來戒自己，是用來改正自己的貪瞋癡種種的不對，而不是拿來戒別人，用來批評別人犯戒，指責別人不如法。戒自己，自己行為改正，可日趨聖道。戒別人，無形中造了口業，增長我慢，對自己的修行沒有助益，反而造成了諸多障礙。
◎把全副心力用在自身的念佛持戒上。別人的一切都是菩薩示現，都是我的一面鏡子，提醒著我們自己，善者有為者當如是也，惡者當慎勿重蹈覆轍。有緣的人我們以慚愧懺悔的心情與他互相檢討，否則，但虛心深深慚愧自己劣為博地凡夫，力有未逮，懇求阿彌陀佛慈悲接引，自己能夠往生極樂，成就後重回娑婆廣度有情眾生。
信為道源功德母
◎華嚴經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」佛法大海，唯信能入，我們不只是信，而且要深信。比如說吃肉就是造殺業，即使不吃肉生命便不保了，我們也堅持不吃肉，寧可持戒而死，不願破戒而生，憑此功德，正好往生西方極樂世界，這就是深信。
◎我們在求佛菩薩的同時，也應當反求諸己，捫心問自己，在心地上是不是真正真心誠意？在行為上是不是真正改過向善？是不是真實地在日常生活的一言一行中努力積極地在「諸惡莫作，眾善奉行」八個字上下功夫？如果真能在心地上竭誠地求，在行為上處處自省己過，慚愧懺悔，心與佛合，行與佛同，與佛自然感應道交，佛菩薩必然加被！
◎人絕對不能自殺，因為每個人都有與生俱來的佛性，此佛性與佛相比無貳無別，每個人都具有未來成佛的資格。自殺如同殺佛一般，出佛身血，這種罪業是非常深重的。
◎忍辱是成就我們道業的最佳途徑，所以金剛經教我們「得成於忍」。學佛的人要常常慚愧懺悔，好事向別人，壞事向自己，不覺有功，但省已過，面對周遭莫須有的毀謗阻難，也要甘之如飴，因為這正好消除我們的業障，成就我們的道業。所以金剛經教我們「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿褥多羅三藐三菩提。」
◎印光大師說：「今之人通害執理廢事之病。」末法時代眾生根器愚劣，學佛人不可好高騖遠，應該多在事上下功夫，也就是應該多在自身的行持實踐上下功夫。否則縱你貫通三藏，博曉經論，於自己也了無實益，只成一般學問而已。
◎念佛人的行持，當把握「生處轉熟，熟處轉生」二個大原則。一句「南無阿彌陀佛」我們很生疏，我們就要多念，時時鞭策自己行住坐臥常常提起這一句佛號，久而久之，念成了習慣，即使不念的時候，佛號還是不自覺地由心中浮了起來，這就是「無念而念」。養成了念佛的好習慣，臨終最關鍵的時刻，佛號自自然然便能提得起來，這樣往生就有把握了。
◎我們無始以來貪瞋痴壞習慣深重頑劣，我們太熟悉於自己的五欲六塵，太沈溺於自己的無明包蔽。學佛之後，有了覺悟，便當遠離我們所習以為常的酒色財氣，名聞利養，親近善知識，遠離惡朋友，親近好環境，遠雛惡因緣，久而久之，正如同楞嚴經告訴我們的：「如染香人，身有香氣。」自然在不自覺地熏陶中清淨了自性，一步步走向成就之路。
◎當今社會的動亂不安，解決之道應該好好地在家庭教育上著手。每個父母都應當自我檢討，是不是給孩子一個正確的示範與教導。比如說孩子喜歡打蚊子、殺蟑螂，虐待小動物，作父母的便當從小教導孩子因果報應與眾生平等，慈悲不殺的道理。如果每個父母都能在家庭教育上以身作則，並隨時修正子女的行為，並且讓小孩了解因果報應的真理，子女長大必然良善。
◎心經上觀自在菩薩教我們「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」便是教我們要捨。捨眼耳鼻舌身意，捨掉六根的貪婪追逐；捨色聲香味觸法，捨掉六塵的污染享受。唯有捨，才能得。捨一分，得一分受用；捨十分，得十分受用。
◎捨的方法便是楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章教我們的「都攝六根，淨念相繼」。用萬德洪名一句「南無阿彌陀佛」聖號，約束住我們的六根，把佛號當作我們的本命元辰，自始至終，從朝至暮，不離這句佛號，在執持名號的過程中，捨掉六根的外緣，捨掉六塵的沾染，依靠阿彌陀佛大慈大悲的願力，成就我們往生極樂，永脫輪迴，成佛證果的道業。
把握機緣
◎宇宙萬物，天地萬事都是因緣和合而成，緣聚則生，緣散則滅，聚散有時，生滅無常。大家有緣相聚在一起學佛，都是多生以來種下無數的菩提因緣成熟的緣故。我們每一個人都應當好好珍惜此一千載難逢的殊勝因緣，但念無常，好好地把握每一個學習的機緣，努力精進，勿懈勿怠，一生成就，了辦生死。
◎普賢菩薩偈云：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」普賢菩薩教我們要但念無常，時時刻刻想到無常大敵，因為人命呼吸間，一息不來，輪迴路險，焉知何在？
◎每天臨睡前，我們應當捫心自問，自己今天為自己的生死大事準備了多少？是不是又荒廢懈怠了一日？人生的一切都是無常，學佛念佛要趁早，因為無常大限隨時隨地都可能到來，我們應當更積極地及早準備自己的生死大事。
◎金剛經告訴我們的就是不要執著。「若見諸相非相，則見如來」，「應無所住而生其心」，「離一切相，則名諸佛」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」等等金剛經的點點滴滴都是佛陀殷殷告誡我們要放下一切，不執著一切。
◎金剛經裡最後的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是告訴我們，眼前我們所擁有的，所鍾愛的，所眷戀的，所執著的一切都如同夢幻泡影一般的脆弱，都如同露珠閃電一般地短暫，都不真實，都是無常，都將過去。提醒著我們不要執著，要真實地放下，去追尋真正永恆的歸宿。
◎念佛就是淨，就是禪，就是密，即一即三，即三即一，一句「阿彌陀佛」俱含世尊說法四十九年的所有精華，念佛真的是不可思議！老老實實地把一句「阿彌陀佛」執持下去，佛教的精髓盡在其中。
◎學佛人要放聰明一點，我們要慎選一種簡單易學且容易成就的法門，因為生命有限，人生無常，沒有多少機會時間可以給我們蹉跎。古代祖師如永明大師、蓮池大師、徹悟大師都是禪門大德，參禪到最後都知道這條路是行不通的，倒過來最後還是回到念佛，息心淨土；近代如李炳南老居士一開始也是學禪，又是學密，學了好些年，也是最後回到了淨土法門，在念佛中成就了道業。
◎學禪學密之所以難成就，難在只靠自力，除非上上根機的人方能成就；念佛之所以易成就，另在依靠佛力，有大慈大悲的阿彌陀佛，依其本願，接引眾生，靠著佛力加被，上中下根一概攝之，橫截生死濁流，一生了辦，超凡入聖。所以大集經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」
◎念佛才是真正的究竟，而且是三根普被，無機不攝。試觀華嚴經，善財童子五十三參，末後普賢菩薩尚且教以十大願王，導歸極樂。夫華嚴乃世尊成道後為華藏海會四十一位法身大士教導的無上經王，都勸大菩薩念佛，求生西方以圓滿佛果。吾輩俗地凡夫，竟還藐輕念佛，視念佛為粗淺，視念佛為愚夫愚婦之行，真是愚痴昏昧，可憐至極，無可救藥啊！
◎萬病都是從殺生而來。華嚴經云：「假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。」我們累世以來，所造的殺業早已無窮無邊。所以我們不只要戒殺吃素，不再造殺業，更要積極地放生，救贖生命，償還殺債。
自性自度
◎各人吃飯各人飽，各人生死各人了，學佛念佛，了脫生死是自己的事，任何人都幫不了你。師父把佛陀的教誨教你，就好比醫生開藥給你服，服不服藥還在於你自己，不服藥病不會好，怪還是要怪你自己。所以學佛念佛最重要的還是要靠自己，所謂：「自性自度」，奉勸學佛人要及早好好準備自己最重要的生死大事。
◎學佛念佛一定要發長遠心。因為修行的路如同爬山一般，不可能一下子就登上峰頂，在過程中總是有諸多橫逆阻撓處處障礙著我們，讓我們上上下下，進進退退。但是只要發長遠心去做，百折不撓地努力行去，一定會有成功的一天。
◎念佛的祕訣沒有別的，就是要多念，生處轉熟，養成念佛的好習慣，將一句「南無阿彌陀佛」老老實實，竭誠盡敬地執持下去，將一句「南無阿彌陀佛」融入日常生活的食衣住行當中，久而久之，自能體會其中的奧妙。
◎念佛時如果妄念紛飛，心識雜亂，不能專注的時候，必須要大聲念，攝耳用心聽，自能去除妄念。業報差別經云：「高聲念佛有十種功德：一、能排睡障；二、天魔驚怖；三、聲遍十方；四、三途息苦；五、外聲不入；六、心不散亂；七、勇猛精進；八、諸佛歡喜；九、三昧現前；十、往生淨土。」
◎華嚴經云：「戒為無上菩提本。」守一分戒律，得一分清淨，成就一分道業；守十分戒律，得十分清淨，成就十分道業。
◎學佛的根本就在「戒定慧」三個字。楞嚴經云：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」所以學佛之人應該好好地在「戒定慧」三無漏學上下功夫。
◎如何在濁世中，心不為外境所轉，如如不動，而且能把外境轉過來，化煩惱為菩提，化火焰為紅蓮，這就須要功夫，必須要在「戒定慧」三無漏學上下功夫。
◎佛陀在涅槃時叮嚀弟子要「以戒為師」，就是要佛弟子日常生活的舉止行為中處處小心謹慎，隨時觀照自己的言行有沒有違反佛陀的戒律，時時省察己過，日日懺悔罪愆。有了戒行，自然生出了定力，不致隨緣流轉，為外界所影饗；有了定力，自然發出了智慧，能夠明辨是非，分別善惡。
◎聽得千萬句，不如行得一句，學佛最重要的是行，也就是要實踐，把佛陀的教誨落實在自己日常生活的行持上，才能真正獲得實益，否則一切都是紙上談兵，都是空談，一點用處都沒有。
◎學佛人的行持，最重要的是一門深入，老老實實地執持「阿彌陀佛」聖號，任憑山崩海嘯，地老天荒，絕不改變。生活上的行為當以戒殺茹素為斷眾惡之首，以贖命放生為行眾善之先。
忍辱
◎忍辱是成就道業必經的過程，所以六度中特別有一個忍辱。人生一切的成就就是靠忍辱，所以金剛經中特別提及「得成於忍」。經中告訴我們，世尊曾於過去五百世作忍辱仙人，修忍辱行，並且面對歌利王割截其身體，四肢關節節節支解時，仍能忍辱，不生瞋恨，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，後為然燈佛授記成佛。所以，忍辱功德不可思議，學佛人當修忍辱行，以釋迦牟尼佛為師，用忍辱來成就我們的道業。
◎面對無始劫以來的習氣與諸多業障，修行中的我們總是會不時地犯錯，動怒，與人摩擦、口角，這時候我們便當時常觀照自己，用慈悲的心來看待世間的一切，用忍辱的心來對待生活中的橫逆。
◎所有金剛經，心經就是告訴我們要「捨」，要捨掉一切，放下一切，不執著一切；連捨的感覺也要捨，連放下的感覺也要放下，連不執著的感覺也沒有，這才是真正的捨，真正的放下，真正的不執著。
◎我們每天殺盜淫妄，不管是言行舉止甚且是起心動念，不知道犯了多少的罪業。所以地藏經云：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。」又云：「業力之大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」既知吾人是個十足的業障凡夫，我們每天一定要懺悔，用懺悔的力量來消除如恆河沙般地罪業。
◎「罪從心起將心懺」，懺悔一定要從內心深處真真實實地發懺愧心，懺悔己過，誓不再犯，這才是真正如法的懺悔。
◎懺悔最好的方法便是拜八十八佛，用禮懺的方法消除宿業。在拜佛禮懺中，因諸佛本誓願故，得以滅罪消愆，清除四重五逆重罪。
◎在禮懺的過程中，身禮佛，口念佛，意想佛，身口意三業清淨，並得諸佛依本誓願佛力如被，如此懺悔，消業不可思議，功德不可思議。
◎每個人初發心學佛都很單純，想自利利人，行菩薩道，想成佛證道，普度群萌。但在過程中大多數人卻常常走偏了路而不自知，或者沾染了名聞利養，虛榮貪婪心一起，心就不清淨了；或者忘了自己生死事大，而只終日汲汲營營於身外公益之事，結果所做功德只成人天福報，還是要在六道中輪迴受苦。
◎所以學佛的過程中要「莫忘初心」，保持當初開始學佛的那一念「清淨心」，必須時常抱持著「警覺」的心情，如糾察般地省視自己的行為與動機，所作所為是不是為名？是不是為利？是不是只重外緣不求自省？是不是只求人天福報不求往生西方？稍有沾上名利色彩，馬上懺悔修正，稍有違背初衷，立刻慚愧改過，如此才不枉此生學佛，才不致誤入歧途。
◎學佛要內功外功並行並重。內功是執持名號，一句佛號，死守不忘，行住坐臥，念茲在茲；外功是六度萬行，斷惡修善，戒殺茹素，放生助人。內功為正，外功為輔；內功是主，外功是從，惜世人多重外功而忽內功，捨本逐末，愚痴顛倒，可惜啊可惜！
茹素放生
◎學佛後最重要的就是要去實踐，在生活中諸惡莫作，眾善奉行。而所有的惡業中，殺業最重，而且楞伽經云：「食肉與殺同罪。」吃肉就等於殺生，所以諸惡業中當以戒殺茹素為急。而所有的善業中，放生第一，因為放生就是救命，功德最大，所以諸善業中當以放生贖命為先。所以大智度論云：「諸餘罪中，殺業最重，諸功德中，放生第一。」
◎簡單地說，學佛的實踐上當以茹素為斷惡之首，放生為行善之先。茹素放生是學佛人行持上最重要的二門功課。
◎學佛之人要時常觀照自己，反省自己日常生活的言行舉止，起心動念，時時慚愧，刻刻懺悔，畢竟我們還是具縛凡夫，常常說錯話做錯事，時常觀照自己，時常修正自己，才能在學佛路上日起有功，漸趨佳境。
◎果從因來，有智慧的人面對問題會檢討自己，探尋原因，找出癥結，進而改正過錯，因正自然果圓。愚痴的人卻只是在果報上計較追逐，終究只是徒勞無功，一事無成。「菩薩畏因，眾生畏果」學佛的人應該多在因地上下功夫。
◎學佛就是覺悟，而非向外攀緣，自己的家就是道場，生活工作本身就是修行，在生活中努力盡好自己的本分，孝順父母，尊敬師長，隨時隨地觀照自己，反省自己的言行舉止，起心動念，從而力行實踐，改過遷善，這就是真正的學佛人。
◎一個平平凡凡能在自己工作崗位上盡力做好本分，並能在生活中隨時反省，隨時懺悔，慚愧有餘，虛心向上的人，再能在生活中加上一句「南無阿彌陀佛」聖號，老老實實地執持名號，這就是一位我們學佛人的典範。
◎想要成佛，選擇禪、密、教、律都須要歷經三大阿僧祇劫的漫長修行始能成功，因為只靠自力，故難。選擇淨土法門，依憑一句「南無阿彌陀佛」聖號，即可一生成就，超凡入聖，因為依靠佛力，有大慈大悲的阿彌陀佛依其誓願，佛力加被，故易。
◎末法時代，眾生業重福薄，學道人多，得道人少，很多人用盡心血，花費了精神財力，努力學道，卻終是一無所獲，這是因為缺乏善知識指導的緣故，沒有選對方法，走錯了路，迷失了方向。所以依止一位如法的善知識是學佛路上不可或缺的，在善知識的監督指導下修行用功，隨時請益，隨時修正自己，才不致空費心力，徒勞無功，甚至走入邪魔外道而不自知。
◎發了願是一定要實踐的，切切不能發虛願。對一般人而言，有了承諾而不兌現，尚且不對，更何況是正信的佛弟子，對至高無上的佛菩薩發願。所以發願一定要慎重，要量力而為，切不可貪好浮華虛榮，為了虛名頭銜去發超出自己能力以外的願，變成了虛願。
◎戒律是一切修行的基礎。萬丈高樓平地起，基礎沒有打穩，以後任何的努力都是徒然。所以世尊教我們要「以戒為師」，隨時隨地檢討自己的言行舉止，有沒有違反佛陀的戒律，隨時隨地約束自己，修正自己的行為。
人間大孝
◎蓮池大師云：「親得離塵垢，子道方成就」，人世間最大的孝莫過於勸父母念佛，求生西方極樂世界。我們供養父母再多的金銀珠寶，華屋大廈，都帶不走，再多的承歡膝下，噓寒問暖都只是短暫虛假的，唯有勸父母念一句「南無阿彌陀佛」才是真孝，真正讓父母得到利益，願天下有心的子女們，勉力於此！
◎修行就是修正我們自己的行為。我們在學佛修行的過程中，如果不能虛心自慚，接受別人對我們的教導與批評，反而狂妄自負，目空一切，這種人永遠不會進步，也沒有資格算是一個學佛之人。
◎我們修行過程中，所有一切的六度萬行，止惡修善，就是為了成就我們，清清淨淨地念這一句「南無阿彌陀佛」。
◎佛教的教義不外乎這十六個字「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」其中最重要的是「自淨其意」。對我們念佛人而言，「自淨其意」，就是牢牢地抱住一句「阿彌陀佛」聖號，用一念抵萬念，降伏妄念，清淨自心，在執持名號的過程中，普現我們每一個人本來俱有的佛性。
◎可惜世人多只注重於「諸惡莫作，眾善奉行」，並且執著自己所作功德，結果所得功德只是成為人天福報，翻為輪迴業緣，殊為可惜！大部分的人卻忽略了最重要的「自淨其意」。學佛人當以「應無所住而生其心」的清淨心來執持名號，不執著斷惡修善的一切功德，把所有功德完完全全回向往生西方極樂世界，真正成就我們學佛成佛的道業。
◎「榮華可喻花開落，聚散還同雲去留」，天地萬事包括大自然的一切，花開花落，雲聚雲散，潮來潮往，日昇日落，處處都是在為我們說法，告訴我們人世間唯一的真象—「無常」。宇宙萬般都如同夢幻泡影，閃電露珠般地虛幻短暫。提醒著我們不要執著，要真實地看破，真實地放下，在生活中隨緣不變，做自己的主人。
◎修行的方法很多，教我們修行的古德祖師以及善知識，同修道友也有很多，我們應當把持一個大原則--「依法不依人」，以釋迦牟尼佛教誨我們的教法為主，以佛陀所說的經典為準，因為只有佛陀所說的最究竟，最圓滿。所以一切修行皆當聽佛說，以佛陀的教法為準則，才不致人云亦云，誤入歧途。
◎有人問何謂止觀，其實念一句「阿彌陀佛」就是止觀。能夠把一句佛號念得不起雜想，不生妄念，就是止，能夠把一句佛號念得清清楚楚，了了分明，就是觀。能夠依照大勢至菩薩念佛圓通章的「都攝六根，淨念相繼」老老實實地執持名號就是止觀。
◎末法時代，我們學佛眾生，業重福薄，根器愚劣，千萬一定要老老實實地持名念佛，信願求生，不要再去研究太多的佛學，又是止觀又是經教。我們要學佛，而非佛學，老老實實地在行持上「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」再加上一句「南無阿彌陀佛」就綽綽有餘了。
◎你拼命地研究止觀，能夠把天台教旨融會貫通，甚至你能把三藏十二部經典都能倒背如流，都沒有用，還只是個具縛凡夫，還要生死輪迴，要成佛還須歷經三大阿僧祇劫。你什麼都不懂，只是老老實實地執持「阿彌陀佛」聖號，以深信切願的心求生西方極樂世界，卻能夠一生成就，當生就超凡入聖。念佛法門，真的是不可思議！奉勸諸君，息心淨土，安心念佛，不要再蹉跎有限的大好命光。
持戒
◎念佛時總是心思散亂，忘念紛飛，一直靜不下來，這是因為沒有守好戒律，在生活中時常犯戒的緣故！要知道有戒才會有定，有定才會有慧，戒定慧三無漏學是以戒為基礎，戒律是一切修行的根本，沒有了戒律，其他一切都談不上。所以我們要好好地「以戒為師」，拿佛陀的戒律來作為我們生活行持的準繩與規範！
◎我們在生活中，沒有人不犯戒的。因著我們的愚痴，因著我們的業障，每天或多或少，或重或輕，我們每一個人都有違犯戒律的地方。所以每一個人在生活中都要非常小心謹慎，時時反省自己的言行舉止，刻刻留意自己的起心動念，常生慚愧心及懺悔心，有了慚愧，我們才會虛心自省，改過遷善，有了懺悔，我們才能滅除罪愆，回復清淨。
◎一個人學佛到底有沒有進步，但看自己「慚愧」二字做到了多少。慚愧一分，得一分實益，成就一分道業；慚愧十分，得十分實益，成就十分道業。
◎「知識愈高，我慢愈熾，習氣愈長，去道愈遠。」學佛的過程中，我們千萬永遠要記得「慚愧」二個字。永遠真實地抱持著謙卑無能的心情，向一切人一切事物學習，良善的是我們的模範，劣惡的是我們的殷鑑。千萬不能自以為是，以為自己是個專家，以為自己已經有所成就，如此乃犯了學佛大忌—我慢，以後障礙報應是一定逃不掉的。
◎學佛人最怕的就是「有漏」。流血流汗，辛辛苦苦，好不容易才累積起來的功德福報，因為自己的貪瞋癡無明業障，在生活中不小心犯戒違律，把所有的功德福報都漏光了。
◎犯戒的人就是有漏，守戒的人就是無漏。戒律就是因果，沒有什麼藉口，觸犯了戒律，就是觸犯了因果，是一定有感有應的。所以學佛的我們一定要好好地在自己的行持上小心謹慎，隨時觀照反省自己，好好地在戒律上下功夫，別讓自己辛苦的修行變成有漏功德。
◎我們的身體生了病，或者生活中遇到了挫折，有不順遂，不如意的事情發生時，愚痴的人只會自憐自艾，怨天尤人，用種種藉口來蒙蔽自己。有智慧的人則認為一定是自己做錯了什麼事，一定是自己違犯了戒律，一定是自己觸犯了因果，才會有所報應，趕快檢討過錯，自省懺悔，誓不再犯。
◎末法時代念佛的人不少，但成就者稀，其中最大的關鍵乃在於戒律守不守得好這個問題。若能持戒，謹言慎行，嚴格律己，所有一切功德都無漏無失，道業自然成就；若不能持戒，散漫輕佻，為所欲為，所有一切功德都有漏有失，如何能在道業上有所成就。
◎犯戒的人一定是有罪的，一定是要背負因果的，唯一補救的方法就是老老實實地誠心懺悔，發露已過，痛切反省，誓不再犯。我們應當每天在佛菩薩聖相前勤行禮懺，用懺悔的力量來消滅我們每天犯戒的過錯。
◎凡夫最可憐的地方就是不覺。犯了戒，功德都漏光了，仍不自知。所以我們須要有善知識指正我們的缺點以及錯誤。可惜末法今日，能看出我們毛病的善知識已經不多見，能更進一步指正我們毛病的善知識更少，而且能虛心領受善知識對我們指正與批評的人更是少之又少。難怪佛法式微，能長進成就的人如鳳毛麟角，非常難得，其間最大的原因就是緣於我們的我執我慢，不知慚愧，不肯虛心納受善知識對我們的指正批評。
◎可憐的眾生，由於愚痴，由於業障，由於執著，由於我慢，由於不知慚愧，由於不懂羞恥，即使遇到了難得的善知識為我們開示指正過失，仍復剛愎自用，目空一切，任由功德一切有漏，咎由自取，實在是十分可惜。我們應當趕快放下，放下一切我執我慢，學習慚愧，學習虛心，學習謙卑，學習自省，如此才能真正在學佛道路上日起有功，真正獲得佛法的實益。
末法時代念佛成就
◎佛陀早已明明白白地教誨我們，正法時代持戒成就，像法時代禪定成就，末法時代念佛成就，這些話已清清楚楚地告訴我們，末法時代，去聖日遙，佛門法運日衰，眾生的根機一代不如一代，我們福薄慧淺，業深罪重，沒有資格談持戒，也沒有資格談禪定，唯有依靠大慈大悲的阿彌陀佛，依靠至高至上至簡至真的一句「南無阿彌陀佛」聖號，才有可能了脫生死，永脫輪迴！
◎連佛陀住世的正法時代，當時的前輩先賢福慧皆遠遠地超出我們末法的博地凡夫，佛陀尚且肯定地教誨他們，持戒才能成就，如此可見戒律是佛門所有一切教法的根本，沒有了戒律，修行如空中樓閣，是朝不保夕的。
◎我們生在末法時代的眾生，真正談到戒律，我們是一點資格都談不上。我們每一個人從早到晚，或多或少，或重或輕，或有意或無意都一直在犯戒。我們只是能隨時發慚愧心，發懺悔心，盡可能地持戒，盡可能地遠離五光十色的誘惑，盡可能地清淨自己的生活，隨時觀照，隨時反省，拿戒律當成我們自己的規範，因為犯戒罪過還是自己受，持戒功德還是自己得，持一分戒律，得一分利益，持十分戒律，得十分利益。我們慚愧自己根機粗劣，未能持戒持得圓圓滿滿，自當老老實實，懇切懺悔，竭誠念佛，求佛菩薩加被，以期能在戒律上盡可能地往圓圓滿滿的方向實踐！
◎有許多人花了很多的錢財，去點所謂的「光明燈」，這是沒有什麼意義的。我們如果要點燈，就應該好好地點亮我們自己的心燈。心是最光明的燈，好好努力去點亮自己的心燈，就是最好最大的供養。這種功德比起你花千千萬萬的錢，去點千千萬萬的燈，還要高出千千萬萬倍！
◎要如何才能點亮我們自己的心燈？好好地在生活中虔誠持念一句「南無阿彌陀佛」聖號，用一句萬德洪名來洗滌我們久遠以來為無明業障所蒙蔽的垢心，再能在生活中嚴正自己的行持，反省己過，禮佛懺悔、改惡向善，吃素放生，這就是最好最善點亮心燈的方法。
◎名與利是學佛路上二把最惡最猛的毒劍。古今中外，多少英雄豪傑，多少才子高人，因為沾染了名，因為沾染了利，都紛紛中箭落馬，毒發身亡，枉費一輩子辛勤耕耘，努力修行的心血。貪名求利的代價，是一生只有空過，還得在輪迴中受報受苦，永無了時。
◎學佛人應當慎防名利，遠離名利，時時督察自己，時時觀照自己，千萬不要去貪名求利，搞到最後，把自己生死大事置諸腦後，修行只是一個追求名利的手段與藉口，這種人也許在世俗上贏得了掌聲與肯定，究竟於了生脫死，往生西方份上是一點資格也談不上。
◎影響蓮池大師一生最重要的一句話，是遍融大師開示的：「你可守本分，不要去貪名求利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。」當時求教的行者，對此平淡無奇的開示，多大笑輕蔑，不以為然，認為這幾句話那個不會說。千里企慕、遠來求教這位名滿天下的大師所開示的，竟然只是這幾句沒甚高妙，根本不值半文錢的話。但蓮池大師有大智慧，知道這幾句話是遍融大師以一生行持深切體認過來的真實寶藏。知道這正是大師的高明之處，絕不談玄說妙，以高話來凌駕後學，只是老老實實地把自己體認過最切近精實的工夫要點叮嚀開示，讓後學真正從開示中得到利益。是以蓮池大師一生老實遵守，不曾放失，故有超人不凡的成就！
◎佛門裡有一則故事是這樣的，站在江邊，望著來來往往無數的船隻，老和尚對著身旁的小沙彌開示，從古至今，船來船往，久久不歇，這些船上的人們所追逐忙碌的，只有二件事，一個是名，一個是利，如此而已。我們每一個人都是名利海上的生死凡夫，什麼時候才能真正看破，真正放下，老實念佛，求生西方，從漂泊中回歸極樂故鄉，不再流浪生死，不再輪迴業海！
◎名利誤人，我們不只要淡泊名利，更要進一步遠離名利，視名利為洪水猛獸，因為我們的根基太差，定力太弱，一點也抵擋不了名利的誘惑，對治之道唯有遠離，對於一沾染到名利色彩的行為，一概敬而遠之，如此才不致於迷惑顛倒，忘卻了學佛了生脫死的真正目標。
念佛得度生死
◎大集經云：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」我們學佛人要深切體認，在末法的今日修行，我們想要了脫生死大事，捨離了念佛法門，所有其他的一切方法，絕對絕對不能成就。希望大家都能放下妄心，老老實實地執持名號，一心念佛，才能夠真正在這一生中了辦生死，永脫輪迴。
◎將來末法愈到了最後，念佛將會愈來愈重要。未來的眾生，福更薄，業更重，如今一部部寶貴的經典，將一一滅絕，不復可見。到了最後佛教在人世間只留傳著一句「南無阿彌陀佛」聖號。苦難的眾生，依憑著這一句佛號，倚靠著彌陀慈父大慈大悲的本誓願力，只要簡簡單單地執持名號，信願求生，便能借憑佛力救拔，永脫生死苦海。如此可見，一句「南無阿彌陀佛」實在是佛教所有三藏十二部經典的最最精華。
◎我們的命光有限，不可能讓我們有太多的時間蹉跎。學佛人不可三心兩意，一下子又要參禪學密，一下子又要鑽研經教。應當老實念佛，一門深入，好好地在念佛上下功夫，念久了，三藏十二部經典全部包含在裡面。其實所有禪教密律佛門一切的教法均統攝於此一句佛號之中。老實念佛，所有的利益，你馬上可以得到。不老實，今生只是結個法緣罷了，談到了生脫死，是一點資格都談不上。
◎善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」釋迦牟尼佛所以示現娑婆五濁惡世，就是為了教我們苦難的眾生念這一句「南無阿彌陀佛」。
◎「老實」是末法時代學佛人應當切記於心的。我們依止一位老老實實的善知識，並且在生活中老老實實的念佛，老老實實的持戒，老老實實的改習氣，老老實實的盡本分。所有的修行都老老實實，一點也不談玄，一點也不說妙，也沒有為名，也沒有為利，只是老老實實地起深信，發切願，求生西方極樂世界，這樣子學佛就容易成就了。
◎蓮池大師是明朝淨土宗的一代祖師，臨生西前眾請留囑，師曰：「老實念佛」。一代祖師留下的就只是這簡簡單單的四個字，但這四個字卻已實實在在地把學佛人的行持總綱俱攝其中。末法的今日，法弱魔強，群邪亂舞，我們修行只要秉持著「老實念佛」這四個字作為修學行持的準則，就無視於一切的魔難邪阻，就不致於迷惑顛倒，誤入歧路。
◎一切修行不應離開念佛，一切行持不應違背老實。不念佛，修行不能成就；不老實，修行不能得力。秉持著蓮池大師「老實念佛」的遺訓，我們唯有老老實實地持名念佛，才是個真正的念佛弟子。
◎我們若是真正在學佛，愈是學佛，一定是愈來愈單純；愈是學佛，一定是愈來謙卑；愈是學佛，一定是愈來愈慚愧。單純到了最後，生活中只是一句「阿彌陀佛」聖號充盈其中；謙卑到了最後，見一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫；慚愧到了最後，好事完全向別人，過錯總是向自己。有這種心量的人，就能夠在學佛道上真正成就！
◎我們應該學習的對象，並非聲名遠播，萬人擁戴的大法師，亦非學問淵博，通曉經論的大通家，而是如黃打鐵這般平平凡凡，老老實實，在生活中一心念佛的無名小卒。只求往生，其餘一切都不計慮，甘心做個愚夫愚婦，如此才能與佛智暗合道妙，真正得到佛法的實益。
◎但看真正往生的人都是老實人，不老實的人也許在世間賺得了虛名空譽，究竟於生西份上，成就者是少之又少。所以老實是寶，平凡是福，能夠老老實實，平平凡凡地持名念佛，信願求生的人，就是第一等的念佛人。
具足信願
◎蕅益大師在彌陀要解裡講得非常清楚：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺」念佛的人只要具足信願，即使臨終十念，亦決定往生。但為什麼我們念佛的人很多，但往生的人卻是很少？其中的關鍵就在於我們在「信願」上仍是模模糊糊，做得十分粗淺不夠徹底。
◎且讓我們坦然地面對自己吧！我們都是說的多，做的少，口中是厭離娑婆，欣求極樂，行為上卻是念念不忘五欲六塵，心中所牽掛的還是自己的兒女私情，腦中所計慮的還是自己的名位財富，學佛念佛都是為了求自身的利益、求健康、求平安、求功名、求富貴，真正能不計一切，單單純純但求往生的人是少之又少。正因為信不深，願不切，貪戀娑婆，捨離極樂，心與佛隔，所以我們念佛人成就者如鳳毛麟角，十分難得。
◎我們常講「信願持名」，但是不是真正對淨土法門有深信？是不是真正對極樂世界有切願？捫心自問，能真正起深信，發切願的念佛人畢竟不多。正因為信不深，願不切，所以念佛人多，但成就者稀！
◎檢驗自己是不是真正做到了深信、切願，但看自己在「捨」字上下了多少功夫。捨一分，放下一分，自己的信願就做到了一分；捨十分，放下十分，自己的信願就做到了十分。如果嘴巴上口口聲聲說自己已具足信願，但行為上仍處處計慮名利，攀取世緣，執著情愛，一點也捨不了，一點也不能放下，那就是假信虛願，自欺欺人，想要求往生，只是緣木求魚，終不可得！
◎發願是最最重要的，所以世尊在阿彌陀經裡苦口婆心，一而再，再而三地叮嚀我們「應當發願」。經云：「舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。」「若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。」「諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。」大聖世尊在短短的阿彌陀經裡，卻一連三次，不厭其煩地教誨我們，「應當發願」，「應當發願」，「應當發願」，可見發願是多麼多麼地重要啊！
◎所以我們每一個念佛人都應當發願。我們一定要從內心底真真實實地發願求生西方極樂世界。有了願，心與佛合，與佛才能感應道交。有了願，才能真正厭離娑婆，欣求極樂。有了願，才能真正激發出自己斷惡修善，持名念佛的精進力量。不發願，即使念佛念到了爐火純青，一心不亂，也無法往生，因為心與佛隔，你自己不願意求往生，佛也沒有辦法接引你。
◎阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣。得生被國。」想求生淨土的念佛人，應當廣積福善，愈多的善根，愈多的福德因緣，愈能成就我們念佛，愈能成就我們往生。而多善根福德因緣最好的方法有二個：一個是「戒殺吃素」，不再吃肉，不再造殺業，以免所有功德有漏有失；不與眾生結血海深仇，以免臨終時疾病痛苦，怨家逼迫，妨礙正念，不得往生。另一個是「贖命放生」，放生是最大的功德，也是最大的善根福德因緣，更是償還以前積欠殺債的不二法門。在放生中，善根獲得最多的培植，福德獲得最大的滋長，更因為救無數眾生的生命，而創造了無數的良因善緣。所以吃素放生是念佛人必須必備的功課，對自己的往生道業有決定性的影響，每一個念佛人都當凜凜於此，千萬不可輕忽！
◎一般人總以為地是最卑賤的，其實地是最尊貴的。大地忍耐所有的風吹雨打，日曬火烤，卻總是如如不動；大地遭受萬物眾生的踩擠踐踏，拉撒便溺，卻總是默默承擔；大地蘊育所有一切的生命，供養所有一切的生命，卻總是無言無語，無私無我，坦然付出；大地總是沈沈地守護著一切的眾生，讓一切生命世世交替，代代繁衍，卻永遠地謙卑低下！
◎我們常說「心地」「心地」，就是提醒我們的心要學習大地一樣，要學習大地的精神，永遠地謙卑！永遠地慚愧！永遠地不居功！永遠地不求名、不求利！永遠地無名低下！永遠地老實平凡！永遠地不受矚目！永遠地默默承擔！永遠地深深付出！這就是所謂的「心地法門」。
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