佛說八大人覺經講記
自立法師講述
佛曆二五二八年歲次甲子五月初一日起
菲律濱隱秀寺太虛講堂
我底老學長──自立法師，在菲國從事弘法工作，業已四十餘年；起初任教於馬尼拉普賢中學，繼而主持隱秀寺法務，創設太虛講堂，本著虛大師「佛法弘揚本在僧」的遺訓，成立「佛學講座」，定期為信眾講授佛法。數十年於玆，從未間斷，精神毅力至堪可佩。對菲國佛教而言，貢獻至鉅，影響深遠，成效卓著。《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》，便是自立兄為信眾講授的經典。現在依據錄音帶整理成書，名曰「講記」。前二書業已印行流通，佳評如潮。今又將其《佛說八大人覺經講記》整理就緒，付梓印行；承其不棄，遠道寄來書稿，命為作序。讀其原稿，法喜充滿；老學長學富五車，旁徵博引，深入淺出，文義明暢，引人入勝，雅俗共賞，如飲甘露，獲益良多。
《佛垂般涅槃略說教誡經》（佛遺教經）、《佛說四十二章經》與《佛說八大人覺經》，一向稱為〔佛遺教三經〕，為初入佛門者必讀之經典，流傳甚廣。國內一般佛學院，皆採為必修課本。自立兄這次即將出版的《佛說八大人覺經講記》，雖然是為一般信眾所講解的，但如此內容豐富、行文流暢的講記，不僅可作為佛學院學生們課外優良的讀物，同時也可作為佛學教師講授時必備的參考。昔年我在國內曾在數家佛學院任教，可說是過來人，像這樣頗富水準的佛學佳作，實屬難得！我願意在此作慎重推介！
自立兄功力深厚，寶刀未老，文如行雲流水，一瀉千里，真是琳琅滿目，美不勝收。我掬誠敬請自立兄再接再勵，繼續講說或撰著，或由弟子發心記錄，為海外佛教文化，多留一些寶貴的文獻，不勝馨香祝禱之至！
近年來，以健康關係，停筆多年，絕少寫作，本不敢應命作序，唯以老學長盛情難卻，謹略抒數言，聊表我底至誠隨喜和讚仰！
二○○○年九月廿三日寫於洛杉磯能仁精舍
《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、以及《佛說八大人覺經》，通常稱為〔佛遺教三經〕。這三部經，是佛法流傳到中國，最早的經典。其中字數最少的，是《佛說八大人覺經》，只有三百七十二個字。雖然經文簡短，可是，它的內容豐富，言簡意賅，這是諸佛菩薩所覺悟的八項真理，對我們現實的人生，很切實的指出了一條修行的大道。它具足了原始佛教的精髓，也包涵了菩薩救世的精神，可算是融合了大小乘佛法的精義，這是一部為佛弟子：無論是自求解脫、或救度眾生的菩薩行者，所必須受持讀誦的聖典！
回憶在四十一年前（一九五九年）的暑期，我接受了性願長老的聘書，由佛聯會在信願寺舉辦的佛學講習班，擔任佛學講師。那次參加佛學講習的信眾，非常踴躍，學員大都是大專學生和僑校教師的程度。我對他們正為教材感到躊躇；當時妙欽法師便向我建議：為他們講《佛說八大人覺經》，那是一部很好的教材！
因此，在那短期的講習班中，我採用表解的方式，扼要地在學期內把它講完，這是我來菲後，第一次講解《佛說八大人覺經》。
一九八四年五月初一日，我又應邀在本寺太虛講堂，每月固定的「佛學講座」，為大家宣講本經。這次的「佛學講座」，一共講了十四次。最初，是由王晴暇（玉霞）居士為我翻譯閩語，但講過九次以後，晴暇居士為了參加朝山團，往南海去了，不能再負責翻譯；因而接下去後面的五講，是請董賢範（雲卿）居士發心，繼續把它翻譯圓滿的。
過了一年，台灣苗栗淨覺院住持智道法師，又請我在她們一年一度的結夏安居期中，為該院的諸位法師與信徒們直接用普通話，每天上午為她們講一個半小時，一共連續講了十次，總共講了十五小時。因為她們親近智道法師很多年，佛學的程度比較高深，當然我在該院所講的內容，也就跟本寺所講的不完全一樣了。後來，在我七十賤辰的那一年，她們還把我所講的〔佛遺教三經〕，出版了一套錄音帶，分送給大家作為紀念。
這次所出版的講記，仍由法淨根據這兩處所講的錄音帶整理記錄出來的；再經我略加刪改和補充，才完成這一部十二萬多字的講記。
承蒙同窗摯友──幻生法師在法體違和靜養期中，特地為我惠撰序文，增光篇幅，使我銘感不盡！不過，他那些捧場的溢美之詞，反而使我感到汗顏！想不到這位老友更希望我繼續講說、撰著、或由弟子們記錄；我虔誠地謝謝他的鼓勵！在我弘法的計劃中，確實也是在如此進行著。將來若有少許成就，庶不負他的熱誠和期望！
跟以前一樣，我仍麻煩正聞出版社的性瀅法師，為我撥冗負責督印和發行等繁重的工作，蒙她隨喜發心幫忙，讓我在此致以萬分的謝意！
施騰輝居士在百忙中仍舊為我打字設計，我有時在校對時一再修改，他都很耐心地為我改正，這是我應該至誠地向他感謝的！
這次出版本書，蒙熱心的法師和善友們隨喜贊助，讓佛法廣為流通，真是功德無量！
最後，讓我獻上無限的誠意，並懷著感恩的心情，敬請海內外的諸大善知識，不吝惠予指教！
佛曆二五四四年重陽節寫於菲律濱隱秀寺隨緣樓
甲、緒說
諸位法師、諸位清姑、各位善友：
今天是甲子年農曆五月初一日，又是本寺固定的共修法會和佛學講座的日子，本來，本寺每個月的初一、十五、二十三，大部份都是請善知識來開示，跟大家結法緣。上一個月二十三，好多善友要求我為大家講一部經，由於這個因緣，從今天開始，我就為大家講《佛說八大人覺經》。
這一部《佛說八大人覺經》，是教導我們做菩薩所要修持的法門。剛才大家已經共同把正文讀誦了一遍，只要你們對佛法有研究的，或者對文學有修養的，相信不需要我講，一看就會一目了然。不過，就我所了解的，在座諸位，差不多有一半的善友，對佛學還沒有多大的認識，所以，我想把它講得淺顯一點。
《佛說八大人覺經》是部很簡短的經典，除去經題和翻譯的人，正文只有三百七十二個字，所以從題目到經文，假如簡單地講，一個鐘頭就可以交代清楚了，但如果詳細講的話，十多天也講不完。我想，諸位既然有心學習佛法，我們還是詳細地解釋，讓大家對整部經文都能夠明瞭。
談到解釋經題，我就想起中國古代，天台宗的祖師──智者大師，他對《法華經》很有研究，有一回，他講這部經的題目《大乘妙法蓮華經》，單單一個「妙」字，就講了三個月，成為佛教中「九旬談妙」的佳話。後來，智者大師九十天講「妙」的筆記，就成為《法華玄義》這部書，共計有二十卷，雖然只是講述經題的一個字，等於把整部《法華經》的大意都表彰出來。從這一點，我們可以知道，講經可以講得詳細，也可以簡單地講。
講到經題，有通名和別名兩種。所有的佛經都稱為經，就像所有的男士，都稱為先生，先生，僅是個通稱。佛經有很多，好像我們經常誦念的《心經》、《金剛經》、《法華經》……，這是個別名，等於說稱某某先生，這某某人是個別稱。
依天台家的研究，佛經的名稱，或是以人、或是以法、或是以喻來立經題，分析起來，有七種立題，即是：「單三複三具足一」。這是什麼意思呢？就是：單人立題、單法立題、單喻立題；或是人法立題、人喻立題、法喻立題；或是人法喻立題，以這七種方法，來判定一切經典的名稱。
一、單人立題：好像我們平常所念的《佛說阿彌陀經》，佛與阿彌陀都是人，所以這一個經題，是單單以人而立的，稱為單人立題。
二、單法立題：好像我們講台旁邊經櫥中這部《大般涅槃經》，是單單以法來立題的。
三、單喻立題：好像《梵網經》，是用網來譬喻梵天，而立經的題目。
以上是單獨就著人、法、喻來立題的，稱為單三。
複三，是兩重意思而立題：
一、人法立題：以人和法來立佛經的題目，好像《文殊問般若經》，文殊菩薩是一個人，般若是法，這叫做人法立題。
二、人喻立題：以人和譬喻結合起來立經的題目，好像《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是譬喻，所以是人喻立題。
三、法喻立題：以法和譬喻結合而立經題，好像《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是譬喻，稱為法喻立題。
具足一，就是一個題目，具備了人、法、喻三種。好像《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻，所以，這個經題，人、法、喻都具足了。
了解這種立題方式以後，我們要研究佛經，不論是任何一部經典，只要看經名，就可以知道這一部經是屬於七種立題當中的那一種了。那末，《佛說八大人覺經》，試問是七種立題當中的那一種呢？這是人法立題。佛、大人，都是人，佛是指釋迦牟尼佛，大人是指菩薩。八大人覺，就是做菩薩所應該修持的八件事，當然是屬於法啦，所以《佛說八大人覺經》是以人法立題的。
以上是佛經的立題，下面，我再分六段來解釋本經題目的意思。
一、佛：是印度話，是佛陀（BUDDHA）的簡稱。談到佛，可多了，有我們的教主釋迦牟尼佛，東方琉璃世界的藥師佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，總而言之，十方三世佛，真是不勝枚舉。不過，這裏所講的，是娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛。為了使初入佛門的年輕朋友，以及年紀大的善友，對我們的教主有所認識，我想利用這個機會，先把釋迦牟尼佛的歷史簡單地介紹一下。
釋迦牟尼佛是印度人，他出生的那個時代，距離我們已經兩千五百多年了。那時候印度分成五部分，大大小小的國家非常多。他是迦毘羅衛國的太子，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。當他媽媽四十五歲的時候，才懷胎生他。依印度的習俗，一個孕婦臨盆的時候，必須回娘家分娩。因此，摩耶夫人就歸寧（回娘家去）待產，途中經過她父親的一座別墅，叫藍毘尼園，就進去休息，竟在無憂樹下生了太子悉達多。摩耶夫人由於年紀大了才生產，可能生理上受了影響，太子出生七天，她就逝世了。所以，太子是由他姨母摩訶波闍波提，把他當成自己親生的兒子撫養長大的。
淨飯王既然只有這麼一個兒子，又是晚年得子，當然對他十分疼愛，在太子七歲的時候，就延請了好多名師來教導他。他的領悟力非常強，不論是學文或者習武，很快都學會了。過了幾年，他成為文武雙全，智勇兼備的青年。
他雖然把世間的學問都學會了，武功也練成了，又是太子的身分，將來是要繼承王位，地位是非常尊貴的，照理他對人生應該感到很滿足，但事實上，他總是覺得心靈很空虛，好像缺少了什麼似的。淨飯王看到他整天悶悶不樂的，總想辦法要給他快樂起來，於是，為他選擇了鄰國的公主耶輸陀羅，與他完婚，沒有多久，就生了兒子羅�Q羅。
悉達多太子有了妻室兒子以後，依然感覺到人生非常的空虛，精神無所寄托。雖然他父王想盡了各種方法要讓他歡喜，給了他種種的娛樂，為他建築了寒、暑、溫三種宮殿，又有好多的宮娥彩女陪著他玩，為他唱歌、跳舞解悶，希望借著物質的滿足，提升他精神上的慰藉。但是，世間的五欲之樂，並不能填補他精神的空虛。
淨飯王看到這種情況，有一天，對他說：
「我帶你出去散散心。」
因此，帶他到農村去看看風景，透透氣。
農村大自然的景色，的確令太子感到心曠神怡，可是，當他看到一幕幕的農夫耕田圖，就輕鬆不起來了。原來農夫前面有一頭牛拉著犁在耕田，農夫赤膊地頂著熱烘烘的太陽，全身汗流浹背地推著犁。牛也好辛苦，有時候跑慢了，農夫就抽打牠，甚至把牠打得皮破血流。再看看犁過翻開的泥土，裏面有好多蟲被翻出來，在泥土上爬著，想不到天空的許多鳥雀飛了下來，把牠們吞吃了……，這許許多多的情景，太子不禁生起了憐憫之心。
「不論是農夫、耕牛、小蟲、鳥雀，沒有不痛苦的，人生既然是這樣痛苦，我該用什麼方法，才可以使這些受苦受難的眾生得到解脫呢？」太子心中不斷地問自己。
儘管他為了散散心而出去，結果卻是帶著沉重的心情返回皇宮。
父王感覺得太子老是悶在宮中也不是辦法，所以，過了不久，又命令好多侍衛帶太子去遊四門。
在東門，他看到一個年紀很大的人，滿頭白髮，牙齒也幾乎掉光了，臉皮雛雛的，同時，又是彎腰駝背。試想，太子從小生長在皇宮，那裏看過這樣的人，更不用說會知道年紀大的痛苦了。這一看，他不禁問身邊的衛士：
「這是個什麼人啊？」
「年紀大的，不但他年紀大，我們每個人將來也都會成為老人，要受這種老苦。」隨從告訴他。
太子聽了，心中的感觸很深，不禁想起自己將來既然免不了要衰老，那現在所擁有的一切享受和快樂，又有什麼意義呢？
於是，他再也提不起興趣遊玩，便回皇宮了。
過了不久，太子再次出遊。當他出了南門不遠，看見一個病人蹲在路旁，身體非常瘦弱，不停地喘息呻吟，那種痛苦的樣子，比上次在東門所看到的老人更嚴重。病苦，再次在太子的心中留下了烙印，他再也沒有遊興，馬上返回王宮去了。
又過了一陣子，太子出去西門遊行，雖然淨飯王早已令人把他所要經過的道路打點好了，不許有苦痛的人、事出現在太子的眼前，讓太子好痛痛快快地遊玩。可是，當太子出了西門不遠，忽然傳來了哀慟的哭聲，只見有人抬著棺材，一隊出殯的行列打從眼前經過。死亡，給他精神很大的威脅，頓時感到興緻索然，老、病、死的痛苦，在他心靈上投下了一道陰影。
後來，太子到北門，遇到了一個出家的沙門，感覺得這位出家人的相貌非常莊嚴、高貴，充滿了超塵出世的氣質。給了他很大的啟示──他認為要得到解脫，唯有走上出家的道路，於是，他萌生了出家出世的意願。
講到這裏，我要告訴大家，釋迦牟尼佛貴為太子，他為什麼要出家呢？第一，他父親帶他到田野去散心，所看到的那些情景，使他瞭解到眾生都是弱肉強食，這一種人生太痛苦了。第二，他出去遊覽四門，發覺人生充滿了老、病、死的痛苦。還有一點，在當時印度的社會階級分得很森嚴，有四種階級，就是：1、婆羅門：專門負責宗教方面的事，為人家祈禱、祭祀，舉行宗教儀式，他們是宗教師。2、剎帝利：專門掌管政治方面的事，屬於王室貴族。3、吠舍：就是一般的老百姓，經營買賣之類的人。4、首陀羅：好像農夫、奴隸這一類的人。這四種階級的劃分，造成了當時印度社會的不平等。
釋迦佛的家族是屬於第二種姓──剎帝利，所以他父親是國王，論階級，他們是很尊貴的，但是，他認為彼此同樣是人，為什麼有的高高在上？有的卻這樣痛苦呢？真是太不平等了！為了替下層階級的人民著想，為了打破這種不平的階級制度，就產生了出世的思想。
由於上面所說的種種原因，悉達多太子有一天在半夜的時候，他偷偷地走出王宮，毅然出家了，那時候他二十九歲。出家以後，他到處訪道尋師，親近了好多位當代有名的學者，好像阿羅邏迦蘭，鬱陀迦羅摩弗等當時的名宗教家，他都親近過了，也很快地體會了所受教的一切，但他深深感到所學的並不是究竟的解脫之道，而失望地離開了。
最後，他到苦行林去，苦修了六年。苦行對他來說，實在毫無所得，於是，他放棄了苦行，到尼連禪河去洗個澡，除去全身的垢穢，又接受了牧女善生乳糜的供養。恢復了體力以後，他決定自己開闢一條離苦的途徑，就到菩提場的菩提樹下靜思，追尋不苦不樂的解脫大道。
在靜修的過程中，太子曾經受到魔女、魔兵來搔擾他、誘惑他、恐嚇他，但他依然堅持著信心修持，不為外境所動，最後他戰勝了一切。當他三十五歲那一年的十二月初八日，黎明時分，他在菩提樹下目睹天空的明星，終於豁然覺悟了宇宙人生的真理，他成佛了，而且在娑婆世界開創了佛教，成為我們的教主。
從成道以後，佛陀就不停地說法度眾生，到了八十歲的時候，他的化緣已經盡了，也就是應說的法，他都講了，一切有緣的眾生，他都度化盡了，因此，安詳地圓寂而離開了我們。
釋迦牟尼佛圓寂以後，由弟子大迦葉發起，聚集五百位比丘，共同結集佛經。由多聞第一的阿難，把佛法重說一遍，經過在座大眾的認可，一致通過以後才記錄下來。
在我們講台的兩旁，所陳列的大藏經，都是釋尊所講的佛法，內容包括了經、律、論三藏十二部。經是由阿難把它說出來；律是優婆離說出來；論是佛弟子對佛法和戒律，加以注解而集起來的。我們所要講的《佛說八大人覺經》，是屬於經藏這一部份。
以上是介紹佛陀簡單的歷史，接著，我再解析佛陀的意思。
佛，翻成中國的意思叫覺者，覺，是覺悟。者，是人。簡單地說，佛（覺者），是一個覺悟的人。一般人以為供奉在大殿中龕子裏面，讓我們頂禮膜拜的才是佛，其實，那只是象徵性的，你如果認為那些泥塑木雕的就是佛，那就大錯特錯了。佛是位覺悟的人，換句話說，你如果能夠大覺大悟，你就是佛了。
談到覺，有三覺，就是：本覺、始覺和究竟覺。本覺，我們每一個人都具備了佛性，都有成佛的可能性，但因被煩惱無明所遮蔽了，才不能覺悟，要是你去修持，了解到人生充滿了痛苦，需要求解脫，稱為始覺，開始覺悟了。說一個譬喻，我們的本性，好像一面鏡子，本來是很光明的，因為被塵埃所蒙蔽，就不明亮。我們要是每天去清理它，把它擦乾淨，光明就顯露出來了。我們的本性也是光明的，經過了修持，把煩惱、無明、所有的雜染都清除了，最後，我們的佛性顯露出來，一切功德都圓滿了，整個一片光明，這就是究竟覺，也就是佛的境界。
有的地方，把「覺」解說為：自覺、覺他和覺（行圓）滿三種。自覺，好像釋迦牟尼佛，在菩提樹下修行，最後自己覺悟了，這就是自覺。佛不但自己覺悟，還把他所覺悟的宇宙人生的真理宣揚出來，教化大家人生為什麼會有這麼多的痛苦，以及應該怎麼做才能夠離開痛苦，得到自由解脫，使一切的眾生也覺悟了，這就是覺他。能使自己覺悟，也使一切眾生覺悟，到最高圓滿的境界，即是覺行圓滿，就是成佛了。凡夫都是糊里糊塗，醉生夢死，不知不覺的。聲聞緣覺是覺悟了，但認為欲界、色界、無色界，三界好像是牢獄，沒有自由，把生死看成冤家，太痛苦了，因此，希望急速脫離生死苦海。這一類人但求得自了（自覺），不太熱心去救度別人（覺他），是屬於自了漢。另有一類，所謂「自未得度先度人者」，就是菩薩發心。菩薩，不但是自己覺悟，還要覺悟別人，稱為覺他。要是既能自覺，又能覺他，修行到了圓滿，達到究竟成就果位的時候，就是成佛了。
總之，覺有本覺、始覺、究竟覺和自覺、覺他、覺滿兩種解說。
二、說：本來是說話，但在佛經裏面，說還有另一種解釋，當「悅」字講。悅是喜悅，就是歡喜。為什麼「說」是歡喜？因為佛講經說法度眾生，都是乘興而談，從他的大悲心中自然流露出來，而且是出自歡喜心而說的。因此，幾乎每一部經的最後，都說：「佛說是經已」，所有的聽眾「皆大歡喜」地「信受奉行」，可見，佛說法的說，含藏了喜悅的心情。
三、八：是數字，也就是在這一部經中，佛說了八個條件，是我們要做菩薩所應該遵守、修持的。
四、大人：一般把成年人稱為大人，在電影或者電視劇中，常常看到官府的人，升堂判案，犯人總說：「大人在上，小人不敢……」那個大人是指做官的。還有，父母、師長也稱大人，過去寫信，一開始就是「父親大人膝下敬稟者」，或者「老師大人」，大人都是一種尊稱。而本經的大人，既不是官府大人，也不是父母親大人，而是指做菩薩的大人，因此，經文後面說：「如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」，可見這不是一般的大人，是指佛菩薩。
五、覺：是覺悟，我們假如照著經文所指示的八件事去修持、精進，將來就可以體證了悟至高無上的真理了。這裏順便告訴大家，我們學佛的過程有四個階段，所謂信、解、行、證。最初我們不信佛，沒有學佛，現在已經信仰了。接著就要了解，我們為什麼要信佛、拜佛？佛經裏面究竟講些什麼道理？我們都要知道。但是單單知道、了解，是不夠的，進一步，我們還要去實行，依著佛經所講的去做，這樣，稱為行解相應，不然，光是了解佛經的道理，而不去做，等於說食數寶，是得不到利益的，所以，學佛，最重要的是要去實行，也就是要去修持，這樣，將來我們才能夠得到解脫，了生死。而本經所說的八件事，主要是給我們了解人生宇宙的一切真理，同時能夠照著這八件事去實行，這樣學佛才有受用。本經兼備了大小乘思想，而且是思想與實踐合一的，希望大家了解經文的意思以後，能夠確實地去修持。
六、經：印度話叫修多羅，或者修□路、素呾纜，翻成中國話叫契經，簡稱為經。它的直譯，認真地講，並不叫經，叫做線，好像泰國的法師，為信徒消災、祝福的時候，通常手中都拿著一條線的，表示這是經了。
佛經為什麼叫契經呢？有兩個意思，對上講，是上契諸佛的真理；對下講，是下契眾生的根機。這說明了佛經，不是佛隨便講的，而且不但是釋迦佛這樣講，十方三世諸佛所講的道理，都是一樣的，即是所謂佛佛道同。再說，佛講經，一定要合乎眾生的根機，讓他聽了能夠接受，說明白一點，就是能夠適合眾生的心理，因此說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」意思是佛說法，不是像我們這樣，我們有的時候講深了，程度高的聽了心領神會，程度低的卻聽得一頭霧水，不知所云；反過來說，講太淺了，程度高的聽了覺得沒有意思。可是釋迦牟尼佛雖然同一句話講出來，使每個根機深淺不一樣的眾生，都感覺好像是為他個人而講的，所以稱為契經，既能夠契合真理，也能夠契合根機。
在佛經裏面，對經字有很多定義，可以簡要地用五個字來概括：
1、貫：是貫穿，好像本地每天傍晚在路旁叫賣的茉莉花，小小的一朵，用線把它穿成為長長的一串，這就是貫穿。要知道，釋迦牟尼佛最初說法，並沒有經本，他是看到什麼程度的眾生說什麼樣的佛法，到了佛圓寂以後，經過聖弟子再用文整理，好像穿花穿珠一樣的，把佛法貫穿起來，所以稱為貫。
2、攝：是攝持、保持，好像用經緯的紗織成布，佛經也是一樣，以佛的語言，把真理統攝起來，同時，以這種真理攝化眾生，所以稱為攝。
3、常：既然是經，是永恆不變的，如《佛遺教經》所說的：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」也就是佛講的道理，是亙古不變的。科學越昌明，佛經所講的，越能得到證明，比如佛說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」在二千五、六百年前那個時代，誰相信呢？現在只要放到顯微鏡去看，就可以證明水裏面的確有那麼多的微蟲。所以稱為常。
4、法：就是法則，佛的話，永遠可以作為我們身心行為的法則，所以稱為法。
5、徑：就是路徑，佛經好像指引我們一條路，比方說你要到馬尼拉去，應該向右邊走；你要去馬拉汶，就要向左邊走，我們希望成佛，要做菩薩，佛告訴我們應該如何修行，佛經是指導我們通往作菩薩、成佛的一條大路，所以稱為徑。
以上，我已經把經題簡要地解釋過了。
後漢沙門安世高譯
所有的佛經，都是我們的教主釋迦牟尼佛觀機逗教而講的，他講的時候，既沒有課本，也沒有經典，都是乘興而談，直到佛陀圓寂以後，經過弟子們把所有的佛法結集起來，才有聖典的流傳。但是，佛經都是由印度的梵文，或者巴利文寫成的，未曾學過這兩種語文的人，一定看不懂，所以，傳到中國來，第一步工作，就是要加以翻譯。這一部《佛說八大人覺經》，就是後漢安息國的一位沙門，叫做安世高翻譯的，這個譯者的題目，我把它分為四段來解釋。
一、後漢︰是一個朝代的名稱。中國是一個富有五千年悠久歷史的文化古國，俗語說︰「一部二十四史，不知從何說起。」要講中國歷史，的確不容易。不過，既然這一部經是在後漢時傳到中國來的，我就簡單地把後漢介紹一下︰漢朝共計有四百年的天下，分成前漢與後漢。前漢（西元前二○六至西元九年）是漢高祖劉邦（中國第一個平民革命當皇帝的）統一天下，登位以後，子孫一代一代相傳，到孝平帝的時候，因為皇帝年幼，外戚輔政，大權落在他們手中，最後被王莽篡漢，前漢也就結束了，共計立國二百十五年。
王莽奪取了漢朝的天下以後，政治不得民心，群雄紛紛起來反抗他，劉邦的後代當然也不例外。最後，劉秀起兵，平定各路人馬，中興漢室，歷史上稱為後漢（西元二五至二二○年），傳到獻帝時，劉家的江山被曹操的兒子曹丕取而代之，立國一百九十六年的後漢，從此宣告結束，歷史進入魏蜀吳三國時代。
漢朝的都城有兩個，前漢以長安為國都，後漢在洛陽建都。就地理位置來看，長安是在洛陽的西邊，所以，前漢又稱為西漢；洛陽是在長安的東邊，後漢又稱為東漢。本經是後漢桓帝建和二年（西元一四八年）在洛陽翻譯的，算起來，已經有一千八百多年的歷史了。
二、沙門︰印度出家人的通稱，古代印度有九十六種外道，都是出家人，都稱為沙門，因此，講到佛教的出家人，再加上一個「釋」字，稱為釋沙門，以便和外道的沙門有所分別。
沙門是印度梵音，譯成中文是勤息的意思，勤是精進，息是停止。做一個出家人，應該有所為，也應該有所不為，也就是說，有的事情應該去做，有的不可以去做。應該做些什麼呢？就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。一個人既然出了家，就是要向這個目標修行，持戒、修定、求智慧，對於自己的貪心、瞋心、愚癡心，種種的煩惱，必須加以調伏、斷除，所以，要做一個標準的沙門（出家人），真是談何容易呀！
在經典裏面，沙門有很多種類，這裏我為大家介紹四種︰
1、勝道沙門︰能夠勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，斷煩惱，了生脫死，證聖果，得大解脫，這樣的出家人，稱為勝道沙門。
2、示道沙門︰雖然不能夠做到了生脫死，不過，他深入經藏，已經了解真理，也能夠以佛法開示別人，引導人家研究佛法和修持，步上學佛的正道，這樣的出家人，稱為示道沙門。
3、活道沙門︰在僧團裏面的出家人，循規蹈矩，安分守己地精進修道，行動舉止能夠與佛法相應的，稱為活道沙門。
4、污道沙門︰污是染污、不清淨，這一類出家人賴佛衣食，所作所為卻不能如法如律，行為不檢點，不像是出家人，在佛教當中只是個掛名沙門，稱為污道沙門。
三、安世高，翻譯《佛說八大人覺經》的這位大德，是安息國人。安息國，就是古時候的波斯，也就是西洋歷史記載的帕提亞國（PARTHIA），由阿爾沙克斯建立國家（西元前二五○年至西元第三世紀），它的位置是現在的伊朗、阿富汗和中亞的一部分。
安世高是安息國人，就以國名為姓，他本名叫清，世高是他的別號。據史書記載，他是安息國王滿屈二世的太子，因此，稱他為安侯，甚至來到中國以後，中國的經錄家，也都沿用這個稱呼。
安世高生來就是非常聰利，對於世間各種學說都研讀得非常透澈，譬如七曜、五行，他都懂得。所謂七曜，即日月火水木金土，屬於天文學，太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星，古人已經知道有這七種行星，而後來金、木、水、火、土等星之外，再加上天王星、海王星、冥王星、地球，成為九大行星。現在日本，依然採用七曜作為一星期日子的名稱，例如日代表星期天，月代表星期一。至於五行，金、木、水、火、土，有相生相剋的作用，比如金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，這是相生，水火不相容，就是相剋。
除了七曜、五行外，他也精通醫學，只要觀看病人的臉色和外表，他就能判斷病症，所開的處方，都是藥到病除的。至於其他種種世間的技能，他也都深入研究。據傳記所載，他和中國古代的公冶長一樣，懂得鳥獸的語言。關於公冶長識鳥語的事，過去清和姑經常談到，在座有些善友，一定印象很深刻的，可是，有些初學佛的善友，可能沒有聽過，我順便說給大家知道。
據說，有一次公冶長到野外，一群鳥兒在他的頭頂盤旋著，吱吱喳喳地叫，那分明是對公冶長說︰
「公冶長，公冶長！南山有頭大肥羊，你吃肉來我吃腸。……」
想不到公冶長竟因此被逮捕坐牢，孔夫子認為︰「公冶長雖在螺絏（監牢）之中，非其罪也。」意思是公冶長雖然被關進牢獄，並不是他的過失，於是就把女兒嫁給他。
再說安世高有一天跟朋友去郊遊，途中突然一群燕子吱吱喳喳地從他們頭頂飛過，當時，他告訴朋友︰
「馬上會有人送東西來給我們吃。」
朋友見他突然冒出這樣的話，那裏相信，隨時跟他頂嘴︰「你胡說！」
安世高認真地說︰「這是剛才燕子告訴我的。」
「開玩笑，你難道懂得鳥語嗎？」
朋友還是不相信。
「你等著瞧吧！」
他們繼續向前走了沒有多遠，果然有人送東西來給他，這時，他的朋友由衷地欽佩他，說︰
「你真了不起，居然懂得鳥兒的語言！」
除了學問淵博，安世高還是一位很孝順的太子，侍奉父王非常恭敬，直到他父親駕崩（去世），他遵照國家的法律，繼承王位，並且守孝三年。由於他具有出世的思想，持戒非常精嚴，未曾結婚，登上王位以後，也是沒有妻室的，三年孝期圓滿之後，他就退位，把國家讓給他的叔父，毅然決然地出家修道。能夠放棄大家夢寐以求的榮華富貴，這是他偉大的地方。
安世高出家以後，深入三藏，嚴持戒律，過去小乘有二十個部派，他屬於「一切有」這一系的，尤其精通阿毘曇。（阿毘曇新譯稱為阿毘達磨，中譯為對法，主張三世實有，說得淺顯一點，它是種智慧之學，對於宇宙人生，一切的法相，分析得很清楚，以這道理去修持，悟入無我的勝慧而得到究竟解脫。）在禪觀（靜坐）方面，他也非常有功夫。因此，他在當時的安息國，是位知名度很高的法師。他不但在本國講經說法，也經常到鄰國弘法，漢桓帝建和二年（西元一四八年），才到中國洛陽弘化。
到了中國，首先他把中國的語文學會了，就開始翻譯佛經，前後譯了二十多年。關於他所翻譯的經典，有好幾家的說法。（1）梁僧祐《出三藏記集》（卷二）︰三十五部，四十卷。（2）梁慧皎法師《高僧傳》（卷一）︰三十九部。（3）隋費長房《歷代三寶記》（卷四）︰一百七十六部，一百九十七卷。（4）唐智昇法師《開元釋教錄》（卷一）九十五部，一百十五卷。
為了考核各家說法孰是孰非，我曾經檢查藏經目錄，根據搜集了很多中國遺失經典的日本〔大正新修大藏經〕（簡稱大正藏），總目錄中有安世高翻譯的佛經共計五十五部，五十九卷。《佛說八大人覺經》是其中的一部。
諸位也許要問︰「為什麼那麼多的大德高僧，那麼多的目錄家，講的都不一樣？」
要知道，安世高譯經的年代，距離現在已經很久了，由於時間的變遷，又經過了無數次的戰亂，很多都遺失了，還有許多是同一個正本，有兩種翻譯的，所以數字就有出入。
在中國，翻譯經典的大德很多，好像有名的羅什法師和玄奘法師，在譯經史上佔了重要的一頁。但是，從時間上說，他們是屬於後期的，安世高是比較早期的譯經家。《高僧傳》中，對他翻譯的佛經，評價非常高，認為「義理明析，文字允正，辯而不華，質而不野」，意思是︰他翻譯的道理、意義都是非常清楚，在遣詞用字方面，都是恰到好處，所用的文字並不誇張，而且都忠於原文的意思，另一方面，詞藻雖然很樸實，卻不流於粗俗。從這評語，可見安世高翻譯的佛經，的確很好，試看《佛說八大人覺經》，經文幾乎是四字一句，非常整齊、清楚，意思又很平近淺易，就可以知道古人對他的評論，是非常中肯的。
據《高僧傳》記載，安世高可以說是位富有傳奇性的人物，他非常有修持，早已經證到一種特殊的境界，換句話說，他得到了神通，有宿命通，前世的事情，他都知道，我現在就把它當故事說給大家聽──
安世高前世也是位出家人，住在一個大叢林裏面。當時，有位同參道友，跟他相處得很好。這位同參各方面都很好，唯一的缺點就是脾氣非常暴躁，動不動就冒無名火，可以說是聞名遐邇的。
站在同道的情誼，安世高常常規勸他︰
「談學問，你不比我差；論對佛法的理解，你也不會輸給人家，可是，你的瞋心太重了，你的脾氣實在使人不敢領教，這對你自己，以及對別人都沒有好處嘛！佛經中不是明明白白地告訴我們，瞋心重的人，將來會墮落的嗎？你能不能下一點修養的功夫，修改一下自己的個性？」
但是，正如俗語所說的︰「江山易改，本性難移」，二十年過去了，這位同參的個性依然沒有改善。
有一天，安世高知道自己因緣時節已經到了，就向他告辭︰
「過去我欠了人家一條命債，如今要去償還，在臨別的時候，我仍舊要奉告你，你生了一輩子的氣，將來是會墮落的，而且相貌會非常的醜陋。」
「那我該怎麼辦？你可以幫助我嗎？」
同參聽了，內心似乎有點驚慌，馬上把要發作的火氣壓下去，轉為懇求的語氣。
「我要是有辦法證了道，會先度你的。現在，我要走了，後會有期。」
跟同參話別以後，安世高就到廣州。當時，這裏正逢兵荒馬亂，他在途中遇到一個兇惡的少年，手中拿著一把刀，一看到他，怒氣沖沖地說︰
「好呀！我找了你好多年，今天終於踫面了，你可逃不了啦！」
惡少不問三七二十一，就要砍安世高的頭。
安世高向著他微笑，溫和地說︰
「我前世欠了你一條命債，今天就是特地來償還的，你不要生氣，把腦袋拿去吧！」
正如有位禪師被砍頭時所說的︰
將頭迎白刃，猶如斬春風。
安世高很從容地伸頭給對方砍了一刀，就這樣一命嗚呼了。
所謂欠債還錢，殺人償命，這是天理昭彰，因果不昧的。
《高僧傳》也說到，安世高還了命債以後，神識再到安息國去投胎，為王家太子，而後再出家修道，弘法利生。
剛才我已經講過，安世高到中國來弘化，翻譯經典，二十多年過去了，這時，已經是漢靈帝末年，關中、洛陽一帶戰事紛起，北方非常紊亂。安世高在靈帝建寧三年（西元一七○年）的時候，就離開北方，到江南去了。
他首先要到盧山去度前世的那位同參。有一天他所乘的船行至洞亭湖廟，這是個香火鼎盛、靈感顯赫、有求必應的神廟，由於神能夠呼風喚雨，在這裏川行的船隻，可說是「分風上下，各無留滯」，換句話說，在這湖中來往的船，都會獲得神的庇佑，一帆風順。
這裏還有一種神竹，船上的客商，往往會砍一根帶回去，不過，這竹子是不可任意拿取的，要是不經過神的允許而逕自拿走的話，他所坐的船就會被神弄翻，竹子會自動游回原處，因此，商人打從這兒經過，為了避免出亂子，也為了祈神的保佑，往往都要上岸到廟裏向神拜祭一番。
再說安世高所乘的船，到了這裏，前後三十多艘船上的乘客、船主，正忙著準備三牲禮品，要去祭拜洞亭湖神的時候，神卻降靈告訴廟祝︰
「船上有位出家人，你趕快請他到這兒來，我想跟他談談。」
正在進香的信徒聽了，都感到很驚奇，認為這神真是了不起，上完了香，紛紛自動跑去請安世高。其實，安世高心中明明白白的，早已上岸了。
他到了神廟，對神說︰「我今天特地來拜訪你的。」
神在龕中，並沒有顯露他的面貌，只聽到他的聲音︰
「大師，我過去世脾氣非常大，沒有接受你的勸告，就墮落了。但是，因為我好行布施，今天才得到神的果報，有福德管轄方圓一千里的地方，接受信徒恭敬供養。不過，我的福報是有限的，不久，大限就到了，命在旦夕。今天看到你這位老同參來，真是悲喜交集，我悲傷的是自己墮落了，歡喜的是你來了。我懇求你看在過去同參的道誼上，幫幫我的忙。」
「我也老實跟你講，我今天是為了要度你，幫你的忙而來的。」
「我這兒有千匹綢緞和無數的金銀財寶，請你替我拿去變賣，而後建築一座寺廟，希望以這功德，能夠超度我投生到善趣。」
「可是，我只聽到你的聲音，未曾看到你的形貌，你既然要我為你辦事，總得現個原形讓我看看呀！」
「太慚愧了，我實在非常醜陋，假如現形的話，恐怕會嚇壞了大家。」
「沒關係，你不妨現一現吧！」
神拗不過他，只好顯現了。啊！原來是條大蟒蛇，只看到他的頭，究竟身體和尾巴有多長，還不知道。
這時，大蟒蛇把頭伏在安世高的膝蓋上，依依不捨的，好像向他祈求，眼睛充滿了淚水。
安世高就以梵語為祂念咒、說法、懺悔，蟒蛇聽了，嚎啕大哭，既是感激，又是悲傷。
這一陣子過後，蟒蛇就消失了，安世高於是把人家供養他的財物運走。當他所乘的船將要離開的時候，船上的乘客都看到山上有條大蟒蛇，頻頻地點頭，像是在向安世高致謝，也好像是為他送別似的，大家也都跟祂揮手告別。
後來，安世高的船抵達豫章（今江西境內），在這裏建立了東寺。洞亭湖廟的蟒蛇死了，從此，神再也沒有靈感了。
這一天晚上，有個少年突然跑到船上來，跪在安世高面前，法師再為他念咒、說法、祝福，這少年就消失了。
安世高告訴船上的人︰
「剛才的少年，就是洞亭湖廟的廟神，現在他已經得度超生了，特地來向我道謝的。」
後來，有人在盧山之西的大澤中，看見一條漫長無際的死蛇，曾經轟動一時。據說，這地方是現在江西潯陽縣的蛇村。
安世高救度了他的同參以後，又到廣州去找那位前生殺死他的少年。如今，這少年已經成為白髮蒼蒼的老翁了。一聽安世高講述過去的事，當年的情景仍然清清楚楚地浮現在眼前，以為是來向他索命的，嚇得不得了，馬上跪在安世高跟前。
安世高很慈祥地對他說︰
「我是來看你的，同時也要請你幫個忙。」
一聽到這話，廣州的這位老人才放下心中的石頭，連忙說︰
「請說吧，只要我辦得到，一定會盡力去做的。」
「前世我欠你的命債已經還了，另外我還欠了一條命債，現在也得去還。」
安世高很平靜地說，好像在談人家的事情似的。
「在什麼地方呀？」
「會稽（今浙江省），請你陪我去，做個證明。」
廣州老人熱情地招待安世高，過了一兩天，就隨著他到會稽去了。
他們一到會稽，進了城門，在大街上踫到兩派地痞流氓在械鬥，雙方手中拿著武器，兇巴巴地對峙著。無巧不巧，安世高一到，一槌砸下，正好打中，使他一命嗚呼了！
在場觀鬥的人看見了，都非常驚慌，紛紛指責兇手。
「不得了，你怎麼把出家人打死啦？」
兇手誤殺了出家人，難免感到驚惶失措。
這時候，廣州老人開口了︰
「請大家安靜，聽我說幾句話。這位出家人說他過去欠這位老弟一條命，所以特地從廣州到這裏來償還，你們不要害怕，我跟著他來，就是要作證明的。」
於是，廣州老人再把自己過去的經歷敘述給大家聽，大家才相信了佛教講因果，的確一點也沒有錯。
經歷了兩次命債，廣州老人從此以後，往往普勸世間的人，千萬不要為非作歹，更不可以恣意殺人放火，他自己也因此發心精進學佛。
佛經說︰「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」一個人的一舉一動，因果是逃不了的。平常我們的起心動念，所作所為，都要非常謹慎。我想，我們講安世高的歷史，從他的傳記中，可以了解他雖然是位大德高僧，又是名翻譯家，但欠人家的命債還是要還的，何況我們這些凡夫俗子，更遑論不受果報了。
再說，安世高到中國，弘法、翻譯佛典二十多年，如果不是為過去的業力所牽，能夠多活幾年的話，一定可以翻譯更多的經典，對佛教豈不是有更大的貢獻，你們說是嗎？因此，我們學佛的人，要知道業力是不可思議的，業力要是有形狀，能夠看得見，整個虛空是裝不下的。
這裏，我萬分誠懇地奉勸諸位，以安世高和他的同參作為我們的借鏡，千萬千萬修養自己，對自己的行動舉止要非常小心，不要重蹈安世高殺人償命的舊轍，也不要像他那位同參隨便發脾氣，多行利他的事，那就功德無量。
四、譯︰就是翻譯。佛經的原典，是印度文字，不是梵文，就是巴利文這兩種，（傳到中國來的，大部分是梵文版本。）不論那一種版本，希望它在中國流傳，必須譯成中文才行。因此，唯有精通中文，才能夠把一部經典翻譯圓成。
講到譯經事業，古時候都是由朝廷（政府）主持這件大事，而翻譯佛經的地方稱為譯場，就跟現在的國立編譯館一樣的，由國家來主持。不過，編譯館是屬於永久性的，譯場卻是在法師把經典譯完以後就取消了。
依歷史記載，古代譯經，往往有好幾百位有學問的出家人參予其事，而且要經過十個次序，才能把一部經典完整地譯好。下面，我再把譯經的程序為大家介紹。
1、譯主︰譯場的主持人，譬如說翻譯《佛說八大人覺經》的譯主，就是安世高。
2、證義︰評量已經譯好的佛經，意義是不是跟梵本原文符合，要是有錯誤的地方，經過印證以後，加以修改。
3、證文︰檢核所翻譯的文字，對照原文是否有錯誤，或者有不妥當的地方。
4、書字︰由一個人誦念梵文經本，用中文把梵音記錄下來。
5、筆受︰把梵本經典的意思用中文記錄下來。（書字與筆受不一樣，好像契經的梵音叫修多羅，把它寫下來是書字的工作，筆受時，就把修多羅寫成中國的意思「經」字。）
6、作文︰外國文的文法結構和中文不同，往往是顛倒的，這時候，必須根據中文文法，把佛經文句重新加以組織，成為中文句法。
7、參譯︰參照式的翻譯，就是梵文和中文對照，讓兩種文字的意思完全符合。
8、勘定︰有的地方，文句翻得太嚕囌，或者重覆了，就把它加以刪除，力求簡潔。
9、潤文︰佛經譯完了，在遣辭用句方面加以潤飾，使文句通暢、優美。
10、梵唄︰把譯成的經典，一遍遍加以朗誦，看看念的時候是不是順口，聽起來是不是順耳。
因此，譯，雖然只是一個字，但古代翻譯佛經，實際的情形並不簡單，這是一件非常偉大的工作。
一、序分
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。
根據晉朝道安法師的分判，每一部佛經，都可以分成序分、正宗分、流通分。以譬喻來說，序分好像人的頭，正宗分好像人的身體，流通分好像人的腳。以現在作文方法來說，序分像一篇文章的緒言，正宗分像文章的正說（最主要的中心思想），流通分是文章的結論。從佛經的結構來說，序分是講這一部經的因緣，正宗分說明這部經的宗旨，是最重要的部分，流通分是這部經講完以後，希望它能夠流傳下去，能夠通達到十方世界去。
道安法師把所有的佛經這樣分判，可說是恰到好處，後代的人稱譽他為：「彌天高判，今古同遵」。
彌天，是道安法師的別名，有時候也尊稱他為「彌天釋道安」。彌天高判，意思就是道安法師所判的佛經是很高明的，不論是古代或現在的大德法師講經，都遵照著他分成三分的方式宣講，因此說是千古同遵。
講到序分，它又分為通序和別序兩種。通序是每一部經一開始，大致上都有同樣的格式。別序是每一部經都有它不同的緣起。通序又名證信序，別序又名發起序。好像《彌陀經》或《金剛經》，一開始就是︰如是我聞，一時佛在某某地方，與大比丘眾千二百五十人俱，這一段就是證信序。
在這裏，我先講一個佛教的典故，在《涅槃經》中，曾經提到當釋迦牟尼佛將要圓寂的時候，雖然有的弟子已經證聖果了，對於世間無常的道理大都了解，但眼看我們的教主就要離開世間，難免不感到悲哀，有的甚至於哭哭啼啼的，尤其是佛的一個大弟子名叫阿難的，更是悲痛欲絕。
這時候，佛十大弟子中，證到天眼通的阿那律，勸阿難道：
「阿難啊！現在我們不應該悲傷痛哭，我們必須把握時間，有什麼問題需要請問世尊的，應該趕快提出來才對。」
經過大家共同商議以後，認為有四個很重要的問題，必須請問佛的。
一、「佛滅度以後，諸比丘依何而住？」就是說佛在世的時候，大家跟佛住在一起，有所依靠，如果佛圓寂了，我們依靠誰住呢？
佛陀的答覆是︰「你們別以為我離開了世間，沒有人依靠，告訴大家，應依四念處住。」
四念處，是身、受、心、法。就是：（1）觀身不淨，（2）觀受是苦，（3）觀心無常，⑷觀法無我。這是什麼意思？《佛說八大人覺經》的第一覺悟：「世間無常、國土危脆……。」這一段講的就是四念處，解釋經文的時候，再作詳細說明。這裏，佛的意思是︰假使依這四念處去修行，跟佛在世同我們在一起，沒有兩樣的。
二、「佛在世時，我們以佛作為我們的老師，佛滅度以後，以誰為師呢？」
佛說︰「以戒為師。」你們不要以為我離開世間就沒有師父了，你們的師父還在呀！只要你們能夠持戒就好了。正如《佛遺教經》所說︰
「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。」
波羅提木叉就是戒，尊重戒律，以戒律作為修行的軌範，這樣，就好像佛住在世間一樣的。反過來說，佛每天同我們生活在一起，你不持戒，不遵守佛的規矩，也是沒有用的，所以應該以戒作為我們的老師。
三、「佛滅度後，惡性比丘，如何調治？」
惡性比丘，或者稱為六群比丘，他們相當於現在有後台、可以仗勢的，互相勾結朋黨而做壞事。在一個團體當中的成員，都是良莠不齊的，僧團也不例外，佛在世時，並不是每個出家人都循規蹈矩，安分守己的，其中有六個最調皮搗蛋，因此稱他們惡性比丘。佛在世時，他們已經非常囂張了，佛圓寂以後，豈不是更鬧得翻天覆地？那個時候，我們怎樣來對治他們呢？
佛說︰「這是不成問題的，你們可以默擯治之。」
默，就是沉默，擯，就是擯棄，默擯的意思是他再怎麼搗蛋，都不要理睬他。這也是告訴我們，人與人之間相處的一種方法，就是我們的親戚朋友、鄰居，甚至其他跟我們交往的人，如果對我們不好，故意作弄我們，要是跟他吵鬧，他更是沒完沒了，最好的辦法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡鬧不起來。
四、「佛滅度以後，我們要結集經典，每部經應該以什麼話作為開始？」
阿難所以會有此一問，主要是當時印度外道的經典，一開始不是「阿」，就是「漚」這兩個字，阿表示無，漚表示有，所以外道的典籍，一開始都離不了有無。
佛告訴他︰「就以『如是我聞』開始好了！」
我們再回過頭來談序分吧！前面我已經說過，序分的通序又稱證信序，它以六成就來證明這部經是佛說的。（1）如是︰信成就。佛典結集的時候，都是由阿難復述而記錄下來的，所以一開始，阿難就說「如是我聞」，表示這一部經是他親自聽佛陀講的，不是他自己說的，可以相信和接受，這是信成就。（2）我聞︰聞成就。表示這一部經是阿難親自所聽到的。（3）一時︰時成就，指講這一部經的時間。（4）佛︰主成就，講經的法主。（5）在某處︰處成就，佛講經的地點，例如在舍衛國祇樹給孤獨園。（6）與大比丘眾千二百五十人俱，是當時在座的聽眾，稱為眾成就。
幾乎每一部佛經，開始都具備了信、聞、時、主、處、眾等六成就，屬於證信序。從這一點可以看出佛經的結集和記錄，是很科學化的，從六成就的標明，可以知道它不是杜撰的。不過《佛說八大人覺經》算是例外，沒有六成就的，但一開始的四句經文︰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」，是屬本經的序分。
「為佛弟子」，為，就是做。佛，指釋迦牟尼佛。弟子，一般稱為門徒，或者學生，就是弟子的意思。不過，如果把它分開，就著字面來解釋，可以用「學在師後曰弟，解從師生曰子」兩句話來概括。我們親近某一位大德，或者親近我們的師父，我們所學的是在師父之後，他比我們年紀大，站在師父的立場，他好像是一個兄長，把我們當成他的弟弟看待，所以稱為弟。站在學生的地位，「解從師生」，譬如這句佛經，或者這種道理，過去我完全不了解，聽法師講過以後，我懂了，開智慧了。這種了解是經過師長的教導而來的，師父就好像是我們的父母一樣。子女是由父母而生的，我們的智慧，是因師父教導而來的，所以稱為子。
佛教中講到弟子，有好幾種分類，簡單地說，有二眾、四眾、七眾三種。
一、二眾︰指出家眾和在家眾，不論性別，單以出家和在家作分別，叫二眾。
二、四眾︰出家的兩眾（比丘、比丘尼）和在家的兩眾（優婆塞、優婆夷）。
三、七眾︰
1、比丘︰指出家受過二百五十戒的男眾，好像我，就是比丘。
2、比丘尼︰尼，就是女的意思。女眾剃了頭，受過三百四十八戒的，叫比丘尼。
比丘、比丘尼都是印度話，中國的意思有三種︰（1）乞士、（2）怖魔、（3）破惡。（1）乞士︰印度的出家人，沒有自炊的習慣，每天早上都出去托缽，向施主化飯吃，才好借假修真。再說，出家人不單乞飯保護色身，還要向上乞求佛法，滋養慧命，所以嘉祥大師在《法華義疏》中說︰「上從如來乞法以長慧命，下就俗人乞食以資色身。」可見乞士與一般乞食不乞法的乞丐是不一樣的。（2）怖魔︰做了比丘，持守戒律，一心向善，不做惡事，會使魔王感到非常的恐怖。（3）破惡︰做了比丘，一切的煩惱都要把它斷除，所有的壞事都不可去做了。
3、式叉摩那︰十八歲到二十歲這段年齡出家的女孩子，叫式叉摩那，中譯為正學女。原來早期的僧團，有了比丘尼以後，有十八到二十歲這樣年紀的女孩子要來出家，可是，我們不知道她是否已經結婚了，或是曾被強暴，受了刺激才想要出家，為了避免出家以後肚子大了，對佛門是件很不光彩的事，會引起世人的譏嫌，說︰「怎麼她出了家還生孩子？」因此，佛陀制了一條戒律，這樣年齡出家的女子，先給她二年時間，考驗她是不是很堅貞，很循規蹈矩的，在這期間，她有沒有身孕等等。她在這個過程當中，是不能剃頭的，同時必須學好不殺、盜、淫、妄、酒等五戒，再加上不非時食（過午不食），一共六條戒法，這就叫式叉摩那。
4、沙彌︰就是剛出家的男眾，或者是未到受比丘戒年齡的男孩子。
5、沙彌尼︰剛出家或者未達受大戒年齡的女眾。
沙彌中譯為求寂，是追求寂靜的。佛陀是在寂靜當中生智慧才證得佛道的，因此，做沙彌，必須力求內心安靜，不向外攀緣，以便安心學道，他（她）們要學十種戒法。
說到沙彌，有三種︰（1）驅烏沙彌︰七歲到十三歲的小孩子出家，什麼事都幫不上忙，只能趕趕烏鴉等鳥兒，所以叫驅烏沙彌。（2）應法沙彌︰十四歲到十九歲出家的少年，必須好好學習佛法。（3）名字沙彌︰二十歲到七十歲出家以後，還沒有受具足戒的，在名字上還是沙彌。
6、優婆塞︰就是男居士，中譯為近事男。
7、優婆夷︰就是女居士，中譯為近事女。
近事：近，是親近，事，是承事，親近承事供養三寶，能夠受持五戒的男女居士，就稱為優婆塞和優婆夷。
這裏，我順便告訴大家，要做一個真正的三寶弟子，皈依以後，進一步必須受持五戒，你假如目前受到各種因緣的限制，暫時沒有辦法持戒，最低限度也要皈依，將來再受五戒，慢慢做也是好的。
「常於晝夜」，做一個佛弟子，不論出家或者在家的，應如何修持呢？常於晝夜，至心誦念，八大人覺。常，就是恆常，不間斷的。於，在的意思。晝，就是白天。夜，就是晚上。一晝夜，中國古代分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰。依現在世界的標準時間，一天有二十四小時。照佛經講，在印度分為晝夜六時，就是晝三時和夜三時，好像《金剛經》所講的初日分、中日分、後日分，在《佛遺教經》中也講到初夜、中夜、後夜，這就是晝夜六時。依今日一天二十四小時來看，早上六點到十點是初日分；上午十點到下午二點是中日分；下午二點到六點是後日分，這是白天的三時。夜三時是︰傍晚六點到晚上十點是初夜分；晚上十點到凌晨二點是中夜分；凌晨二點到早上六點是後夜分。依印度的晝夜六時之分，早上的六點才算是一天的開始，六點以前是屬於前一天。
我們作為佛弟子，在晝夜六時，都要用功的，正如《佛遺教經》所說︰「晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。」意思是做為一個佛弟子的，在白天必須很精進、很用心地修持，學習各種善法，不要讓時間空過了。晚上的時間，在初夜和後夜也不要荒廢課業，在中夜就誦經和休息。
中國古書《老子》也說︰「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」
意思是︰學道的人，時時刻刻都不要離開道。假使道可以離開的話，就不是道了。可見中國古人所說的道和這裏說的，無論在白天或晚上，我們都要專心學習佛道，道理是一樣的。
一個學佛的出家人，或者在家人，固然是要存著道心，精進修持，不過，我認為行持必須適中，不要操之過急，正如佛經中告訴我們的，學道要像彈琴一樣，琴弦要是太鬆了，彈出「繃！繃！繃！」的聲音，就不好聽，反過來說，琴的弦子調得太緊了，發出的聲音也是很刺耳的，叫人聽了感覺到非常難受，而且弦也容易斷掉。所以，我們修持固然重要，但是應該合乎中道。希望大家聽了這段經文以後，千萬不要成天成夜沒有休息地誦經、念佛、持咒、禮佛，畢竟我們這個肉體之軀，精力是有限的，精神用過度，太疲勞的話，是沒有辦法支持下去的，修持還是要保持適中比較好。
「至心誦念」，至心，至誠懇切之心，專心一意的意思。要知道，我們修持，一定要時刻存著誠懇的態度，心無二用的，才能夠和佛菩薩感應道交，修持也才有成就。誦念︰誦、念、讀三者是不一樣的，看著經文一個字一個字念出來叫讀。不看經本子，能夠一句一句地背念出來是誦。《普賢行願品》說︰「讀已能誦，誦已能持。」我們常常看著經本讀，日子久了，熟能生巧，就可以背誦出來，就是這個意思。念，一般人以為是嘴巴在念，往往在念佛念經的念字，旁邊再加個口，成為「唸」，這可說大錯特錯了。其實，念不重在口念，《普門品》不是說「心念不空過」嗎？念，是很專心的。再看念字的結構，是由「今」「心」兩個字結合的。今，就是現在，現在當前的一念，所謂念茲在茲，就是時時要去念。有句俗語︰「小和尚念經，有口無心。」小沙彌念經，好像唱山歌一樣，熟了，口中在念，卻是心不在焉的，這話啟示我們︰念經心要專，不可胡思亂想。
因此，我們做一個佛弟子，在晝夜六時當中，必須為了念誦而很懇切地念誦，時時刻刻地把做菩薩的八件大事，放在我們的心頭上，作為修持的法門。
不論是出家，或是在家的佛弟子，最重要的應該具備兩種心︰
一、至誠心︰就是至心。我們平常燒香、供花、禮拜、持誦經咒，都要以至誠懇切的恭敬心去行持，才有感應，也才有受用，不然就得不到佛法的利益。印光大師常說︰「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」 《佛遺教經》說︰「制心一處，無事不辦。」不要說用功念經拜佛，在日常生活方面的事情，如果不專心去做，也是辦不好的。
二、恆常心︰我們發了心以後，要保持下去，修持用功，不要間斷，更不可一暴十寒，今天想起來，就精進用功，明天又放下來，這是不會成功的。有句成語︰「勇猛心易發，恆常心難守。」今天聽到法師開示︰「常於晝夜，至心誦念」，於是趕快用功念佛、拜佛、持咒……，這是一種勇猛心（至誠心）發起來了，恨不得一天二十四小時變成四十八小時。這種勇猛心是很容易發起來的，問題是今天這樣，明天也這樣，一年到頭，乃至一輩子，你都能保持這樣精進嗎？那就很難說了。
佛經中告訴我們︰用功要像小水，細水長流能穿石，流水要是很大的衝勁，一下就沖過去了，力量雖然大，卻不能持久。細水不斷地慢慢流，日子久了，石頭都可以被它穿透的，這就是恆常心。我們也常說︰人生是痛苦的，修行人要看破世情，要精進求解脫，但是往往出現了「出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在半天；出家三年，佛歸西天」的現象。剛剛學佛的時候，佛在我們的心裏面，一天到晚精進不息。但是，過了兩年，佛就到了半天，已經離開我們很遠。過了三年，佛到西天去了，我們看不見，把他遺忘了。這雖然是笑話，事實確是這樣，主要是我們沒有恆常心，不能長久保持下去，因此說恆常心難守。這也告訴我們，學佛，不一定每天要念幾千幾萬聲佛，拜幾百或上千拜佛，你要是一天能念一百或一千聲佛號，拜十二拜或四十八拜佛，一年三百六十五天都是這樣，不論有空沒空，從不間斷，這就是保持了至誠心和恆常心。
「八大人覺」，八種菩薩大人所要覺悟的法門，就是從經文的第一覺悟到第八覺知的道理，我們留待講解經文的時候，再逐條說明。
1、無常無我覺
第一覺悟︰世間無常，國土危脆；四大苦空；五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
這是釋尊根據世間的事實，說明宇宙的一切現象和人生，都是苦、空、無常、無我的。
講序分的時候，我曾經說過，佛陀臨涅槃時，阿難向佛請示了四個問題，其中有一個是︰「佛在世時，諸弟子依佛而住，佛滅度以後，依誰而住呢？」佛的答覆︰「依於四念處而住。」四念處就是修行的人，必須把妄想紛飛的心，集中安住在所觀察的四種境界當中。本段經文所說明的，就是這個道理。
「世間無常、國土危脆」是無常觀；「四大苦空」是苦空觀；「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是無我觀；「心是惡源，形為罪藪」是不淨觀。
「世間無常」，世間︰世是遷流、不住的意思，是變化的，中國人把三十年稱為一世，是約時間講的。間，是間隔，或者界限，是約空間講的。世間，包括了時間與空間，說得通俗一點，也就是世界了。在中國諸子百家古書中的《淮南子》〈齊俗訓〉篇說：「四方上下謂之宇，往古來今謂之宙。」四方（東南西北）與上下，叫做宇，也是約空間講的；往古來今，就是過去和現在，叫做宙，也是約時間講的，所以宇宙也是世間的別名。總而言之，世間、世界、宇宙，都是說明時間和空間的。
在佛學上，世間分為器世間和有情世間兩種。器世間︰器是器具，用來盛東西的，外在大自然的環境（我們所住的地球），所謂山河大地，有運載、安住的意義，我們依著它而生活，稱為器世間。有情世間︰指生存在這個世界上的，包括人類以及一切動物，都是有情識、有情感、有活動的，所以叫做有情世間。
無常︰就是不能永遠保持不變的。我們這個現實的世間，無論是器世間或有情世間，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變化當中；也沒有一樣，不是剎那剎那在演化的，可以說，一切都是無常的。這種道理，我們必須靜下心來研究佛法，才會了解。否則的話，大家往往認為世間的一切，都是實在的，人生也是永恆的。
依佛經告訴我們，我們所居住的這個世界，是由一粒一粒的極微所組織起來的。世界的形成，最初要經過二十個小劫（三萬三千六百萬年）的時間，形成以後，保持原狀的時間，也有二十個小劫，而後，逐漸變壞，這也是經過二十個小劫，到最後，經過二十小劫的火災、風災……種種自然災害的摧毀，以至於空無所有。空了以後，再重新組織，這就是佛經中所說的世界有成、住、壞、空，四個階段循環不息，可見是無常、不實在的。
我曾經看過一本科學故事，裏面也說到我們這一個世界，最初是由許多微粒所構成的。據地質學家把岩石中有種叫做鐳的元素，加以研究，估計地球到現在至少有五萬萬年，但是，大多數人認為這個數字太少了，最少也有二十萬萬年，這與佛法所說的要經過八十劫，數字雖然有出入，不過，我們可以知道，科學家跟佛教所講的是一樣的。
世界既然是由許多的元素（極微）所組成的，當然是無常的，正如《金剛經》所說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
就是說，世間的一切法，都是無常、空虛、不實在的。
講到無常，有兩種，就是剎那無常和一期無常。所謂剎那無常，剎那是印度話，指極短的時間，中譯為一念頃，最快的一個念頭，是計算時間最短的單位。據《仁王經》說︰「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅」。意思是說︰我們的心要是起一個念頭，就有九十個剎那。也許大家會認為不可能吧！我們如果把九百張紙疊起來，以最鋒利的刀，一刀把它斬下去，你想想所經過的時間有多長呢？可以說明一剎那一定是非常短的。
說到一念中有九十個剎那，我們還可以想像，但是，說到一剎那有九百個生滅，以凡夫的心理，實在是難以想像，只能說時間是無常的。
《維摩經》也說︰「是身如電，念念不住；此身剎那剎那，代謝不住。」我們這個幻化的身體，好像電光一樣，大家都看到天空中的閃電吧，很快就過去了，因此，我們人身，就好像閃電似的，念念停留不住，這個身體，剎那剎那地新陳代謝，沒有停止過，好像海水的波濤，一層緊接著一層地湧起。
再說一期無常，以鐘來計算，六十秒成為一分鐘，六十分鐘成為一個鐘頭，一天有二十四小時，三十天或三十一天是一個月，十二個月為一年……，世間是由時間慢慢地累積起來的，時間不停地在移動當中，而一切東西，隨著時間的遷流，形成了生、住、異、滅的現象。再看看一個人，從哇哇墜地生了下來，小時候天真活潑，青少年精神力壯的，充滿了幹勁，轉眼已經是歷盡風霜，垂老的人，難免不體衰力弱，飽受病魔的侵襲，最後離開了這世界，生、老、病、死，是人生的歷程，誰也不能例外的。
《楞嚴經》中講到︰有一次釋迦牟尼佛問波斯匿王︰
「大王，你從前年輕的時候，面貌長得很豐滿、圓潤、很漂亮的，現在你年紀大了，髮白面皺，一天天在變遷當中，這就是無常。」
波斯匿王是位很有善根的人，聽了佛這麼講，馬上能夠舉一反三，說︰
「如是類推，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故名無常。」
依波斯匿王的想法，不僅是一年一年地在變化，每一個月每一個月也都在變化，不但如此，甚至每一天，每一個時辰，剎那剎那的都在變遷當中，念念之間，都沒有停止過變化，最後的結論是無常。
因此，講到世間，是成住壞空；講到人生，是生老病死；講到世間萬事萬物，是生住異滅。例如我們這座房子，先經過工程師的繪圖、設計，然後採購建築材料，由工人把它建造起來，我們住到裏面，要是沒有遭受到地震、火災等等的破壞，最少可以用幾十年，甚至一百年，這是住。但別以為房子是永遠不變的，縱然我們的肉眼看不見，事實上它時時刻刻都在蛻變、腐蝕當中，這是異。到最後倒塌下來，終歸消滅了。房子是這樣，其他的事事物物，也都免不了生住異滅，這是自然的定律。
總而言之，無論是內在的有情世間，或是外在的器世間，都是無常的。
「國土危脆」，國，國家；土，土地。國家的土地，在我們看起來，似乎是很堅固的，我們站在這兒不是很穩固的嗎？其實不然，它是很危脆的。危脆，危，就是危險，不安定；脆，就是脆弱，不堅固。我們可以舉幾個實在的例子，來說明世間、國土是怎麼樣危險、脆弱的。
世間有好多的災難，就說地震吧！根據世界的記錄，一年當中全世界有算不清的地震，儀器可以測量得到的，大約有五十萬次，其中會造成損害的，最少有一千次，有歷史可考，人類近代遭受慘重地震罹難的，如︰一九五六年一月廿三日，發生在中國陝西省，死亡達八十三萬人。一九七六年七月廿六日，發生在北京東部的唐山大地震，死亡人數相當多，驚動了全世界，據一九七七年一月四日官方的公佈，最初估計有六萬五千二百三十七人死亡，七萬九千人受重傷，後來外國報導，這次地震死傷人數達一百多萬，可見地震給人類帶來的災害是相當大的。
為什麼會有地震，就是地層移動——國土危脆啊！它要是堅固的話，那裏會動呢？
除了地震，還有火山，也會給人類帶來巨大的禍害。世界上已知的活火山，大約有四百五十五座，另外在海底下的活火山有八十座。日本、台灣、菲律濱、印尼都是火山地帶，以菲律濱來說吧，有名的馬容火山（Mayon Volcano）、喜木喜木火山（Hivok-Hivok Volcano）、沓亞（Taal Volcano）火山，都曾經爆發過。喜木喜木火山曾經在一九五二年爆發，沓亞火山在一九六五年也曾爆發，都造成人命財產嚴重的損失。
根據世界的記錄︰很久很久以前，歐洲有一次火山爆發，單單從火山口噴出的溶岩，流達三百里遠，可以想像，人類所受的災害是多麼大啊！這也是國土危脆，人類不能安定居住的證明。
平常我們說︰滄海變桑田，桑田變滄海，我再舉個事實來說明。就我們親眼看到的馬尼拉海灣，過去是波濤洶湧的海灣，現在填成陸地，建了好多高樓大廈，這就是滄海變成桑田，不過，它是人工開發的。再說我們菲律濱這個島國，是由七千零八十三個島嶼所組成，其中很多沒有人居住的，最主要有三大島︰呂宋（Luzon）、未獅耶（Visaya）和棉蘭佬（Mindanao）。現在我們所看到的是海洋和群島，但依美籍考古學家拜也教授的研究，遠在二萬五千年前的冰河時代，中南半島和南洋群島是相連的，甚至和中國也有陸橋連接，這一片大陸地稱為巽他大陸，但是經過時間的遷移，氣候轉變，冰河漸漸溶解，海水高漲，陸地沉為滄海，山岳淪為島嶼，現在的菲律濱群島，過去都是山岳。台灣和中國大陸，過去也是連在一起的，現在卻被台灣海峽隔開了，正是滄海變桑田，桑田變滄海，證明國土是危脆的。
大家或許會問：釋迦佛講《八大人覺經》，為什麼一開始就說世間無常、國土危脆？未免太消極了！我們要知道，佛陀講經說法，目的是為了令眾生從無常中，突破生死的束縛而獲得解脫。也可以說，佛如此強調這個問題，是他看到了人生的一個大病——執著世間是常、永恆不變的，因此生起了貪心，貪圖名譽、地位、金錢、洋房、汽車，希望一切歸我所有，不擇任何手段，去謀取榮華富貴。那末，你也貪，我也貪，大家都貪，為了利，人與人之間互相爭鬥，國與國互相征伐，大家都看不破、放不下。卻不知道，當我們一口氣不來的時候，什麼名譽、地位；你最親愛的人、孝順的兒女，都不會跟著你去的，那個時候，黃金美鈔，跟你再也毫不相干，因此佛經說︰「萬般帶不去，唯有業隨身。」一個人將要離開人世的時候，什麼都帶不走的，只有平常造孽作惡所留下的債（業種子），才帶得去。
佛陀為了打破世人執著世間一切都是常的，堅固的，為了大家生活得快樂，所以要我們每一天至誠懇切地修無常觀。
「四大苦空」，這是苦空觀。一般不了解佛法的人，經常有句口頭禪︰
「你們出家人（或者學佛的人），四大皆空，為什麼還要跟人家爭？」
他們誤認為四大就是酒、色、財、氣，出家人（學佛的人），不沾這些東西，所以是四大皆空。那裏知道，佛教所謂的四大，是指地、水、火、風。外在的山岳大地是地大，海洋河川是水大，陽光、氣溫是火大，空間的氣流和自然界的風，是風大。地水火風遍於整個宇宙，它的威力很大，所以稱為四大。
依科學家講，一個人的身體是由七十六種元素所組成的，佛法卻說人體是由四大所構成的，四大是︰地大，它的性質是堅固的，頭髮、汗毛、皮肉、指甲、牙齒、筋骨等，都是堅硬的，屬於地大。水是濕性，人體的津液、血液、眼淚、鼻涕、大小便、汗等水分，都是屬於水大。火是煖性，人身的體溫，就是火大。風是動性，人的呼吸屬於風大。一個人正常的體溫是攝氏三十七度，偏高會發燒，就是火太旺。有的時候，鼻塞不通風，感冒了，這是四大不調。四大不調的話，就會生病。佛經中說︰人體一大不調，會產生一百零一種病，假使四大都不調，會生四百四病，有病，就痛苦。
《大寶積經》說︰「身為苦器，苦所逼故。身為苦聚，五蘊生故。」四大是苦，因為我們的身體是一個苦器，專專裝痛苦的。人生除了生老病死苦以外，痛苦可多了，例如︰為了生活起居，必須勞碌奔波；為了眷屬兒女而牽腸掛肚，是種痛苦。還有求不得苦，希望得到某種東西，偏偏得不到，失望的痛苦也是很難受的。跟我們要好的人、我們最親的人，離開了我們，到很遠的地方去，這種愛別離也是很苦的。再說，我們不願見到的人，竟然冤家路狹，常常聚首，也是很痛苦的。
這種種痛苦，從何而來呢？就是因為我們有四大，才有身體而招來的。所以，老子說︰「吾有大患，為吾有身。」他認為我們人生好多的痛苦、禍患，都是因為有這個身體才產生的，假如我們沒有身體，就不會有這麼多的災難和痛苦了，這思想和佛教所說的很接近。
佛教認為四大和合的身體不但是痛苦的，而且是空的，為什麼說是空的呢？因為佛教講緣起的，一切事物都是由因緣所生起的，所謂「因緣所生法，我說即是空」，世間的一切法，都是因緣和合而成的，因緣聚集在一起就成功、生起來了，因緣盡了就分散、沒有、空啦！我們的身體，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因緣拆散，肉體腐爛，最後不存在，就空啦！所以說四大苦空。
現在，我再舉一個「己身有無」的故事，說明緣生的肉體是空無實性，沒有什麼好執著的。
話說從前有位離婆多尊者，在出家之前是位商人，每天東奔西走，到處去推銷貨物。有一天晚上，錯過了客棧，處身於曠野，他心裏好著急，到什麼地方去住宿呢？找了大半天，才看到一座破廟，他毫不猶豫地進去了。這時，他感覺身體好疲倦，草草地吃了點乾糧，就躺下呼呼入睡了。
半夜時分，似夢非夢、似醒非醒的，他在恍惚當中，發生了一個傳奇的故事：
朦朧中，離婆多似乎看到廟門被撞開了！一個大頭鬼揹了一具死屍進來，還未曾喘過氣，接著又有一個鬼衝進來，他的頭比較小，我們姑且叫他小頭鬼吧。
小頭鬼一進入門，看見大頭鬼，非常生氣地說︰
「好傢伙，這個死人是我的，你怎麼把他拉進來？不行，一定要還我！」
「死屍明明是我帶來的，你怎麼可以跟我搶，不行！」
大頭鬼說完，立刻把死人的手拉住，準備揹著離開。
小頭鬼馬上抓住死屍的另一隻手不放，兩個鬼就這樣爭執了起來，好久相持不下。
後來，大頭鬼提議︰
「我們不要爭了，這裏有一個人，看看是誰把死屍拿來的，讓他說個公道好了。」
這可給離婆多出了難題，看到鬼爭死屍，早已經嚇得要命，這時要他主持公道，眼看這鬼兇巴巴的，力氣又很大，要是講真實話嘛，小頭鬼那副兇狠的德行，可是惹不得的；不說真話嘛，未免對不起大頭鬼，再三地思量，覺得怎能昧著良心講話？於是鼓起勇氣說道︰
「死屍是這位大頭仁兄先揹進來的，你們不要再爭了。」
話一說完，小頭鬼馬上大發雷霆︰
「這還得了，死屍分明是我的，你怎麼幫著他講話，不行！」
暴怒之下，小頭鬼用力把離婆多的手臂拉斷，摔到地上。
「人家說了一句公道話，你居然這樣對付他，這怎麼可以！」
大頭鬼邊說邊把屍首的手臂扯下，安在離婆多的身體上。
小頭鬼看了，更是憤怒︰
「好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下來。」
離婆多的另一隻手又被他拉斷了，於是，大頭鬼再把屍體的右手安在離婆多的身體上，如此一個拉扯，一個安上，離婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新裝上了死屍的四肢。
結果，兩個鬼停止了爭論，把離婆多被丟在地上血淋淋的肢體，你一口我一口地大享了一頓美餐，吃得飽飽的，才抹抹嘴巴，拍拍肚皮離開了。
離婆多好傷心，想到這是我媽媽生下來的身體，現在被這兩個鬼把我的身體都換了，這個身體究竟是不是我的呢？現在我有沒有身體呢？
天亮以後，他離開破廟，心中的問題，仍然在他的腦海縈繞著。後來，他看見一座佛塔，有出家人在那兒，他就把事情的經過，如此這般地告訴法師，並且請法師指教。
法師說︰「我們的身體本來就是五蘊和合的，哪有我呀！但是，人往往為了執著有一個『我』而發生爭執，真是顛倒！」
接著，法師又溫和地說︰
「你看看，每個人到最後都免不了會死的，一旦死亡，『我的身體』還存在嗎？你不要再為這個問題苦惱了。」
離婆多聽了這一番話，突然若有所悟，啊！人生原來是這麼一回事。後來，他出家了。出家以後，非常用功修持，沒有多久，就證了阿羅漢果，而稱為離婆多尊者。
這故事，別以為我是為了引起大家的興趣，才胡亂編的，它是出自《雜譬喻經》，並不是我杜撰的。
「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」，這是無我觀。五陰，就是色、受、想、行、識，陰是蓋覆，遮蓋起來的意思。因為有五陰，我們的真性被它遮蔽了，才會有種種的痛苦產生。《心經》說到「照見五蘊皆空」，五蘊，是五陰的同義異名，只是舊譯為五陰，後來玄奘大師的新譯，翻成五蘊，蘊是積聚，集合在一起的意思，五蘊就是集合了五樣東西，使我們感受生死。至於五陰和五蘊的分別，前者是從因上來講的，後者是從果上來講的。
以下，我再把五陰每個意思加以解釋︰
一、色︰變壞、質礙的意思。我們所見到的物質，都是屬於色法，凡是物質，都是佔有空間，有阻礙的，也都會變壞的。比如說這一張桌子，它是色法，阻擋了我們的去路，使我們不能走過去，稱為質礙。大凡是色法，都是無常、遷變不停、會壞的。
色，包括了地水火風四大，不論是外面的山河大地，或者是我們的色身，都是色法。就以人來說吧！年紀大的，一般都是眼睛昏花，耳朵聽不到，腰酸背痛，這就是色身慢慢地變壞了。
二、受︰是領受、感受的意思。好像我們身體的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五塵——色、聲、香、味、觸這些境界相接觸的時候，就會產生領受（情緒作用），佛法有所謂三受︰苦受、樂受、不苦不樂受。當我們面對外面的境界時，使我們感到歡喜的，就是種樂受，比如說，人家讚歎我們，我們覺得很愛聽，飄飄然的，這就是樂受了。但是有種境界，我們感覺得很痛苦，好像人家誹謗我們，或者對我們冷嘲熱諷，給我們非常難堪、痛苦，這是苦受。外面往來的車聲，我們既沒有痛苦，也沒有快樂的感受，就是不苦不樂受。
三、想︰聯想、想像的意思。唯識學稱想是以取像為體。首先，我們看看想字的結構，從相從心，當我們接觸到外境的時候，取著它所映入在心裏的印象，起了分別、想念的心理作用，這就是想。比如看到一個人，稍微注意一下，就分別出他是男的或是女的；我們看到一朵花，馬上知道它是紅的、黃的；是大的、小的，這是種概念、想像，就是想的作用。
四、行︰行動、造作的意思。我們的內心，接觸到外在的環境，由領受而想像，生起善惡的念頭，而開始行動、造作，於是有了善或惡的行為表現出來了。
五、識︰認識，是一種了別的作用，好像我們的眼晴所看到的紅黃藍白黑五色；耳朵聽到的五音、梵音、噪音；鼻子聞到香的、臭的；舌頭可以辨別酸甜苦辣的滋味；身體對所接觸到的外境，而起冷暖、澀滑、硬軟，……種種的感受，都是識的了別作用。
一個人的生命體，是由兩大元素組合而成的，一個是精神的（心法），一個是物質的（色法）。四大（地水火風）是色法，屬於物質方面的，是五陰的色；受、想、行、識，屬於精神方面的，識是主體，受、想、行，是附屬，在唯識學上，識稱為心王，是主人；受、想、行是心所，為心王所有的，是隨從。
現在，我再扼要地列一個表在下面︰
┌ 色—（四大）──色法──物質
│ 受
五陰│ 想—（附屬）
│ 行
└ 識—（主體）
為什麼說「五陰無我」呢？我們的身體，並不是單獨的整體，不管是四大也好，五陰也好，都是由種種條件聚集在一起，才有這個暫時的假我存在，各種條件散失了，我也就不存在了。
講到「我」有三個定義︰（1）一義︰完整性，有個體的。但剛才我已經講過，我們的色身，是由四大、五陰所合成的，並不是一個呀！（2）常義︰永久的、恆常的、永遠不變的，比如說我現在是這個樣子，將來也是這個樣子，永遠都不會改變，才叫做常。事實上，不論是外在的環境，或者內在的身心，每一個時間，剎那剎那都在變化當中，所以不能稱為常。（3）主宰義︰我能不能主宰自己的一切呢？從表面看起來，我們好像很有權力，做了一家之主，能夠支配一切、處理生活各方面的事情，好神氣喔！但是在緊要的關頭，我們卻作不了主。比如說，我希望永遠年輕，辦得到嗎？還不是逐步趨向衰老，做不了主的。我們不要生病，可是四大不調時，病魔仍然無情地來侵襲我們。我們希望長生不老、不要死掉，但事實上是一天天走向墳墓，可見我們自己作不了主，這個「我」不是真實的。依「我」的三個定義來說，我既不是一，也沒辦法常和主宰，所以，我們平時所執著有一個實在的「我」，是不能成立的。
「生滅變異，虛偽無主」，這兩句是解釋五陰無我的。生，以人來說，就是一個人出生，生到這世界來。滅，滅亡，就是死了。一個人從生到死這過程當中，幾十年的歲月，慢慢地在變化、變壞，時刻都不一樣，叫生滅變異。生滅，是事相上的變易，是生、住、異、滅的意思。依現代醫學家講，一個人的身體，全身血液不停地循環，細胞不斷地新陳代謝，經過若干年以後，全部換一次，這就是生了以後，慢慢地變更，最後老啦，一步一步走向死亡，可見我們的身體是虛假、不實在、作不了主的。
「虛偽無主」，虛，就是虛妄，偽，就是假的。我們這個五陰組合的身體，不但是生滅，而且是虛妄不真的。無主，就是不能作主。剛才講「我」的定義，已經說過，我們不能主宰自己的生、老、病、死，可見這五陰之軀，完全是變化、無常的。
所以「五陰無我，生滅變異，虛偽無主」是講無我觀，從觀察中了解到實在找不到一個真實的我。
講到這個地方，我再告訴大家一件事實，最近有位老居士，要在觀世音菩薩聖像的兩旁刻一副對聯，就請陳先生幫忙，陳先生剛好到台灣去旅遊，於是很熱心地為他找了一副回來。這副對聯寫的是︰
無人無我觀自在；
非空非色見如來。
從佛法的意義來研究，這副對聯寫得很好，無論平仄、意義，都對得很工整。但是，這位老人家並不喜歡它。我就問他︰
「你為什麼不喜歡？」
「無人無我，全部沒有，不妥當，我不要！」
但是，要知道，假如我們能夠無人、能夠無我，才能夠觀自在呀！反過來說，你執著有個人，有個我；這個是你的，那個是我的；你不要罵我，不要打我；這是我的財產，你不能跟我爭，……整個心思不斷地在人、我、是非中打轉，這樣，就不能自在了。
我順便把「非空非色見如來」也解釋一下。
《金剛經》說︰「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你不要執著空，也不能執著有，正如《心經》所說的︰「色即是空，空即是色。」你能夠看透了空有之間的關係，就可以見到如來（佛）了。
實在說起來，我們這個世界，會這樣紛爭、紊亂，國與國之間烽火不息，人與人之間糾紛不止，就是為了私我在作祟。日本人和中國人是同種的，文化是同一個漢文系統的，在日文書裏面，有許多中國字（他們稱為漢字），日本人把「我」的發音叫「瓦沓希」，但寫的是「私」字。講到我，就離不了私心。再看中文「我」字的結構，從手從戈，手中拿著干戈，就要打架啦！
所以我們要能夠常常聽佛法，要了解佛教的真理，了解無我的道理，知道我們人生是無常、空的，沒有一個實在的我存在。這樣，才能夠自在，能夠自在，才能夠放得下來。
經我這樣詳細解釋以後，那位老居士便很歡喜地把對聯接受下來了。
既然講無我，我再講一個笑話給大家聽聽。
古時候，有一個出家人，無故被政府逮捕了，派了一個差人（類似現在的警察），把他發配到邊境去充軍，必須長途跋涉，才能抵達目的地。他們兩人就這樣白天行走，晚上在客棧投宿。
這位出家人，實在沒有犯王法，只是地方官因為對佛教反感，對這位出家人「欲加其罪，何患無詞」，於是把他逮捕了，隨便定了個罪名，就把他遣送上路。出家人除了跟著走，哪裏還有申辯的餘地。
出家人一路上，心中不斷地盤算著如何伺機溜走，後來發現押送他的公差似乎腦筋有點笨笨的，於是計上心來了。
原來押送出家人的公差，因為出遠門嘛，總得帶把雨傘，和一些換洗的衣服，還有日常所用的東西，打成了一個包袱，隨身攜帶。一路上，老是注意這些，不停地叨念著︰「雨傘、包袱、和尚、我」四個名詞。念「雨傘」時，就摸摸手中的雨傘，雨傘在呀；「包袱」呢？包袱也在手中呀；「和尚」？向和尚瞟了一眼，和尚也在身旁呀；「我」？自己摸摸頭，也在呀！四樣都不缺少，他才放心了。
有一天晚上，他們在一家客棧過夜，出家人表示要請客，差人以為不需要自己花錢，就儘量喝酒，不久，就醉倒躺下睡著了。出家人馬上把自己的衣服換到他身上，替他把頭髮也剃光，然後揚長而去。
第二天，差人一早起來，趕快檢點一番︰「雨傘？」雨傘在身邊；「包袱？」包袱跟雨傘在一起；「和尚？」摸摸自己的光頭，再看看自己身上，又是穿著圓領方袍，和尚也在；「我？」啊，我在那兒？找來找去，竟找不到了！
這是我從佛教的故事書中看來的，也許有人已經看過了，說來是一則很幽默的笑話。總而言之，這個故事的含意，是說明人生絕對沒有一個實在的我啊！
「心是惡源」，心，指我們的心理活動。依佛法來說，心是個罪惡之源，換句話說，人生的種種罪惡，追究它的根源，就是我們的心。看看我們每做一件事，都是先有起心動念，而後付之行動的，因此，唯識學家說︰「動身發語獨為最」，我們的身體有所行動，是心先動而後才有行為的表現，我們的口要講話，也是先經過心的思考，而後才發出聲音來，所以，心是罪惡的源頭。
佛法告訴我們有二種心，一個是真心，一個是妄心。真心是我們本來已經具足的覺性，妄心是凡夫虛妄之心。古時候有位大德，寫了一首說明心的偈子︰
三點如星列，橫勾似月斜。
披毛從此得，成佛亦由它。
「三點如星列，橫勾似月斜」，這兩句說明心字的寫法。三點，好像天上的三顆星陳列在上面，橫過來的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地掛在天空。
「披毛從此得，成佛亦由它」，披毛戴角是佛教的一句成語。畜牲，不論是豬、狗，或是雞、鴨，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，牠們披毛戴角的原因，是從心而產生的，這話怎麼講呢？由於心的策劃，造了三惡道的因，必然是感得三惡道的果報。但是，要是我們行善、做好事，用功修持，達到最高的成佛境界，也是由這個心而來的。
「心是惡源」的這個心，是虛妄之心，「披毛從此得」的原因。比如說我們要做一件壞的事情，要殺人，心裏面一定先生起了殺人的念頭，為什麼要殺他？因為很痛恨他。我應該怎樣殺他？在什麼地方？什麼時候？用什麼武器把他幹掉，都是心中在打算、籌劃，才能達到殺人的目的。殺人最初的一念，在於我的心，所以心是罪魁。
不單是殺人這樣，我們要偷、要搶人家的東西，也是先在心中盤算好，在什麼時候、什麼地方下手。至於邪淫、妄語，也都是最初一念所造成的，所以說心是惡源，是罪惡的發源地。
《佛遺教經》中，也有幾句形容心的罪惡︰「此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。」
「此五根者，心為其主」，五根︰眼、耳、鼻、舌、身。這五根是屬從，最主要是心在作主。所謂「擒賊先擒王」，要捉賊，重要的是抓他們的首領，你把賊王抓到了，那些嘍囉，根本不成問題，自然而然地歸順了。我們的五根，等於是小嘍囉，心是做頭的，是個罪魁。
「是故汝等，當好制心」，這是釋迦牟尼教誡弟子的話，你們應當好好的制服這顆妄心。為什麼？我們的心太可怕了。
「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也！」我們這顆心可怕到什麼程度呢？說幾個譬喻吧！好像百步蛇、竹葉青之類的毒蛇，人一旦被咬到，就會立刻中毒死亡的，但是我們這顆心的惡毒，比毒蛇還要超過。又好像豺狼虎豹，被牠咬了一口也會致死的。還有怨賊，強盜，要是遇到了，搶不到錢，他會很痛恨地一刀把我們解決掉。還有最可怕的大火，一下子把我們的房屋、財產，整個燒為灰燼。這些對我們的生命財產，造成很大的威脅，都是很可怕的，但是佛說︰「未足喻也！」雖然舉了這許多的譬喻，還不足以來比喻我們這顆心的可怕。
我們看了《佛遺教經》這幾句話，就知道心是罪惡的源頭。
「形為罪藪」，形，是我們的形體，藪，本來是很多亂草生在一堆，聚集在一起叫藪，這裏形容我們的這個身體，也是一切罪惡的集中地。怎麼知道呢？我們無論做任何壞事，都是以行動來表現，說到行動，就要透過我們的身體而行，殺、盜、淫固然要用身體，誹謗人家，詈罵人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我們的身上呀！
《地藏經》也講到「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」生在南閻浮提（南瞻部洲）的眾生，心中常常生起不好的念頭，而造了許多的罪業，我們的心理，還會影響到我們的行動。
「心是惡源，形為罪藪」，已經涵蓋了三業，心是意業，形就是身業和口業。由我們的身、口、意去造作種種的罪過，可以歸納為十惡，身體方面有三種︰殺、盜、淫；口頭方面有四種︰兩舌、惡口、妄言、綺語；心意方面有三種︰貪、瞋、癡。所以身、口、意在造惡方面，會造出十種惡業。
心，有時是偏重於妄心，從犯罪方面來講的。假使從行善方面來說，十惡業可以變成十種善業。比如說殺生，是十惡之一，如果戒殺，甚至於放生，就變成十善之一了。偷盜、搶劫人家的財物，是惡業，我們不要去搶，不要去偷，能夠行布施，就是善業了。所以，「心是惡源，形為罪藪」，徹底地透視了為什麼我們人生會這麼痛苦？就是因為造了這許多的罪惡招來的果報。
俗語說︰「一念天堂，一念地獄。」我們行善、造惡，完全出於一念，起了一個好的念頭，多做善事，精進修持，將來不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去為非作歹，多行不義的事，三惡道一定是有分的。因此佛經中說︰「一切唯心造。」你要做好，是出於一心；要做壞，也是出於一心。
「如是觀察，漸離生死」，這是總結上面所說的，我們假如觀察，了解世間、國土都是無常的；四大是苦空的；五陰是無我的；身心是不淨的，明白了這些道理以後，對世間就不會留戀、貪愛；對於幻化無常的色身，也不會愛著不捨了。總而言之，明瞭了這一段經文，知道世間、人生都是無常、苦的、空的，就不會執著人世的一切，能夠誠心學佛、精進修持，為我們的未來鋪了一條光明的大道，這樣，就能夠漸漸離開生死輪迴，達到涅槃的彼岸。
第二覺知︰多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。
這一覺，主要說明多欲與少欲的利弊，常常修持少欲，身心就可以自在。
「多欲為苦」：欲，是貪欲、欲望。為，是的意思。苦，就是痛苦。我們所處的這個欲界，每一個眾生都有很重的貪欲心，所貪的對象有︰男女欲、眷屬欲、佔有欲、享受欲、自體欲……非常的多，因此說是多欲。由於我們的欲望太多了，無窮無盡的，得不到滿足，就會感覺得十分痛苦。
我們的欲望，可分為世間欲和出世間欲兩種，好像現在大家都來發心學佛、修菩薩行，這是一種欲；菩薩發願度盡一切眾生，希望將來成就佛道，也是一種欲，是出世間的，而且是希望能夠獲得究竟常樂的清淨欲。至於世間的欲望，就是希求世間的一切物欲、私欲，在苦中作樂。不論大人或小孩，所有的眾生，都有很多的欲望，都是希望得到快樂，縱然是短暫的快樂，也是迷戀不捨，可是，所謂樂極生悲，到頭來還是痛苦的，這是世間欲。
荀子說︰「欲而不得必爭，爭必亂。」荀子認為我們生活在這個世間，大家都有欲望，只是輕重不同的分別。由於各人都有自己的欲望，要是不能夠達到目的，必然會互相爭奪，你爭我奪的結果，往往引起大亂，世界為什麼會發生戰爭，就是欲望所產生的。從荀子這句話，可以知道欲的害處了。
〔四書〕中的《孟子》，一開始就講到被儒家尊為「亞聖」（次於孔夫子的聖人）孟子，去見梁惠王，梁惠王很高興地說︰「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老夫子啊！你不怕辛勞，從千里之外的地方到我這兒來，一定會給我們的國家帶來很大的利益，一定會滿足我們好多的希望。
但孟子的回答是︰「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」你做國王的，不要懷著欲望心，一開口就講「利」字，只要有仁義就好了。所以孟子又說︰「王曰︰何以利吾國？大夫曰︰何以利吾家？士庶曰︰何以利吾身？上下交征利，而國危矣。」做君王的一開口就是希望對我的國家有什麼好處，怎麼樣可以滿足我們國家的利益；而當官的假如一開口就說對我的家庭有什麼好處；或者讀書人，甚至老百姓都說對我們本身有什麼好處，有什麼可以滿足我的欲望，那末，上自國君，下至老百姓，大家都為了滿足自己的欲望彼此相爭，這樣一來，國家就會亂了。可見儒家也是反對強調欲望的。
《法華經》也說︰「諸苦所因，貪欲為本。」世間的一切痛苦從何而來？追究它根本的因素，就是貪欲心。
《圓覺經》說︰「一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」所有的眾生，從很久很久以來，就有各式各樣的貪欲、恩愛，因這些染污的貪愛，才使我們受生死輪迴的痛苦。
馬鳴菩薩所造的《大莊嚴經論》中也提到︰「若其多欲者，諸根恆散亂，貪求無厭足，希望增苦惱。」假使一個人的欲望很多很多，他的諸根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不斷地向外攀緣，追求滿足欲望，心定不下來，受著外境的牽制，心靈和精神都是很散亂的。由於我們的貪心、欲望沒有滿足，也沒有停止的時候，要是希望落空、得不到滿足的話，就增加無量無邊的苦惱。
以上所引證的，說明了貪欲是很不好的，為人生帶來了很多痛苦，所以說「多欲為苦」。
佛經中常提到的欲望有五欲——財、色、名、食、睡，現在我把它一一介紹如下︰
1、財︰俗語說︰「人為財死。」世界上不管是誰，每天為著生活奔波，都希望錢多一點，而且往往為了錢財死掉，因此說是「人為財死」。
根據《世事知多少》記載，土耳其有一個運動健將，被譽為摔角大王的伊希梅洛，於西元一八九七年，坐船到美國，接受美國打盡天下無敵手的摔角鬥士伊凡•拉維斯的挑戰，兩人鬥了沒有幾回合，伊希梅洛就輕易地把拉維斯擊敗了。接著第二場，他又把名家安奈斯•羅拔打倒了，獲得了好多獎金，全部是金幣。伊希梅洛就把所有的金幣放進一條長長的布袋子裏面，日夜纏在腰間。