靜坐須知
蘇芬居士著
慈航
菩薩弘化，法門雖有無量；而總其綱要，不出十波羅密。十波羅密最扼要者，又莫如般若與方便二種為最要中之要。蓋無般若，不能圓成佛道；無方便，不能普度眾生，無前者不能於自利；無後者，不能於他利。足見般若與方便，如車之二輪，鳥之兩翼，不可缺一也。
釋尊說法，雖有無量，然括其綱要，不出真俗二諦。真諦者，泯一切法；俗諦者，顯一切法。無真諦，不能親證法性；無俗諦，不能顯示法相。不證法性，不能起根本智；不示法相，不能生後得智。無根本智，不能自覺；無後得智，不能覺他。根本智，證法性，無言說也；後得智，示法相，廣言說也。果能知其說即無說，則終日說，實終日無說可耳。
蘇子屯圃，法名慈引，籍貫豫章，業於北大，服務黨政經年，因緣會於台島。秀峰山上，時聽法音，彌勒台前，管於筆記；其精進為學，實有足取焉。
今者，為利人計，編著「靜坐須知」一書，在無說之中，而方便言說；望觀指而見月，得魚即忘笙，若門已開，應毋堅執敲門瓦子於手。尚冀修觀之士，渡河須求筏，到岸不用船。然而一燈引千燈，而燈燈相照，燈燈無盡，名之曰：「無盡燈」。是為序。中華民國四十二年國曆十二月廿八日之初夜，慈航於法華關中。
釋優曇
橫遍十方，豎窮三際，尋之不見其始，究之不橫其終，大而無外，小而無內，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相，非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一葉尊者，破顏微笑。世尊云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑于汝。」遂為西土禪宗初祖，傳至廿八祖，達摩尊者，傳來震旦，法與機契，宗風大振，禪宗盛行，掃除知解，直指人心，得益之多，傳流之廣，雖婦人孺子，亦知禪法為不可思議之法門矣！
天上一月也，千江印之而千月，萬江印之而萬月，乃至溝河池溪，或無量溝河池溪印之，亦無不各見其月。如舉千江萬江，或舉溝河池溪，乃至無量溝河池溪，合而并之，匯而通之，則或千或萬，乃至無量數之月，仍一月也，何有二焉？月如是，心法亦然，迷之則六道輪迴，千差萬別，為天為人，為修羅，為地獄，為餓鬼，為畜生；悟之則一切萬法，不出一心，上之為諸佛，次之為菩薩，再次之則為緣覺聲聞，十法界法，唯一心作。噫！心之為用，豈非大矣，至矣，無以加矣！
蘇子屯圃居士，為 家師祖慈老人之皈依弟子，宿根深厚，幼年好靜，習學靜坐，長而彌篤，雖經宦海，不慕榮利。民卅九年居台，從 慈老人學習經教，參閱佛經要義，編成「靜坐須知」，簡易淺近，貫以條理，初學習此，頗易入門。民國四十三年，余因 慈老人證滅，奉安赴台，一見如故 ，晤談甚歡，亦一外現居士身，內秘菩薩行，慈悲救世之大心菩薩也。據居士云：初版已售罄，擬欲再版，並索敘于余。居士欲于末世，提示上乘，普示一切眾生，衣裏明珠，各人本具，不假外求；若能人手一編，則轉凡成聖，背塵合覺，亦何難之有哉？
嘗讀歷代興亡史，至明季，深感王綱不振，太監弄權，以致民困國危，卒被愛親葛羅氏所吞滅。是時，憨山、紫柏、蓮池等諸大師同出於世，其陰翼治道，冥庇民生，既深且鉅；尤以憨山禪師以弘法遭誣，謫戌廣州，使粵人蒙受德化，培植善根。余遭逢世變，避難來台，每懷古德精神之偉大，以同體之悲，拔眾生之苦；本無緣之慈，給眾生之樂，迥非儒家「窮則獨善其身，達則兼善天下」之狹隘觀念所能比擬。爰師古德，偶有所思，則筆之於冊，以期自利利人。「靜坐須知」一書，係在無可言說之中而方便言說，雖屬葛藤，亦可聊作敲門瓦子。自初版問世後，讀者多有讚歎索請；因存書銷竣，特再版以應時需。並就各方之質疑者予以解答，增益資料，力求盡善，苟能裨助世道人心，解脫「煩惱」「所知」二障，虛懷精研，目為治學者之參考也可，目為養生之正道也可，目為為政之指南也亦可，斯幸甚矣。是為序。中華民國四十八年五月十九日慈師遺體開缸紀念日江右屯圃蘇芬於台灣汐止象山精舍。
無論什麼人，沒有不想延年益壽，或了生脫死的。要達到這個目的，營養、醫藥固然是延年益壽方法之一，但決不能了生脫死。唯有靜坐的工夫，超然入化，不可思議！修習若久，不但身強力壯，返老還童，而且可以明心見性，了脫生死。俗語說得好：「擊石乃有火，不擊乃無煙；人學始知道，不學非自然。」這是說石中本來有火性，假如不去擊打，火性埋藏在石裡面，不會顯現；縱使終日說石中有火，說到眼光落地，依然還是一塊石頭，要覓一點火，了不可得。靜坐的人，也是和擊石求火的人一樣，如果不肯死心用工夫，以求正悟，只懂得一些相似的言語，談禪，說道，談有，談空，這就等於終日口說：「火！火！火！」拿汽油放在口邊，也不是口裡說的火可以燒得著的。又如聽說石中有火，就拿起鐵錘將石擊得粉碎，結果石是擊碎了，而火仍然是了不可得，卻不自責，反不相信石中真有火，從此不再擊石了。這是不相信自性是佛，反說佛法無靈驗。這兩種人，前者是不肯用工夫，後者是錯用了工夫，所以都達不到目的地。從前百丈大師令溈山禪師撥火，溈山久撥不見火種，百丈親自撥來，果得其火。百丈對溈山說：「你道無這個？」這裡有一偈，就是撥火的故事。偈云：「十方世界火爐闊，冷灰堆裡深深撥；得一星兒血點紅，今古從來無欠缺，諸禪流，莫休歇！燎卻眉毛萬丈光，若不如是遭凍殺！」靜坐的人明白這個撥火的意義，就可堅信自性是佛，運用巧妙的智慧，勤勇的力量，不退的志願，向動靜閒忙中，敲之擊之，使不間斷，就可得到星星燎原之火，一直把那三千大千世界，燒成一縷燃焰，無影無蹤。我今來編述這篇「靜坐須知」，就是希望靜坐的人，不要不用工夫，不要用錯了工夫，一門深入，正道前進，莫作如是念，縱使你自己說：「地獄未空，我不成佛」，然而你朝著阿耨多羅三藐三菩提的大道上走，也就由不得你不成佛。好像運用巧妙的智慧擊石，由不得石不出火；又好像開了電燈開關，由不得電燈不放光一樣。不過佛說法，分為三時的機宜：第一時是「唯為發趣聲聞乘者，以四諦相，轉正法輪。」第二時是「唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，以隱密相，轉正法輪。」第三時是「普為發趣一切乘者，依一切法三性三無性，以顯了相，轉正法輪。」第一時中說的是有相教，第二時中說的是無相教，第三時中說的是有無合一的中道教，究竟了義，無上無容，一切諍論，都無從安立。這是佛以權巧方便，對機說法。真理只是一個，而追求的方法，就要看你適於那一種，佛就教你那一種；並不是三時說教，真理有三。所謂佛法的目的是求覺悟，在求達到覺悟的目的地以前，必定有許多途徑；目的地原是一個，而途徑卻有不同。後來學佛的人看到姚秦鳩摩羅什法師，翻譯了中論、百論、十二門論，凡研究三論的學者，就稱為三論宗。羅什法師又翻譯了成實論，凡研究成實論的，就稱為成實宗。慧遠法師在廬山念佛，凡念佛的，就稱為淨土宗。梁代菩提達摩祖師所傳的不立文字，直指人心，見性成佛之法，就名之曰禪宗。隋代智者大師，依據法華、智度等經論，成立天台宗。唐代玄奘三藏，翻譯解深密經、瑜伽、唯識諸論，成立法相宗。又譯俱舍論，成立俱舍宗。南山道宣律師，成立四分律宗。賢首國師，成立華嚴宗。善無畏、金剛智，傳出了真言宗。曇無讖傳涅槃宗。菩提流支傳地論宗。真諦三藏傳攝論宗。這是中國古來比較顯著的十三個宗派，但其中也有不久絕響的，也有融入他宗的。現在常說的所謂教下，就是指天台宗；所謂宗下，就是指禪宗；所謂律下，就是指律宗。而目前在台灣最風行的是淨土和法相兩宗。種種法門，弄得無所適從。其實「方便有多門，歸元無二路」，殊途同歸，只要適合你自己的脾胃就是了。不過無論走那一條路，靜坐的工夫，是學佛最重要的增上緣；所以我編述這篇靜坐須知，是適合任何法門的，不專是禪宗的參禪。
靜坐的人，要明白下述的五十種魔相，就可知道如來的智慧德相，是和眾生一樣的；所不同的地方，就在妄想執著，離開了妄想執著，就證得了自己與如來一樣的智慧德相，也可說是成了佛。否則，就是眾生，也可說是成了魔。無量劫以來，眾生迷淪生死，染污久了，一時洗不乾淨，不能當下頓脫妄想執著，以實現本來具足的佛性，所以要用靜坐的方法來作明心見性的增上緣。本來禪家的參禪，不立文字，只一心用功去參，立了文字，就算葛藤，糾纏不清。我今所說的雖不是禪家的參禪，也可說是禪家之禪，無名而假立一個名；不過使初修習靜坐工夫的人，聊作參考。所以我在不能立一言中，而來先說靜坐的先決條件，再說靜坐最初方便的法門。
子、適可飲食
古德說：「人身難得」，既然得了難得的人身，就不可不加以愛護。 國父的著作中，對於衣食住行特別重視，而這衣食住行就是人們愛護身體必須具備的物質條件。尤以飲食一項不可過多，也不可過少，所謂「適可而止」。是修習靜坐的人應當特別注意的。因為飲食由口而入胃，經過胃液融合和消化後，變成糜粥狀，再進入小腸，變成乳液狀，被血管所吸收，變成血液，滋養全身。但腸胃的消化力有限度，血管吸收營液也有定量，所以飲食不可過多，以免腸胃作無益的消耗，反使身懣氣急，坐立不安。但也不可過少，以免營養不足，身體衰弱。飲食過多或過少，都不適宜於靜坐。靜坐時須在飯後一小時或二小時，清晨空腹靜坐，與食多食少不同，是靜坐最適宜的時候。人們容易犯的毛病是貪食，合乎滋味的就多食，不合滋味的就少食，過猶不及，對於身體都有妨礙。我不贊成勉強廢除朝食，也不贊成勉強過午不食，如果是隨緣或持戒那又當別論。因為這種執著，不但對於身體無益，而且，也是學佛的餘事。靜坐的人，千萬要注意，不可畫虎不成反類於犬。
丑、酣熟睡眠
從前我曾依據世俗，寫了一篇養生之道，共分六節：足睡第一，寡欲第二，戒氣第三，營養第四，運動第五，娛樂第六。所謂足睡，就是在勞心勞力後，用睡眠的方法，恢復原有的體力為度，不是貪睡叫做足睡。佛說：「財色名食睡，地獄五條根」，這是佛慈悲開示眾生，不可貪財色名食睡。平常的人以睡足八小時為適合於健康，但所謂足睡八小時，是說睡眠時不可胡思亂想，不可胡作亂為，要遠離顛倒妄想，才算是足睡。否則，睡在床上十小時十二小時甚至於廿四小時都不能叫做足睡；不但不叫做足睡，而且弄得精神恍忽，體力不能恢復，反比沒有睡眠八小時還要疲倦，這種情況，不適宜於靜坐。所以睡眠必須有定時，有節制，靜坐時才不會昏沉。如果靜坐工夫較深的人，夜間醒來即可靜坐，坐後不復睡眠，固然很好，但再來假寐，亦無不可。靜坐工夫日深，則睡眠需要日少，甚至可以靜坐代替睡眠，但這不可勉強學步。
寅、調和溫度
靜坐的時候，必須注意身體各部門的溫度。以我個人經驗，兩膝蓋最畏寒冷，其次胸部。所以靜坐之先，要將兩足膝蓋蓋好，不管單盤、雙盤或散坐，如果覺得膝蓋上有寒風習習的現象，就要馬上蓋緊；其次就是胸部，如果覺得透風，就須將衣服合攏，不可有隙可乘。和尚的衣服，下擺比在家人的衣服寬大，就是便於參禪時包蓋兩膝之用。此外對於室內的溫度也要留意，溫度過高，必至汗流浹背；過低，又容易感冒，都不適宜於修習靜坐工夫的環境。至於工夫深遠，到了無坐無不坐的境界，那又當別論。
卯、端詳姿態
溫度調和以後，就要注意身體的姿勢，無論是靜坐前、靜坐時，或靜坐後身體的姿勢，都要安穩端詳，不可有絲毫粗暴的舉動。如果舉動偶粗，則氣息也就會隨著而粗，心意浮動，不易入靜。所以在靜坐以前，就要端詳身體的姿態。其次靜坐時，解衣寬帶，從容坐下，將兩腿安置妥當。
如果是用單盤（也叫做結半跏趺坐），可以左腳小腿曲放在右股上，用手牽引近身，使左腿趾略與右股均齊。如果是用雙盤（也叫做結雙跏趺坐），再將右腳小腿用手牽上交加於左股，使兩趺向上。如果年紀較長的人，連單盤都不可能，只可用兩小腿向後交叉於兩股後，也是可以的。兩足安置妥當後，再來安置兩手，以右掌的背，疊在左掌的面，貼近小腹的前面，輕輕地放在腿上。兩手放妥後，將身體搖動數次，使脊骨勿曲勿挺，頭頸端正，鼻和肚臍成一根垂直線，不低不昂。姿態端正以後，即開口吐出腹中的穢氣，三數口不等。吐畢，以舌抵上顎，由鼻孔徐徐吸入新鮮空氣，亦復三數次不等，聽各人的自便。穢氣和鮮氣交換以後，將口閉合，唇齒相著，輕輕閉上兩眼，兀然不動，儼如磐石。靜坐完畢以後，開口吐氣，微微搖動身體，其次徐徐舒放兩手兩腳，再次手指摩擦兩眼眶，然後開眼。如身體發汗，必須等到汗稍稍收斂，才可以隨意動作，以免被風寒侵襲。下座後應繞室步行若干步，始終出以端詳的姿態，修習若久，就沒有輕浮的舉動。
辰、均勻呼吸
人們的呼吸，是將裡面的濁氣呼出，將外面的鮮氣吸進，一呼一吸，內外交換，叫做一息。從前的人，說息有四種：一呼一吸，感覺有音聲，叫做風相；一呼一吸雖然沒有音聲，但急促而不通暢，叫做喘相；一呼一吸，既沒有音聲，又不會急促，但不靜細，叫做氣相；一呼一吸，到了極靜，自己不感覺鼻息有出入的時候，叫做息相。前三種相，最容易犯，要把前三種相平息了，才能顯現第四種相。靜坐的時候，如果感覺犯了前三種相，不能安定，就可用數息的方法，令鼻息的出入，極微極緩，長短均勻。數的時候，數出息也好，數入息也好，從第一數至第十息，再從第一息重數至第十息，如是循環不已，自能生效。或從第一息起數至二十，甚至一百，都是可以的。不過無論十數或百數，如果中間因妄想而數錯了，必須從頭重數，務使呼吸均勻，才能得到第四種息相。
巳、休歇妄心
人們自有生以來，就是妄心用事，所謂「心猿意馬，朝秦暮楚」，都是妄心在那裡作祟。休歇妄心的方法，要照理、事兩方面下功夫：
一、理的方面
關於斷除妄心的方法，釋尊開示得很多，最簡便的方法，要算「歇即菩提」一個「歇」字。達摩祖師和六祖開示學人緊要的話，莫若「屏息諸緣，一念不生。」但是要怎樣才能實踐這兩句話呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提；次焉者，則以理除事，了知自性本來清淨；煩惱菩提，生死涅槃，都是假名，不與我的自性相干；事事物物，無非夢幻泡影，了無實體。我這四大五蘊的色身，與森羅萬象的山河大地，在自性中不過像海中的區區浮漚一樣，隨起隨滅，對於水的本體，毫無變動的。明白了這個道理，就不會隨著幻化的事事物物，生住異滅的四相，而起欣厭取捨。日久功深，就可通身放下，根塵識心銷落，貪瞋癡愛泯滅，痛癢、苦樂、飢寒、飽暖、榮辱、生死、禍福、吉凶、毀譽、得失、安危、險夷等，一概置之度外。這樣，才算是放下，才算是一切放下，才算是永久放下，才算是萬緣放下。果能這樣，就能不起分別，遠離執著；至此，妄心休歇，一念不生，自性光明，全體顯露。
二、事的方面
人們的動作，不外行、住、坐、臥四種威儀，在沒有入坐以前，除臥以外，只有行與住兩種威儀。靜坐的人，對於這兩種威儀，要常常加功，一言一動，總須約束這個妄心，不可散亂。初修習靜坐的人，常犯心中散亂的毛病，支持不定，到了工夫漸深，又犯心中昏沉的毛病，易致瞌睡。對治散亂的方法，除了靜坐的時候數息以外，最要緊的還是以理除事，明白「寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟」的道理，自然不會勾心鬥角，企圖做那損人又不利己的事情。名利心放下了，一言一動，漸漸就會由粗入細；然後在靜坐的時候，把那散亂的妄心，注意鼻子和肚臍相成的一根垂直線，就能漸漸安定。對治昏沉的方法，可注意鼻端，使那妄心向上活動，振作精神，昏沉可以免除。修習工夫漸深，平常的行住坐三種威儀，就能穩重安詳。處理事件，明快決斷，不會隨心附和，人云亦云。所謂「坐而不坐，不坐而坐」就是這個既不散亂又不昏沉的境界。
靜坐的人如果能夠將上面六個先決條件具備了，然後來做真實的工夫，明心見性必有分。
子、略舉各種靜坐法的名稱
中國數千年來宗教複雜，靜坐的方法，千奇百異，以致學者無所適從。究竟誰正誰邪？混淆難以分別。而學者又不知道靜坐中有五十種魔相，所以常常以魔境當作聖境，演成自害害人的現象。他教靜坐方法名目繫多，如丹田、氣海、還丹、守竅、命門、督脈、尾閭、泥丸、丹鼎、爐、鉛汞、陰陽、坎離、抽添、龍虎、嬰兒、奼女、五氣朝元、三花聚頂、煉精化氣、煉氣化神、先天後天、文火、武火、五行、八卦、原人祖竅、三期普度、一步直超、彌勒收圓、三教合一，如是種種，難以勝數。這些方法都與佛家的靜坐法，毫無關係。但是修習他教靜坐法門的人，也常常掛起佛教的招牌，有時靜坐對於身體出了毛病，反以為佛法之過。其實佛家靜坐的方法，極其簡單，宗門靜坐，惟一心法，一徹百了，無所謂境界次第，也不立文字。
解深密經分別瑜伽品，佛向彌勒菩薩說大乘中修「奢摩他」、「毘缽舍那」的方法。「奢摩他」是印度話，譯成中國話為「止」。止是止息，寂靜的意思；其體是定，有令心專注而不散亂的特性。般若經說：「一心不亂」名止，即是此意。靜坐的人，如果要剋制內心上萬馬奔騰的妄念，唯有運用集中意志的止力，才能達成任務。遺教經說：「制心一處，無事不辦」；解深密經說：「心一境性，是奢摩他相」，都是這個意思。「毘缽舍那」也是印度話，譯成中文為「觀」，觀是審諦觀察的意思；其體是慧，有簡別抉擇而無錯謬的特性。靜坐的人如果要想解決盤根錯節纏縛身心的煩惱，必須運用照矚幽微的觀力，才能達到目的。般若經說：「如實見法」名觀，即是此義。人們始終陷溺在散亂、昏沉中不能自拔；修習止觀的法門，就可對治這兩個大毛病。運用止力，止息妄念；運用觀力，照破煩惱，身心才能達到澈底解脫。
楞嚴經中佛開示阿難修習「妙奢摩他」、「妙三摩提」、「妙禪那」三種靜坐的方法。這三種方法，是定的專有名詞，沒有翻成中國話，因為沒有適當的字，足以顯明三種妙定的意義。在妙奢摩他中，破妄識，為最初方便；顯根性，為初方便；圓彰三藏，為究竟。在妙三摩提中，四種律儀，為最初方便；道場加行，為初方便；三十二應、十四無畏、四不思議為究竟。在妙禪那中，三種漸次，為最初方便；乾慧地，為初方便；妙覺，為究竟。三種方法中，每種都有最初方便及初方便，登堂入室，各有千秋；所以不同常途解釋為「止觀定慧」。詳細的解釋，可參閱楞嚴經，這裏不便多寫。
天台宗所修的止觀，是在六根門頭，沒有捨離識心。識心有生有滅，如果以生滅的識心為因，決定不能發明不生不滅的根性。而楞嚴經中三種妙定，共有兩種決定義：第一決定，以因同果，不以生滅識心，為因地心。第二決定，從根解結，必須取真常根性，入涅槃門。
依據上面種種靜坐的法門，屬於他教者，最好不要修習，即使修習成功，也不過是達到延年益壽的領域，並不能了生脫死，終久還要墜落。至於佛家的方法，雖有多門，然原理只是一個，只靜坐的人善自運用而已。現今為修習靜坐人的方便起見，特將修習止觀的法門，加以說明。
丑、修習大乘止觀法門
楞嚴大定中的妙奢摩他、妙三摩提、妙禪那三個別定的名詞，不可用「止觀」二字來解釋。這不是說止觀的法門不善，不過是楞嚴大定所用的是根性，而止觀法門所用的是意識。初修習靜坐的人，心猿意馬，還是以用根性為最初方便，久久純熟，自可就路還家。其實楞嚴經中的返聞自性，與宗門中的參話頭，也不過是用耳根和用意根的差別，日久功深，塵銷識泯，同樣的可以明心見性，但不可執著這個生滅的識心為因地心。圓瑛法師說：「余先習天台教觀，十分敬佩，復習賢首，二宗並重，絕無門戶之見。」可見止觀法門，極契眾生的根機。
止字的意義，前面已經說明白了，再簡單的說，就是靜坐的時候止息妄念。修止的方法，可分做三種來講：
一、繫緣止
繫字的意義，是繫縛。凡是一念先起的時候，必定有一件事物，為所依附的緣。人們心中的所緣，忽甲、忽乙，剎那不停，動盪不定，這叫做攀緣。靜坐的時候，要把這個攀緣的心，繫縛一個地方，不准亂想，好像用鐵鎖繫縛猿猴一樣、這就叫做繫緣止。修習繫緣止的方法共有五種：一是繫心頂上，即靜坐的時候，專注心念在頭頂上。這個方法，可治昏沉的毛病，但不可專修或久習，以免發生頭暈的毛病，只能於昏沉的時候，偶一行之。二是繫心髮際，即靜坐的時候，專注心念在髮黑肉白的交際處。這個方法，也只能在精神萎靡的時候偶一用之，如果常常修習，難免不犯雙眼喜歡向上看，或眩目妄見黃赤種種的顏色。三是繫心鼻端，即靜坐的時候，專注心念在鼻端的一點，這個方法，可治散亂的毛病，不過也不宜常用，以免血液上行。四是繫心於地，即靜坐的時候，專注心念在所座的地下。這個方法，可使氣血隨心下降，又能使心念超出於軀殼之外，但初修習靜坐的人毫無依靠，不能安定，所以也不宜常用。五是繫心於臍，即靜坐的時候，將身體調和端正後，將眼、鼻、臍三點，聯成一根垂直線，專注心念在臍下。這個方法，可使血液下降，常常修習，較為穩妥。
二、制心止
制心的意思，是隨其心念起處，加以制止，不准亂動。靜坐的人，修習繫緣止稍覺純熟後，就應當修習制心止，這是由粗入細的工夫。所謂制心，是制止攀緣的妄心，心既然是妄，而制止妄心的一念也是妄，以妄制妄，有時反使妄心更加猖狂；所以制心止的方法，不如在靜坐的時候，先將身心一切放下，然後，返聞自性，較為穩妥。
三、體真止
「體」是體會，「真」是真如。靜坐的人，細細體會心中所念的一切事事物物，全是虛妄，了無實在。明白了這個理由，就無所取著，妄想顛倒，自然止息，用不著以妄制妄，這就叫做體真止。這個方法，比較制心止又更微細。制心止可破繫緣止，而體真止又可破制心止。修習體真止的方法，在靜坐的時候，首先返觀自身，自幼而壯而老而死，刻刻變遷，剎那剎那，不得停住。不得停住的東西，當然不是實在，足見色身完全是因緣假合。次返觀己心，念念遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念未至，究竟可執著那一念為我的妄心呢？如是對於過去、現在、未來三際，周遍尋找這顆心，了不可得，金剛經說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」人們常常覺得自己有妄心生滅，無非是虛妄顛倒，以致造成這一大迷惑，好像病眼見空花，空中那有什麼花呢？
上面將修止的方法，說了一個大概，現在要說修觀的方法。這個方法，也可分做三種來講：
四、不淨觀
靜坐的時候，對於自己的身心和身外的山河大地，都應當詳加觀察，而以迴光返照的工夫，達成靜坐的目的。人們有生以來，就帶有貪、瞋、癡三毒，一切煩惱，都由這三毒而生起，叫做根本煩惱，是修習靜坐工夫的大障礙。貪字範圍，本來很廣，這裏只說貪慾的貪。人們的根身，是業識為因，父母的慾愛為緣，而投胎成身；成身以後，又復常常行淫慾，而成來世投胎的因，從此生生死死，死死生生，相續輪迴，成了生死的根本。修習靜坐工夫的人，如果貪慾多，就要修不淨觀的法門。色身死後的不淨，共有九種：一、青瘀不淨，二、膿爛不淨，三、膨脹不淨，四、變壞不淨，五、血塗不淨，六、鳥噉不淨，七、散壞不淨，八、骨相不淨，九、燒相不淨。靜坐的人修不淨觀時，先觀死屍青瘀相，由青瘀而屍身日漸爛成膿，由成膿而屍身日漸膨脹，由膨脹而屍身日漸變壞，由變壞而屍身日漸污血塗地，由血塗地，肉體外露，臭氣四溢，就有鳥兒前來挑其眼目，獸兒前來分其手足，因此身體就四分五裂而唯剩白骨了。或在死屍林中，見諸積集的草木，焚燒死灰，腹破眼出，皮色焦黑，甚可厭惡，而又很快的變成灰燼了。此外還要觀察死前的不淨，住胎時是在母腹腸臟糞穢的處所，出胎以後，從頭至腳，自外至內，都充滿了污穢的濁物。外面有兩眼、兩耳、兩鼻孔，以及口、大小便道，共計九竅，每竅無時不在那裡排洩臭液水。加以遍身的毛孔，發散汗垢，裡面的五臟六腑，膿、血、屎、尿無一物不是污穢不堪！如是男觀女身，視同一個皮袋，外形雖然美麗，內容實是糞臭；女觀男身，也是這樣。久久觀察，淫慾自然減低，這是對治貪慾修不淨觀。
五、慈悲觀
「瞋」是三毒之一，瞋的意義，是瞋恚，是發怒。人們對於喜愛的事物，得到了就歡喜，得不到就發脾氣，甚至鬥爭仇殺。無論古今中外，殺戮的罪惡，相尋不窮，推其原故，無罪是由於一人或數人的一念瞋心起，以致尸橫遍野，血流成河，修習靜坐的人，如果瞋恚多，喜歡發脾氣，就要修慈悲觀的法門。「慈」是推己及人，例如自己的身心快樂，就應該推到一切人的身心都要快樂，由親及疏，怨親平等，所謂：「人飢猶己飢，人溺猶己溺。」這就叫做無緣大慈。「悲」是悲憫眾生的種種苦惱，乃不惜犧牲一切，給眾生去拔除。所謂「赴湯蹈火，拯救眾生」「我不入地獄，誰入地獄。」這就叫做同體大悲。常常如此觀察，瞋恚的病，漸漸即可消除，這是對治瞋恚修慈悲觀。
六、因緣觀
「癡」也是三毒之一，癡的意義，是愚癡，又叫做無明。一切眾生，都具足一顆妙明真心，有無量的功德，能照徹森羅萬象的事事物物。無如自無始以來，就被妄想所覆蔽，以致妄心現前，造出種種顛倒罪惡，長淪生死，好像盲人騎瞎馬，見不到光明的大路，以致連人帶馬墜入深淵氣絕身亡。修習靜坐的人，如果愚癡多，就要修習因緣觀的法門。「因」是種子，「緣」是助緣。世界上一切事事物物，都從內因和外緣而生起，好像種樹一樣，種子為因，水土時節等為緣。因緣湊合，才能由種生芽，由芽生葉，由葉生節，由節生莖，由莖生華，由華生果。假如沒有種子，就不能由芽至果；沒有水土等，種子還是種子，也不能發芽以至生果。然而種子決不會自念是生芽的因，水上等也不會自念能助種子發芽。可見萬物的生起，沒有自性，如果有自性的話，那物就應當永久常住，不必由因緣湊合而生，更不至由因緣分散而死。人們的色身，也是如此：前生的業識為因，父母的精血為緣，因緣湊合生出了這個污穢的色身，到了因緣分散，又變成了奇臭的死屍；生生死死，死死生生，剎那剎那，未曾稍住。如是常常觀察，自能豁破愚癡，發生智慧，這是對治愚癡修因緣觀。
靜坐的人，修止也好，修觀也好，愈簡單愈妙，就各人的個性所近，選擇一個法門修習，日久功深，必可見效。不過須知修習止觀的法門，雖然是分成兩部分說明，這不過是指示靜坐時一心運用的方向而已，或偏於止，或偏於觀。其實念念歸一，以至無念叫做止；了了分明，以至無分叫做觀。止的時候決不能離開觀；觀的時候，也決不能離開止。止如果沒有觀，心必昏沉；觀如果沒有止，心必散亂。所以必須止、觀雙修，才能得到成果。現在分別說明如下：
七、對治浮沉的粗心雙修止觀
靜坐的時候，妄心浮動，就用修止的方法來制止；妄心昏沉，就用修觀的方法來觀照。如果觀照以後，心還是不清明，或又起浮動，就再用修止的方法來制止。如果制止以後，覺得身心安靜，即適宜於用修止的法門以安心；觀照以後，覺得身心明淨，即適宜於用修觀的法門以安心。止、觀雙用，隨各人的方便，就可對治妄心的浮沉。
八、對治定中的細心雙修止觀
靜坐的人，修習止觀的法門，功行漸深，粗亂的妄心，就會慢慢歇息，而得入定。在定中的妄心，活動微細，靜坐的人，覺得這個身體，如同太虛，非常愉快。如果不了知這個虛妄境界，本來就是了無實體，那便會發生貪執，頓入魔境。前面說的五十種魔相就是這個道理。假若當身心愉快的時候，不貪不執，這就是修止的工夫，魔即無機可乘。然修止後，還有一毫執著的妄念，就再用觀照的工夫，觀照定中的細心和粗亂的妄心，不過是有粗有細的不同，畢竟同屬虛妄。觀照清楚，就不會貪執愉快；反過來說，遇到悲傷的逆境，亦復如此，這就是修觀的工夫。止觀雙修，才能對治定中的細心所顯現的魔相。
九、均齊定慧雙修止觀
靜坐的人，修止的工夫久了，便可妄念銷落，而得正定；修觀的工夫久了，便能豁然開悟，而生真慧。假如定多慧少，那就成了枯定，要用修觀的方法以補救之，使心境了了分明。如果慧多定少，那就成了狂慧，好像風中的燭光一樣，照物不能明察秋毫，要用修止的方法以鎮定之，使心境穩穩安定，好像密室中的燭光，不會被風搖動一樣，這樣久久修習，就可定、慧均齊。
十、一切時一切境雙修止觀
上來講的修止觀的法門，是在靜坐時所修習。密室面壁，蒲團端坐，固然是修習止觀的住所，但人們的色身，不能無俗事牽累，如果在靜坐以外，就沒有止觀的工夫，那種成就，不會很大。所以必須於一切時，一切境中雙修止觀，才能達到「坐而不坐，不坐而坐」的境界。
怎樣叫做一切時呢？行時、住時、坐時、臥時、作事時、言語時，就叫做一切時。人們行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，我今為什麼要行、住、坐、臥、作事、言語？如果是惹煩惱，做無益的事，就不應當行、住、坐、臥、作事、言語。如果是避五濁，調精力，做善事，就應該行、住、坐、臥、作事、言語。在行、住、坐、臥、作事、言語的時候，明白行、住、坐、臥、作事、言語的原因，就可以了知所表現的一切煩惱善惡等業的動作或狀態，都是虛妄不實，因此妄念止息，這就叫做一切時修止。又於行、住、坐、臥、作事、言語的時候，應該想想，由起心動念，一直到見諸行為，一切煩惱善惡等業，都是由行、住、坐、臥、作事、言語而生起，所以要返觀自心，念念遷流，了無實在。可知一切時所表現的動作或狀態，甚至表現動作或狀態的色身，統統畢竟空寂，這叫做於一切時修觀。
怎樣叫做一切境呢？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所對的色、聲、香、味、觸、法六塵，就叫做一切境。眼所見一切有形的色，耳所聞一切有響的聲，鼻所嗅的一切香，舌所嘗的一切味，身所受的一切觸，意所執的一切法，無論好、醜、香、臭、甜、淡、澀、滑、軟、硬，不起貪愛，不起厭惡，毫無分別，這叫做於一切境修止。又內六根，外六塵，因緣湊合，生出六識，勉強分別種種的色、聲、香、味、觸、法，以致生起一切煩惱善惡等業。因此，即當返觀攀緣的妄心，念念遷流，了無實在。可知六根所對的六塵，畢竟空寂，這叫做於一切境修觀。
修止時不離觀，修觀時也不離止。這就叫做於一切時、一切境雙修止觀。
凡是修習靜坐的人，工夫久了，正當妄歇真發，和諸佛菩薩氣味相投，心精通吻的時候，必定驚震大地山河一切塵勞。凡夫昏迷，不覺動搖遷就貪戀，不但不知摧破虛妄諸相，而且為虛妄諸相所惱。金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」如果徹悟了這個意義，那塵勞中的魔，怎能擾害這妙覺中的人？縱使魔力兇狠，也決不能加害正在靜坐的人。好像刀之斷水，風之吹光，終不能使光、水有絲毫的動損。不但魔不能加害於靜坐的人，而靜坐的人反能感化魔。譬如沸湯之近堅冰，煖氣逼而堅冰自銷。魔雖有神力，總是不住的客或動搖的塵；成就或破亂，不在於客，而在於主人。假使主人的心中不明，認賊作父，客則乘隙而入，惱亂主人了。假使主人明明白白，清清楚楚，不受魔擾，那魔自然要退避三舍7這是由於靜坐的陰氣消散，光明朗照，魔的幽氣，鄰近光明，那幽氣自然銷殞。如同梟鳥之入晝，羅剎之向陽，雙眼不能見，怎麼還敢久留擾害靜坐的人呢？假若五陰主人，心不明悟，靜坐的時候，見了魔鬼則害怕，見了美女則貪愛，那就是被陰所迷，墮入魔境。現在將五陰魔境，略說如下：
子、色陰魔境中的十種相
一、精明外溢相
靜坐的人，正當心不流逸，銷落諸念的時候，就好像虛空一樣，寂然不動，漸漸入耳根圓照三昧。初得這個離念境相，而為色陰所蓋覆，心還沒有發光，目前所見到的，只是黑暗。偶然之間，得到心光洩露，四大不相交織，身住虛空，毫無障礙，但旋得旋失。靜坐的人，如果得到這個境界，本是善境，若妄言證了聖果，那魔就可得其便，乘間而入，為害甚大！假若聽其自然，不作聖解，那魔自然遠離，毫無所害。古德說：「但盡凡情，別無聖解。」實為遣魔要訣。
二、精明內溢相
靜坐的人，心光忽然透徹身內，反觀五臟六腑，清晰明辨，並可親手將肚裡面的蟯蛔虫拈出，而身體毫無傷毀。這就是精光流溢形體，暫時的境界，不是常有的，不可妄言證果。否則，必被魔所擾害。
三、精魄離合相
醫經上說：「魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。」魂魄意志精神，都通過於六腑。除了八識田中執受身根以外，其餘魂魄意志精神，全沒有一定的位次，彼此可遞相涉入，可互為賓主，任何一個做了主人，其餘五個就是賓客。靜坐的人，有了相當工夫的時候，忽聞空中有佛說法，忽聞十方有佛開示，這就是精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精。離則失本位，合則就他位，這種境界是由於初聞佛法時，耽樂六根互用的法門，久久薰習，得成善種，偶於靜坐中一時發露，霎時銷散，並不是真正到了六根互用的境界。靜坐的人，如果以為得證聖果，那就會魂飛魄散，著魔成邪。
四、心魂染悟相
靜坐的人，修習止觀法門，日常又受過梵網等經的薰習，日子久了，工夫深了，心地漸漸皎潔瑩澈，莊嚴的依報和正報，歷歷由內光發現出來。所見一切色是佛色，一切形是佛形，所謂「一華百億國，一國一釋迦」，就是這個境界。不過，這個境界是偶一發露，如果認為是證聖果，那必遭魔所惱。
五、抑按逾分相
靜坐的人，如果反聞功切，用心綿密，毫無間斷，對於過去的念，力加抑按；現在的念，力加降伏；未來的念，力加制止。如是用功，鞭辟太過，忽見虛空有七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色，這是由於相煎過急，以致煥散而暫時顯露種種的異境，切不可認為證果。否則，必定著魔。
六、密見洞幽相
靜坐的人，到了精光不亂，心光凝定，明暗不移的境界，就可在黑暗中見到種種的什物，這些什物也不是房屋中原有的，而是別種什物，從黑暗中顯現出來。我們人類是和鬼神諸趣雜居一地，平常相處，各不相礙，互不相見。今由於靜坐功深，見到許多鬼神諸趣，在馬路上來來往往，或在房屋中進進出出。這也是暫時發露，還是魔境，並不是真有法眼。
七、四大入定相
靜坐的人，因為反聞功切，暫時把身子都遺忘了，四體好像草木一樣，知覺全失，無傷觸。這是地水火風四大入定的形相，到了出定以後，又恢復平時的狀態，也是一種魔境，靜坐的人，千萬不可心滿意足。
八、凝想化成相
靜坐的人，有的修習淨土法門，每當靜坐時，觀想阿彌陀佛依報莊嚴，先作空觀，次作假觀，後作中觀。日久功深，忽見極樂世界現前，西方三聖顯現；又看到地獄天宮，若淨若穢，瞭然無遺。這是由於厭惡娑婆，欣羨西方，到了極點，從這一個極點，凝想化成，好像太陽中的焦點，可以生火一樣。偶一發現，並不是真見極樂世界。如果自作證果，便為魔所乘。
九、逼極心飛相
靜坐的人，如果對於佛理研究深遠，對於事境，觀察透澈；但用功過切，逼令心光飛出，能見遠方市井街巷，親族眷屬，或能親聞他們說話。這種逼極心飛的境界，也是暫時偶現，並不是證到無邊剎土，不隔毫端。不作是念，當然是好境界，一作聖解，就變成魔境。
十、含受魑魅相
靜坐的人，到了色陰魔境將破的時候，形體頓覺變異，無端向人說法，沒有研究過的經典，自然會明白。這種境界，是邪心含受魑魅，魔入身中，以致發出狂慧。一般愚夫愚婦，還以為是佛祖顯聖。假如靜坐的人得到這種境界，自知是妄心狂發，毫無實境，那魔會自然頓歇。否則，必定入魔，生命危險。
上面所舉的色陰中十種魔相，都是靜坐的人自己的禪觀，同堅固的妄想交攻互戰，或勝或負。如觀力勝妄想，就會現出善境；如妄想勝觀力，就會有所愛憎。由於互出互入，不得互融，以致魔力乘機而入。眾生迷昧，不知忖度自己的見地，是不是佛的見地？自己的功用，是不是佛的功用？而妄情計度登了聖境，豈不是成了大妄語！
丑、受陰魔境中的十種相
一、啼泣悲魔相
靜坐的人，如果色陰已盡，則見聞不至迷惑，但仍不能發用。由此進入了受陰區域，十方洞開，無復幽黯，見一切眾生，執迷不悟，枉受輪迴，忽然發出無窮悲心，見到一蚊一蝨，如同愛護赤子一樣，心生憐愍，不覺流淚，自責自咎，為什麼不早開悟而度眾生？這種境界，是因為用功，過分抑摧，並不是證了聖果。覺悟及時，魔即銷歇。若自以為得意，則魔乘機滲入心腑，見人則涕淚悲泣，失卻正受，復遭淪墜。
二、誇逞狂魔相
靜坐的人，色陰銷破以後，請佛現前，滿心歡喜，過分感激。自忖一向但聞「即心是佛」未曾親見，現在既得見本來的佛性，自當勇猛精進，不必經過三大阿僧祇劫，就可立地成佛。所謂「此身不向今生度，更待何生度此身？」殊不知理雖然可以頓悟，而事必須漸漸消除。若求之過急，陵蔑輕率，自高自大，亂作狂言，必定生起大我慢，上無諸佛，下無眾生，自效釋尊的話「天上天下，唯我獨尊」，這豈不是東施效顰？故應反省，自知是非，那就不至招引狂魔入心，而遭淪墮。
三、懸念憶魔相
靜坐的人，既破色陰，此時有慧力照破受陰本空，自可不至為沈憶所隔礙。如慧力衰微，則墮在兩楹，無所依靠；進入中間，必至隳地。前後都迷，一無所見。這是因沒有慧水灌輸，忽生枯渴，前後雙脫，進退無地。靜坐的人，此時刻刻深思沈慮，不敢動作；復誤認沈憶不散，是勤修精進。這是無慧光照耀，前途茫茫。若覺悟是身處幻境，沈憶不散，不是聖證，那憶魔即不敢乘間而入。假使靜坐的人、日夜撮心，懸掛一處，以致失卻正受而淪墮。
四、易知足魔相
靜坐的人，見色陰已銷，受陰明白，乃自以為佛性本來具足，不假修成，自疑己身就是盧舍那佛，得少為足，更不求上進。這是用心亡失恆審，溺於自己的知見，以為就是佛的知見，所以執著自己本存的佛性，不去修行。若不覺悟，那知足魔就會滲入心腑，見人則自稱我得無上第一義諦。因此失卻正受，以致淪墜。
五、常憂愁魔相
靜坐的人，色陰已破，常常戒慎恐懼，好像立在懸崖，怕遭墜落。憂愁過甚，沒有方便法門以解除這種憂懼，於是捨棄自己的生命，以求了生脫死。靜坐的人，如果覺悟是魔境，魔即銷亡。否則，魔入其心腑，自己割肉捨壽，或走入山林，不見人面，以致失卻正受而淪墜。
六、好喜樂魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，內心非常安穩愉快，忽然發生無限歡喜，好像自身住在清淨的旅店中，十分滿足一樣。殊不知途中的快樂，並沒有到家，這是智慧不夠，自己裹足，不願前進。如果真有慧眼觀照，就知道這是淺證，不必深深歡喜。否則，喜而不止，則喜樂魔乘機滲入，常常以為刀山劍樹總是道場，酒地花天無非解脫。這樣誤解佛法，不知清淨心中纖毫不立，以致失卻正受而淪墜。
七、大我慢魔相
靜坐的人，到了受陰明白的境界，忽自以為滿足，自高自大，藐視一切賢聖。如果覺悟尚早，了知一切法平等，沒有高下，不但不藐視賢聖，而且不肯輕慢眾生，那百尺竿頭，必可再上。否則，執迷不悟，那大我慢魔就要乘機而入，甚至摧毀佛像，輕視經傳，妄情計度肉身是真常活佛，盲目株守鄙語為無字真言，信口自恣，大言不慚。這種大我慢入了心腑，必致淪墜。
八、好輕清魔相
靜坐的人，因為色陰已破，所以得到精明。又因為受陰將盡，所以能圓悟精理，獲得意生的身，免除分段的苦，所向如意，成大解脫。這時身心忽然輕安，自己以為證了聖果，而那輕清魔又乘機滲入心腑，自稱滿足，更不求上進。這種人多作無聞比丘，疑誤眾生，遭魔事而墜落。
九、謗戒空魔相
靜坐的人，破了色、受兩陰，得見虛明之體本無一物，那時忽起斷滅，撥無因果而入增上慢空。殊不知色、受兩陰雖破，而想、行、識三陰尚存。假若了知這個空，不是究竟的空，當無過咎。否則，執情不悟，則謗戒空魔乘間而入，自謂飲酒食肉，一切皆空，作盜行淫，無非是道。返謗持戒者是小乘，破戒者為徹悟。自誤誤人，當遭淪墜。
十、行淫慾魔相
靜坐的人，進入了虛明的境界，遂耽愛不捨，日久功深，愛極發狂，變成貪欲。這種境界叫做定境。因無智慧來操持，以致誤入各種貪欲。此時如果覺悟，則無過咎。否則，行淫欲魔即乘機滲入，化為魔眷，邪淫無厭，以致淪墜。
上面所述的受陰中十種魔相，都是受陰用心交互。眾生頑迷，不自忖量，遭逢這種因緣，執迷不悟，聲言已證聖果，成大妄語，以致墜落。靜坐的人，要明白這個道理，眾魔才無法乘機滲入。
寅、想陰魔境中的十種相
一、貪善巧想魔相
見惑是受陰的根本，受陰既盡，就斷了分別我執；但思惑未除，而俱生我執猶存。這思惑是想陰中的根本。靜坐的人，在想陰中所得魔境，都是由貪愛而起。受陰已破，即能離身反觀，作用自在，對於前塵，不起分別。靜坐的人，耽樂這種境界，但覺明心中，還有一分塵垢未除，于是發憤銳思，貪求善巧，不料因這一貪，天魔即乘機滲入。不過受陰既盡的人，邪魔不能侵入心腑，只好附在他人身上，以邪說來擾亂靜坐。聲言已得無上涅槃，講經說法，辯才無礙。又向貪求善巧的人面前，投其所好，說法變形，迷惑他的心。靜坐的人，以為真是菩薩現前，傾心受教，以致動搖定心，破壞律儀，一一都墜入魔術中。喜歡談說刀兵劫火，災祥變異，使令迷信的人無故耗散資財，不久被政府偵知，處以妖言惑眾的罪。靜坐的人，如果明白想陰虛妄，智眼徹照，戒根堅定，自不致為貪善巧想魔所惱害。否則，必遭墜落。
二、貪經歷想魔相
靜坐的人，受陰已破，心境圓定，忽然愛遊蕩，貪經歷，好像平常的人喜歡遊名山、歷佛土一樣。由這一念貪愛，於是天魔即飛精附托別人的身上，令他變成莊嚴的身相，而投向靜坐人的所好，講經說法，身坐蓮華，紫金光聚。而靜坐的人，以為其佛住世，以致著邪見，滅正智。如果得悟萬法唯識的道理，那無邊的剎土，不隔毫端，不動道場，週遍法界，又何須起貪求遊歷的妄想？
三、貪契合想魔相
靜坐的人，到了想陰境界，貪求上契諸佛，下合眾生，貪求過度，以致天魔乘機附在別人的身體，說偈誦經，迎合靜坐人貪求的心理，使他心似開悟，念念不同，或得宿命通，知道過去、未來諸事，歷歷如繪；或得他心通，知道別人心中事，絲毫不爽。天魔附身的人，復以妖言惑眾，以致靜坐的人將昔日正定的心，棄諸腦後，而轉入邪見，從此墜落。
四、貪辨析想魔相
靜坐的人，在想陰中，尋求萬物的根本。例如烏鴉為什麼會黑？白鶴為什麼會白？精神清爽而貪求辨析。由此一念貪求，以致天魔乘隙而入，飛精附在別人的身體，口說經法，自言已得無上涅槃。魔威甚大，能摧伏一切聽法的人，心悅誠服。靜坐的人，也妄指肉身為法身，以致將他本有能辨析的精心，統統棄去，而依魔法，執妄理，成魔眷，以致墜落。
五、貪冥感想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求感應，以致天魔乘便飛精附在別人的身體，敷座說法，能使聽法的人，看見他的身體好像百千歲一樣，以為是過去從前師父。而天魔附身的人，妄言我於前世，在某生中，先度某人。靜坐的人也相信這種虛誑，以致遺失本心，而遭淪墜。
六、貪宿命想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求宿命通，想盡知三世的境界，以及他人的心事。不料這種知見一起，邪魔就乘隙而入，飛精附在別人的身上，妄言某人未死以前，已成畜生；或說某人未死以前，即升天堂。靜坐的人，因貪求宿命通，所以也深信那天魔附身的人，以致失卻正定，墜入魔境。
七、貪靜謐想魔相
靜坐的人，在想陰中，心愛深入，剋己辛勤，喜歡獨處靜寂的地方，那時天魔候得其便，飛精附在別人的身上，敷座說法，現出種種神通，例如無端於說法處，得大寶珠，說法的人或時化為畜生，用口銜那大寶珠以及其他奇異珍貴什物；或不食人間的煙火食，僅食藥草，而身體肥壯，相好莊嚴，令人欽服。既現陰事以動人，復說陰事以惑眾。靜坐的人，迷惑不知，墜入魔境。
八、貪神通想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求神通，以致天魔乘機附在別人的身體，自言已得無上涅槃，敷座說法，或手執火光，分別放在聽法四眾人的頭上，那些頭頂上火光，都是好幾尺，又不會焚燒，也沒有熱除。又或在水上行，如履平地；或在空中飛，安然不動；或入瓶內，或處囊中，越窗過壁，毫無障礙。除刀兵外，什麼都不怕。身著白衣，妄自稱是佛，受比丘的頂禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，讚歎行淫。靜坐的人，因貪求神通，也拜他為師，以致失卻正定，墜入魔境。
九、貪生空想魔相
靜坐的人，在想陰中，貪求妄想盡而真定顯，生滅滅已而寂滅現前的妙境，以致天魔乘隙，飛精附在別人的身體，敷座說法，在眾人面前，忽然形體不見，還從虛空中突然而出，存沒自在。有時現身如同琉璃，有時垂手足作栴檀氣，有時大小便好像厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家，常常妄言無因無果，一死永滅，並沒有什麼後身及諸凡聖。靜坐的人因貪求生空，以致妄信魔人，墜入魔境。
十、貪長壽想魔相
靜坐的人，受陰既破，想坐守涅槃，貪求長壽，急躁希望棄了分段生死，頓斷變易生死。于是天魔得便吸收他的精氣，直接附托靜坐人的本身，敷座說法，聲音天上人間，來往無礙，或經商萬里，瞬息即回，並可取得別方的什物，令人生起信心。又說十方眾生，都是他的弟子，他是佛祖，無因而生。召來善男信女，拜他為金剛上師，以求長壽。有時魔人搖身一變，頓成美女，盛行淫慾，不到一年工夫，肝腦枯竭，以致殂殞，墜入魔境。
上面所述的想陰中十種魔相，都是想陰所招來，妄起貪欲，以致全功盡棄。靜坐的人，如果真有正當功行，依法勤修，一念不生，如幻如化。不要急躁外求，天魔自不能乘機滲入。縱現魔境，也可降伏。
卯、行陰魔境中的十種相
靜坐的人，想陰既破，就沒有獨頭意識為主的晝想夜夢，好像晴明的太虛，纖雲盡淨，一切粗重的前塵影事，都已消滅。觀看山河大地，如同明鏡照像，人來照人，犬來照犬，不來不照，毫無去留。那時已將意識，轉成妙觀察智，但是八識田中，還執藏了生死的種子，這個種子，就是行陰的根本。想陰如大流，行陰如細流，識陰如無波之流。想陰盡如大流息，行陰現如細流生，如果能把這細流中元有的習氣，反入無波之流的元澄之體，那末，細微的習氣不但不會成暴流，而且可以息滅。靜坐的人在行陰中，天魔無法伺隙，破壞他的正定。所以在行陰中十種魔相都是靜坐的人自己見地未明，以致墜入魔境，所謂「天下本無事，庸人自擾之。」下面就是行陰中十種魔相。
一、計二種無因魔相
靜坐的人，在行陰中，可乘定中眼根八百功德，徹見過去八萬劫中的眾生，隨波逐流，在這裡死了又到那邊去投生，輪迴不斷。八萬劫前卻冥然不見，就妄情計度冥無所觀處為冥謗、為自然、為渾沌，以為一切眾生，都是從八萬劫前無因而有，好像基督教的主張，神能創造萬物，人是神的兒子一樣。因此便迷惑無所觀處為正遍知，為菩提性。守株待兔，更不前進，這是行陰中一種無因魔相。其次又計度人永遠是人，鳥永遠是鳥，烏鴉從來就是黑的，白鶴從來就是白的，人天本來是豎立的，畜生本來是橫行的，白不是洗成的，黑也不是染造的，八萬劫來，沒有改移。一切物相，皆本無因，八萬劫前自然而有，八萬劫後，自然而無，生斷滅論。這是行陰中又一種無因魔相。
二、計四種遍常墮於邊見魔相
靜坐的人，想陰破，行陰現，乘這心地開悟的時候，研究內心和外境從什麼地方而有兩性？然而見量有限，窮根盡理只能到二萬劫，以外就不能看見，遂以為一切眾生，在二萬劫中是無因而生。他們不是計度劫外無因為斷滅，而是計度劫內相續為遍常，這是一種遍常邊見魔相。其次是研究地水火風四大種性，本來常住，但心量有限，只見四萬劫中的眾生，雖然有生滅，而四大體性卻是恆常，這是計四萬劫內所見是常的一種魔相。再其次他們執著六識七識的性是遍常的，以為第六意識和第八阿賴耶識是依托第七末那識為生滅的根元，因此計度這個生滅的根元是常住性。他們能觀八萬劫中的一切眾生，死此生彼，本性常住，這是計八萬劫內所見是常的一種魔相。最後是妄說流轉生滅，都是屬於想心，不必研究觀察不生不滅的道理，便計為常。這是本非遍圓，而謬計遍圓；本非真常而妄謂真常的一種魔相。
三、計四種顛倒魔相
靜坐的人，在行陰中，凝固了正心，天魔雖不得乘便滲入心中，但因自己的計度，而不知是妄情，於是迷失了菩提性，現出了四種顛倒的魔相：一是計度自己是常，自己的心性湛然，自己的心量如同虛空，自己是神我，遍十方界，無生無滅。而計度其他眾生是無常，都在神我心中自生自滅，這是觀察自他兩方計度常與無常魔相。二是不觀察自心，而觀察一切國土，以為三禪以下，水火風三災所及處，計為無常；自四禪以上，水火風三災所不及處計以為常。這是觀察三災，計度常與無常的魔相。三是觀察自己的身是粗果，心是微塵。粗果會壞，而微塵不滅，精細微密的自心，流傳十方，而心性是不變的，所以是常。但生死之身，是從心性中流出來的，好像麵包是從麵粉做成功的一樣，麵包是無常，故身也是無常，這是觀察自己的身心計度常與無常的魔相。四是觀察色受想三陰滅盡，天魔不能乘便滲入心腑，是無常的；而行陰中現在的遷流，好像細流一樣，是有常的。這是觀察色受想行四陰，計度常與無常的魔相。有此四種的計度，就不知平等性中，本無自他之相。中道了義，那有偏執之情？以致失卻正知，而成四種顛倒魔相。
四、計四種分位魔相
靜坐的人，在行陰中忽雙計有邊無邊的妄想，現出四種魔相：一是觀察行陰現在遷流沒有間斷，遂計度過去未來為有邊，計度現在相續不斷為無邊。殊不知菩提真道中沒有過去現在或未來，怎能在無邊際中妄立邊際？所謂刻畫虛空，是不可能的。這是約三際計度有邊無邊的魔相。二是觀察八萬劫內有見有聞處為有邊，八萬劫外無聞無見處為無邊，以為是無窮無極，不可得而知。這是約見聞計度有邊無邊的魔相。三是計度自己是神我，色來見色，聲來聽聲，無不遍知。自說只有我一人得無邊性，其餘一切眾生都在我性之中顯現，不能得到無邊性。殊不知各人有各人的無量無邊之性，你自己看不見，就以為他人之性是有邊。這是約彼我計度有邊無邊的魔相。四是不知因緣所生法，當處生，當處滅的道理。在行陰中始有而後空，先生而後滅，就妄計眾生身中一半屬滅。屬生的是有邊，屬滅的是無邊。這是約生滅計度有邊無邊的魔相。有此四種計度，以致迷惑菩提性而變成計四種分位魔相。
五、計四種矯亂魔相
靜坐的人，常在行陰中生起一種妄知妄見，墜入四種矯亂魔相：一是見邊流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；見不見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為滅；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。如果有人來問時，即妄言自己亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。無論什麼時候，說話都是語無倫次。二是詳細觀察自己的心，到處都看不見。如果有人來問時，即答一個「無」字，除「無」字外，就沒有其他言說。三是詳細觀察自己的心，到處都有。如果有人來問時，即答一個「有」字，除「有」字外，就沒有其他言說。四是詳細觀察自己的心，或有或無都可看見。如果有人來問時，即答：亦有即是亦無，亦無之中即是亦有。一切矯亂，迷惑菩提性，以致成為計四種矯亂魔相。
六、計十六種有相魔相
靜坐的人，見前面已經滅盡的三陰，而行陰遷流無盡，就說人死後也是無盡，妄計死後有相：一計色是我；二計我有色，我大色小，色在我中；三計色屬我，離色有我；四計我在色中，色大我小。受想行三陰也各有四種相，總共成了十六種相。這是迷於不變隨緣之理，以為聖則決定是聖，凡則決定是凡，決無轉凡成聖，轉煩惱為菩提的事實，以致墜入計十六種有相魔相。
七、計八種無相魔相
靜坐的人，見色受想三陰已滅無相，因此計度行陰都成無相。形相因色才有，所以色滅了，則形相無所因，內心因想才起，所以想滅了，則內心無所繫。有了受，則連持色心兩陰；受滅了，則色想兩陰連綴不起來。三陰既銷，縱有行陰，也歸斷滅。現在此身陰相既不可得，死後更無陰相可言。現前此身無四陰相，死後此身亦無四陰相。這是以斷推斷，計八種無相的魔相。
八、計有無八種皆非魔相
靜坐的人，在行陰中計度存在處就是有，滅亡處就是無。看到行陰現正存在，就說色受想三陰是有的。又想到色受想已滅亡，就是行陰是無的。現在此身四陰是如此，死後此身四陰也是這樣，有無俱非，以致墜計有無八種皆非的魔相。
九、計七際斷滅魔相
靜坐的人，看到行陰念念銷亡，就計度四洲、六欲、初禪、二禪、三禪、四禪、四空、七際，都現斷滅，死後決定不會復生。這是不明白真菩提性亙古亙今，實常住不斷，以致墜入七際斷滅的魔相。
十、計五現涅槃魔相
靜坐的人，在行陰中，妄計欲界為涅槃，好像仙家計度玉皇上帝橫統三十三天，為玄都上清的境界，無生無死一樣。又妄計初禪天離了苦受，二禪天離了憂受，三禪天離了樂受，四禪天離了三災的難，就以為這五處安穩，可依可靠。這迷誤有漏的天，作無為的解，錯認生死的苦，為涅槃的樂，以致墜入計五現涅槃的魔相。
上面所述的行陰中十種魔相，是靜坐的人，心發邪悟，以致被自己的心魔所擾，正心忽變為邪心，墜入魔境。
辰、識陰魔境中的十種相
眾生的涅槃性天，被五陰所蓋覆，昏暗如同長夜。每一陰現，好像報雞一鳴。色陰現，如雞初鳴；受陰現，如雞二鳴；到了識陰現，如雞後鳴了。靜坐的人，行陰既破，識陰顯現，回顧涅槃性天，已有精色微露，但不透明。行陰既盡，無復遷流，六根清淨，不再馳逸。於是內根外塵，化為一味湛明的境界。內不見有能入的根，外不見有所入的塵，唯識家所說的「離二取相故，即唯識實性」，就是這個境界。這時進入了識陰中，更應運用金剛智力，銷磨六門，分離了的，把它們合起來；壅塞了的，把它們打開來。世界身心，內外明徹，六根互用，絲毫隔礙都沒有。這樣，靜坐的工夫才算到了家，才能現出本來面目。所謂「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」現在身脫離了山的範疇，一切就可自由自在了。但是靜坐的人，在沒有離山以前，復因一念之差，又墜入下面十種魔境：
一、因所因執魔相
靜坐的人，在識陰中，照見行陰已盡，行相泯滅，歸於識海，好像波瀾滅化為澄水的時候一樣。忽起這種圓元境界為歸休處，妄執為真常因，以致墜入因所因執魔境。本來快到圓通的境界，將為佛子。今復覺心又迷，失卻正知正見，而成因所因執魔相。
二、能非能執魔相
靜坐的人，在識因中，既誤識陰為所歸依處，復錯以這歸依處為識體，妄言一切眾生都是從我體流出，而執著我識能生彼識，而彼識不能生我識。這是因為窺見海能生漚，就把自身比做海，而把眾生比做漚。殊不知正因一念之差，自己也是海漚之一，以致墜入能非能執魔相。
三、計常非常執魔相
靜坐的人，在識陰中，誤認身心世界，都是從我識中流出，不生不滅。殊不知「萬法唯識，從緣變起；悉如幻夢，不是實生。」如果妄立知見，妄生法執，怎能還見本元之體？因此，不但未見不生滅的性，而且迷了現在生滅的法，以致墜入計常非常執魔相。
四、計知無知執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄以自己的知見，無處不遍，誤認草木與人是一樣的，執著有情與無情，都有知覺。他們看到草木金石能為妖為孽、老楓化為羽人、朽麥化為蝴蝶，就認為無情也可以成有情。殊不知都是精靈依草附木而顯知，並非草木金石元有的知。他們又看到賢女化貞石、山蚯化百合，就認為有情也可以變成無情。殊不知這是偶有所感而化的，並不是賢女、山蚯元無情。他們因立了這一妄念，以致墜入計知無知執魔相。
五、計生無生執魔相
靜坐的人，在識陰中，雖然還沒有得到六根互用，但已得隨順十八神變，能見地水火風四大元化之相。因此妄說一切變化，都是從四大發生，於是背自己的性火光明，而另求光明；背自己的性水清淨，而另求清淨；背自己的性風周流，而另求周流；背自己的性地無法不生，而妄計地大為能生。失卻正知正見，而事水事火事風事地，求出生死。以這四大為造物的根源，遂立這四大為司物的主宰。有了這種妄計，以致墜入計生無生執魔相。
六、計歸無歸執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為畢竟空性，便欲灰身滅智，以永滅空為歸依的處所。殊不知這永滅空是執著「滅法塵，背因緣」所生的空理，不是實在的歸依處。不明真空不空，妙有非有的真理，背叛涅槃不生不滅的真性，以致墜入歸無歸執魔相。
七、計貪非貪執魔相
靜坐的人，在識陰中，妄計識陰為長命的根元，和合虛妄，生滅能以此常住。殊不知此身緣會則生，緣盡則滅，怎麼可以貪求永遠堅固不壞？有了這個貪念，就不明法身才是亙古亙今常住不滅的真理，以致墜入計貪非貪執魔相。
八、計真無真執魔相
靜坐的人，在識陰中妄念識陰若盡，即可證得真常，於是不捨塵勞以固命根，又在識陰還沒有銷盡的時候，自坐蓮花宮，廣化七珍，多增寶媛，恣情縱慾，以為這是隨緣無礙。殊不知菩薩隨緣，是混俗和光，因有不變的體，才能起隨緣的用，並不是恣情放蕩。因此一念，而不知實非真行，以致墜入計真無真執魔相。
九、定性聲聞劣相
靜坐的人，在識陰中，忽畏生死，而趨涅槃。不知圓滿菩提，無智亦無得；清淨道中，無生死亦無涅槃。因此一念，而墜入定性聲聞劣相。
十、定性辟支劣相
靜坐的人，在識陰中，立為涅槃歸休之地，堅持不捨，滯在中途化城而不直趨寶所，以致墜入定性辟支劣相。
上面所述的識陰中十種魔相，都是由於靜坐的人一念執著，以致迷惑菩提性而召來自心之魔。雖然進入了聲聞、辟支出世聖人之流，因黏著法執，實與魔無異！稍有不同的地方，就在肯回心與否。如果肯回心向大，尚不至失卻經久靜坐的工夫。否則，仍屬滯留魔境。現在將五十種陰魔逐一說明：這五十種陰魔，都是以妄想為本，迷宗失旨，背湛乖真。如同捏目生花，迷頭認影，敲冰取火，緣木取魚，畏影逃形，捫空捉電一樣。苦不是甘的種，沙不是飯的因。盡迷方便的法門，悉入見纏的過咎。天魔身魔，本來無種，祇因靜坐的人，一念之失，所重所依，立知立解，以致功卒無成。華嚴經說：「見在即凡，情忘即佛。」祖師說：「不用求真，唯須息妄。」楞嚴經說：「迷妄有虛空，依空立世界；想澄成國土，知覺乃眾生。」靜坐的人，先明白了這些魔妄，然後具備先決條件，才可依法修行。
修習靜坐的人，如果心地不清淨，或氣躁性急，巴不得「放下屠刀，立地成佛」，那就容易遭天魔所乘，或被病魔所擾。現在將卻魔和治病兩種工夫略說如下：
子、卻魔
前面已經將靜坐能遭遇的五十種魔相，說了一個大概，修習靜坐的人，要時時加以警惕。否則，就會「一失足成千古恨」！如果在靜坐中，看見惡鬼蛇虎等現前，切不可害怕；或看見美麗男女引誘，也不可貪著；或會吟風弄月，更是狂慧。須知魔境都是由心生起，心外無法，這些虛妄不實的善惡等境，雖然現前，但不憂不懼，不取不著，安住正定，絲毫不動，魔境即可消滅，這是修止卻魔法。假若魔力較大，修止後魔仍不散，即當返觀自心，念念遷流，全是虛妄，了無處所。既無能見的心，那有所見的魔？唯識家所說的「能所雙亡，離二取相」，就是卻魔最鋒利的鋼刀，這是修觀卻魔法。再進一步，觀雙修而魔終不去的話，就可默念阿彌陀佛或觀音菩薩，提起正念，穩妥正定，邪不入正，邪不勝正，魔境畢竟退卻。不過魔境現前，必須鎮定；魔境消滅，不可歡喜。淡然處之，決定可成善境。
丑、治病
我在本書「前言」裡面說過，無論什麼人，沒有不想延年益壽，或了生脫死的。修習靜坐法的目的，當然是在了生脫死，而延年益壽，不過是靜坐工夫的附帶作用。晚近一般人因對於佛法少有研究，常常修習他教靜坐的方法，因為他教的方法亦有引人入勝處。修習外道靜坐法的人，心志狹小，其目的不過想多延續成年壽命，用靜坐的方法，治病強身而已。其實，佛家靜坐方法足以治病。近代科學昌明，許多事類，都可以做佛學的註腳。換句話說，佛學是科學的原理，而科學是佛學的說明。這些話不在本文範圍之內，不必詳述，只要看靜坐治病的工夫，就可知道這話是不錯。
人們色身患病，有自肢體發生的，叫做外病；有自臟腑發生的，叫做內病。然無論外病內病，除了毒性細菌傳染病外，多由血脈不調而起。又人們的心力，影響於身體極大，所以病患雖現於身體，實際都由心生。例如患半身不遂麻痺病的人，睡在床上必定發生臥瘡；終年坐辦公廳的公務員，多有發生坐瘡，這就因為血脈不調而起。又如檢查身體時，突然聽到醫師說你有了嚴重的肺病，你必定嚇得面成灰色，果然成病，這是病由心生。明白了病源所在處，可從調和血脈和清淨內心治之，這就叫做對症開方。
用靜坐的方法來治病，可從生理方面及心理方面來說明。在生理方面說：即在靜坐時，將心意凝集於臍下小腹，使血液隨著心意也集結於小腹的一點。凝集的力量愈充足，則運行的力量也加強；運行的力量愈加強，則血液的阻滯可暢通；血液暢通，則百病的根本可拔除。此外如果察知病在何處，就將心意凝集在病處，久久修習，病患必除。氣血上逆就多病，氣血下降病減少，這是生理的作用，也可說是修止治病的方法。在心理方面說：即在靜坐時，觀想運心，用六種氣來治病。那六種氣呢？一吹，二呼，三嘻，四呵，五噓，六哂。如果腎臟有病，那就在靜坐開始的時候，觀想腎臟，口中微念「吹」字；脾胃有病，那就觀想脾胃，口中微念「呼」字；臟腑有病，那就觀想臟腑，口中微念「嘻」字；心臟有病，那就觀想心臟，口中微念「呵」字；肝臟有病，那就觀想肝臟，口中微念「噓」字；肺臟有病，那就觀想肺臟，口中微念「哂」字。這六種治病的氣，有病的時候，可對症擇用一氣或數氣，無病的時候，可六氣兼用。每次每氣可念六遍、十二遍，以至數十遍，隨各人的心願。但不可勉強多念，以免弄巧反拙，欲速反不達。又在靜坐時，一呼一吸之間，心中觀想，運用十二息來治病。那十二種息呢？一上息，二下息，三滿息，四焦息，五增長息，六滅壞息，七煖息，八冷息，九衝息，十持息，十一和息，十二補息。這十二種息，都是由觀想心生。假如身體患滯重的病，靜坐呼吸的時候，心想此息，輕而上升，叫做上息；身體患虛弱的病，心想此息，深而下降，叫做下息；身體患枯脊的病，心想此息，充滿全身，叫做滿息；身體患臃腫的病，心想此息，焦灼病體，叫做焦息；身體患羸損的病，心想此息，可以增長氣血，叫做增長息；身體患肥滿的病，心想此息，可以滅壞機體，叫做滅壞息；身體患冷的病，心想此息，可火熾身冷，叫做煖息；身體患熱的病，心想此息，可冰冷熱身，叫做冷息；內臟患壅塞不通的病，心想此息，可以衝過，叫做衝息；肢體患戰慄的病，心想此息，可以鎮定，叫做持息，身心患不調和的病，心想此息，可以調和，叫做和息；氣血患衰敗的病，心想此息，可以滋補，叫做補息。上面十二種治病的息，是利用一種假想觀念，用心意的大力，掃除身體的重病，不過修習的工夫要恆久，自可收效，這是心理的作用，也可說是修觀治病的方法。靜坐的人，假如了知根身器界，因緣假合，本來就是虛妄不實。根身器界，既然了無實體，那裡還有虛妄中的虛妄病象呢？維摩經說：「何為病？所謂攀緣；云何斷攀緣？謂心無所得。」這就是用心理治病的方法。
修習靜坐法，既然是要了生脫死，功行若深，自然可以達到目的。不過各人的心量有廣狹的不同，以致所得到的成果，也有大小不一。除了只想延年益壽狹而又狹的心量不談外，單就佛乘來說，其成果就有大小乘的不同。例如：靜坐時修習體真止，日久功深，能夠了知己身及一切事物，都是虛假不實，悉歸空寂，作如是觀，叫做從假入空觀。這個空觀修成了，就可斷除煩腦障，證得寂滅，超出三界，不再投生，這就是修習靜坐法所得的聲聞果。又如了知己身及一切事物，都是仗因托緣，而有虛妄生滅，實則非生非滅，如是也作從假入空觀。這個空觀修成了，深悟世間一切無常變壞，都是如此，朗然覺悟，證得寂滅，超出三界，不再投生，這就是修習靜坐法所得到的緣覺果。這兩種成果，都屬於小乘，因為他們心量狹小，只管自己有利益不問他人有沒有利益。如果心量寬大的菩薩，就知道「心、佛、眾生，三無差別」，常常發大慈大悲心，不單是自趣寂滅，還要普度眾生。於是修從空入假觀，諦觀心性雖空，而善惡業報，不失不壞；眾生迷昧，種種顛倒，造作諸業，枉受無量的苦惱；菩薩隨眾生的根性不同，為之說法，這叫做方便隨緣止。菩薩住此觀中雖然終日度眾生，而實不見眾生可度，平等平等。這就是修習靜坐法所得到的菩薩果。空觀、假觀，一落於空邊；一落於假邊。菩薩要消弭這兩邊，契乎中道，了知心性雖空而有，不是頑空；雖有而空，不是實有。所謂「真空不空，妙有非有」，非空非假，兩邊的妄見就可滅息，這叫做息二邊分別止。住這中道正觀，了見佛性，入一切智海，獲六根清淨，這就是修習靜坐法所得到的佛果。這兩種成果，都屬於大乘。時當二十世紀，末法時期，眾生的根機淺薄，修習靜坐法而得小乘果的也絕不一見，何況得大乘果，更難談到。所以我在本書「前言」裡面，開頭就說不可作如是念。假如念著成佛，一念不銷忘，終不得成佛。祇有依法用功，「但問耕耘，不問收穫。」一念不生，靜坐的工夫，就可漸漸升堂入室。
上面將修習靜坐法入門的工夫，說了一個大概。可知靜坐的目的，是要洗滌自心的污染，實現自性的面目。「染污」就是眾生的妄想執著；「自性」就是如來的智慧德相。誰願意做眾生？誰不願意成佛？然而不願意做眾生，首先就要破除妄想執著；願意成佛，只須實現自性面目。聞法、持咒，或念聖號，其目的固然相同，而方法也有相關聯的地方。分述如下：
子、深信因果
無論修什麼法門，必須深信因果，如果不信因果，妄作胡為，縱然不受眼前報，來生也免不了墜入三塗。古德說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」楞嚴經說：「因地不真，果招紆曲。」種善因結善果，種惡因得惡果；種瓜得瓜，種豆得豆，這是必然的道理。然而現在一般人看見做惡事的人卻享受豐富，而做善事的人反不能飽食暖衣，便懷疑因果。這是不明白佛教三世因果的道理。惡人享受豐富，是由於前世的善報，報盡後仍然要受苦果；善人反受苦是由於前世的惡報，報盡了便可轉入善境。所謂「報應絲毫不爽，定業實在難逃。」所以深信因果，是修習任何法門的第一個共法。
丑、堅定信心
無論修什麼法門，必須堅定信心，所謂「信為道源功德母」。如果沒有信心，任何法門都修不成功。現在有人發出不相信三藏十二部經典以及任何聖教量的狂言，這是因為涉獵了一些科學哲學的名詞，就以為自己智慧充足，思想前進，就動搖了信心。佛所說的種種法門，來對治眾生的心病，那些法門，是佛所親證得的。我們凡夫既然不知道，只有相信佛語不虛，是真是實，好像患病的人，既然自己不懂醫藥，當然只有相信醫師的話，怎麼可以作外行批評呢？俗話說：「欲知山下路，須問過來人。」佛是過來人，指示我們凡夫的路，難道反不相信嗎？永嘉禪師說：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業；若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」這是祖師們的慈悲，要堅定後人的信心，所以發出如此的弘誓。所以堅定信心，是修習任何法門的第二個共法。
寅、嚴持戒律
無論修什麼法門，必須嚴持戒律。戒律是無上菩提的根本，由戒才能生定，由定才能發慧。如果不持戒修行，等於緣木求魚。楞嚴經中所說的四種清淨，明白告訴我們：不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道。由此可知持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。有人問，六祖曾說過：「心平何勞持戒？行直何用參禪？」豈不是不必持戒，也不必參禪嗎？這是不明白六祖所說的：「心平」或「行直」四字，如果真正心已平了，行已直了，那就是菩薩，就是佛，當然不用持戒，也不用參禪了。因為證了佛果、菩薩果或聲聞、緣覺果，不持戒就是戒，不參禪就是禪。至於博地凡夫，就不必開口說大話。假如無數的金條放在你身邊，你能不順手牽羊的貪污幾根嗎？有位裸體美女抱著你的身，你能像冷水泡石頭一樣毫不動心嗎？有人無故打罵你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？如果統統能夠的話，那才算是心平行直。否則，還是要嚴持戒律。所以嚴持戒律是修習任何法門的第三個共法。
卯、誓願精進
無論修什麼法門，必須誓願精進，精進就是有恆的意思。所謂：「有恆為成功之本。」今天不成功，明天一樣幹；今年不成功，明年一樣幹；今世不成功，來世一樣幹。溈山老人說：「生生若能不退，佛階決定可期。」如果一曝十寒，任何法門都是修不成功的。所以誓願精進，是修習任何法門的第四共法。
明白了上面所說的四種共法，就知道靜坐與聞法、持咒、念聖號的關係。靜坐是一心不亂，而聞法、持咒，與念聖號也要一心不亂，息息相關。所以聞法的時候是靜坐，持咒的時候是靜坐，念阿彌陀佛聖號的時候是靜坐，念觀音菩薩聖號的時候也是靜坐。所謂一切時、一切處都是靜坐，就是這個道理。昔明憨山大師坐必雙趺，不煩手牽，合眼即入定，開眼即出定，日際燈邊，行住坐臥，一聞啟請，眼光如電，眶無纖淄，不必手拭。上堂說法，啟口數千百言，不吃一字，好像洪鐘發響堂外悉聞。提筆作開示語，落紙就是千言萬語，揮毫不停，侍者傳錄，疲於奔命。晚年著書，有楞伽筆記、華嚴綱要、法華擊節、楞嚴懸鏡、楞嚴通議、法華通議、起信論解、唯識論解、圓覺直解、觀老莊影響論、道德經解、莊子內七篇解、憨山緒言、中庸直指、大學決疑、春秋左氏心法、奇門指掌、夢遊集、曹溪通志、東遊集、金剛決疑、三教論、論語通解，尚有其他語錄。筆舌所出，如同風馳電掣，毫無阻礙。常常一面會客談笑，一面執筆著書，諸根同時並用，這種境界，就是憨師一切時、一切處都在定中。所謂「閉眼即入定，開眼即出定」，實不足以描述憨師靜坐的工夫。應當說：憨師之定，無入無出，即入即出。否則那能一面說話，一面著書呢？迴思古人，可知靜坐工夫的重要性。
子、靜坐能夠由迷入悟嗎
由迷入悟，就是由凡入聖，也可說是轉識成智。如果要解答這個問題，首先須把八個識和四個智說明白，然後才可以得到確實的答案。
迷與悟的分界，即在染污與清淨，有漏和無漏。染污的和有漏的是迷昧的凡夫，清淨的和無漏的是覺悟的聖人。凡夫用的是識，而聖人用的是智。轉識成智，就是轉凡成聖，由迷入悟。
「識」是有分別的，「智」是無分別的。有了分別，就會起惑；起了惑就會造業；造了業當然要受報。凡夫的迷昧，反以為自己的聰明，不甘示弱。例如見了冤家，即由心識起分別而造業，將冤家打死，卻忘記了後面有警察捕去受苦報。明白了這個因果，就瞭解心識的分別，是迷昧的衝動，是生死的根本。至於無分別的智，好像一面大圓鏡一樣：人來了，鏡即現人像；狗來了，鏡即現狗像，冤親平等決不意氣用事。無分別即覺，覺後就會不起惑，不造業，不受報，而得大自在。所謂：「心空及第歸」，就是這個道理。
凡夫與凡夫，都是差不多，沒有高出一頭的。例如：你我都是凡夫，你吃飯，我也吃飯；你睡覺，我也睡覺；你有貪心，我也有貪心；你有瞋心，我也有瞋心；你有愛心，我也有愛心；你是染污，我也是染污；你是有漏，我也是有漏等。全世界上的凡夫，都是如此，平平凡凡，庸庸碌碌。如果其中有人，能由貪到不貪，由瞋到不瞋，由愛到不愛，由染污到清淨，由有漏到無漏等，那就是高出他人一頭。到了高出他人一頭，就是由迷入悟，由凡入聖，而所用的是智不是識。
自印度唯識學傳入我國後，經玄奘法師決定識只有八個。識字的意義是認識，例如眼的認識是大小方圓等色，耳的認識是管弦簫笛等聲，鼻的認識是香臭等香，舌的認識是酸甜苦辣等味，身的認識是痛癢冷熱等觸，意的認識是善惡美醜等法。這是八識中的前六識，各有各的認識，各有各的分別。有識必有根，無根則無識。根是生義，是長義，例如有花的根即可生花，有草的根即可長草，有善法的根即可生善法，有惡法的根即可長惡法。眼等有根，才能生識。眼球中心的瞳是勝義根，眼眶是根依處。依字的意義是依托，處字的意義是處所。講到依，必有能依和所依。能依者為眼瞳，所依者為眼眶。勝義根者，即能生識的殊勝作用的根，科學上叫做視神經。根依處又叫做浮塵根、浮根塵、扶塵根三種別名，塵是微塵，六根各具色香味觸四種微塵，四塵和合而後成根，因為容易腐朽，所以叫做浮塵根。在八識中，前六識是依根識，前五識依色根，第六識依心根。依有五種，示圖如下：
┌依——依根之識
│發——根所發識
依┤屬——屬根之識
│助——根所助識
└如——如根之識
第六識有五俱意識和獨頭意識兩種，示圖如下：
┌眼俱意識
│耳俱意識
┌五俱意識┤鼻俱意識
│ │舌俱意識
│ └身俱意識
意識 ┤
│ ┌夢中意識
│ │定中意識
└獨頭意識┤
│狂亂意識
└散位意識
前五識是直覺的，而第六識是起分別的。眼識由第六識幫助起分別，叫做眼俱意識，其餘四識亦復如是。前五識與第六識同時起分別，叫做五俱意識。如果是前四識或三識與第六識同時起分別，那就叫做四俱意識或三俱意識。第六識除了幫助前五識起分別外，還有本身所起的分別，這叫做獨頭意識。如夜夢是夢中意識，觀想是定中意識，瘋癲是狂亂意識，獨思是散位意識。
上面是說前六識的一個大概，現在說第七第八兩識。第七識的名字，叫做末那，翻成華語是作意思量。前六識也有思量，為什麼不叫前六識為末那呢？這裡可用恆審兩個字以簡別之。示圖如下：
┌前五識
│第六識────┐
識┤ ┌────審（審察）
│第七識────┐
└第八識────恆（恆常）
前五識雖然有思量，但是直覺的，必須經過第六識予以分別，才能判斷大小香臭等。第六識雖有審察，而無恆常。第七識既有審察，又有恆常。第八識僅有恆常，沒有審察。所以只有第七識可稱末那。
第七識含有癡、見、慢、愛，四個根本煩惱，因為它歡喜第八識，所以無瞋；又因為它相信第八識，所以無疑。示圖如下：
第七識執著第八識的見分為我，例如在理論上講，布施時貪名，不能無布施相；由事實上看，今天捐了一千元，救濟大陳來台的義胞，如果明天報紙上不登捐款人的姓名加以表揚，心裡就免不了難過。這種癡，只有第七識獨有，叫做恆行不共無明。
第八識又名阿賴耶識、毘播迦識、阿陀那識。三個名字的意義，各各不同，示圖如下：
┌阿賴耶識——藏———自相
第八識┤毘播迦識——異熟——果相
└阿陀那識——執持——因相
藏有能藏、所藏、執藏三種，佛只有阿陀那識執持無漏種子，所以有相續執持位。三乘還要受果報，所以三乘除有相續執持位外，又有善惡果報位。凡夫除了上面兩位外，再加上我愛執藏位。所謂執藏就是執持一切善惡無記種子，阿賴耶藏了許多種子，是能藏，有了能藏，就有所藏，所藏是說這識被前七識染淨心心所住藏，前七識所有印象都落在第八識裡面。例如某人太高、太胖，或美或醜之類，印象清楚，全由前七識攝來而落在八識田中，這就叫做所藏。
毘播迦的意義是異熟，而異熟又有異時而熟、變異而熟、異類而熟三義。異時而熟是由因至果，時間不同而成熟，如今生造的業，來生受果報。變異而熟，是由因至果，色味等變異成熟；作善作惡，亦復如是。異類而熟，是說因有善惡，而果是無記，因果類別而熟。第八識是無記性，善惡果報受報的時候，完全由於前六識所造善惡業的關係。
以上是說八個識的意義和功能的大概，現在把智字的意義略加解釋。
「智」就是智慧。前面說過，識是有分別的，智是無分別的。智有四種：一是成所作智，二是妙觀察智，三是平等性智，四是大圓鏡智。凡夫由迷入悟，轉識成智，有一定的次序，絲毫不亂。先轉第七識為平等性智，次轉第六識為妙觀察智，再次前五識與第八識同時轉為成所作智（前五識轉）或大圓鏡智（第八識轉）。示圖如下：
┌成所作智——轉眼耳鼻舌身前五識而成，凡有所作，前五識都能成辦。
│妙觀察智——轉第六意識而成，專司觀察根機，施設教化。
四智┤平等性智——轉第七末那識而成，末那執我，功能最大；轉智以後，人
│ 我平等。
└大圓鏡智——轉第八阿賴耶識而成，圓照一切，名為佛智。
為什麼是第七識先轉呢？因為第七識執著第八識為我，經過第六識用功，靜坐時修無我觀後，才破我執。第六識是意，第七識是意根，所以第一剎那根轉過來為平等性智，第二剎那意才轉過來為妙觀察智，所謂「六七因中轉」。正當轉的時候，七地菩薩破遍計所執的我，即第七識不執著第八識為我。一方面破我執，一方面又破法執，成了佛果，就算圓滿。所謂「五八果中圓」。所以前五識轉成所作智，第八識轉大圓鏡智是同時的，沒有前後剎那。
在沒有轉識成智以前，是個人主義、是小我，由小我擴大為一村一鄉等比較大的我。這些小我、大我，都是我執、法執，都是迷。佛開示凡夫，要觀理修事，變成無我，就是悟。其方法，計有以下六種：
一、布施度慳貪
二、持戒度毀犯
三、忍辱度瞋恚
四、精進度懈怠
五、禪定度散亂
六、般若度愚癡
上面六種法門，叫做六波羅密，一度比一度難，到最後一度要破相更難。金剛經云：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」前五度是盲者，凡夫外道共有的；第六度是導者，祇大乘菩薩才有，小乘人只有一半，因為小乘人只能破我相，沒有破法相。茲示圖如下，以明勤修六度波羅密，即可由迷入悟轉識成智。
上面兩個圖，是表示用智的藥來醫識的病，妤像剝芭蕉一樣，剝了一層又一層，剝到最後就剝完了，剝空了以後，破了愚癡，就是由迷入悟，轉識成智。古德有言：「學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」這就是說認「識」為「智」，等於認「賊」作「父」，是生死的根本。
明白上面所說的道理，就瞭解靜坐的工夫，是對治散亂的良藥。由靜坐而入禪定，好像剝芭蕉一樣，剝到了第五層，那有不由迷入悟轉識成智的道理呢？
眾生由最初不覺之一念，以為無明的根，依根無明，迷心成識，而計度我是一，是常，是遍，有主宰。因為妄計有我，以致妄分自他。設若是違自而順他的，便生憎心；是違他而順自的，便生愛心。在人法裡面，起憎起愛，熏成一切憎愛的種子，藏在八識田中。初修習靜坐法門的人，不過將這些憎愛的種子阻其現行。如果工夫深久，才能將這些種子拔除解脫，不至遇緣復興。金剛經說：「云何應住，云何降伏其心？」就是說正念起，當安住；妄念起，要降伏。將八識田中一切妄念逼出，直至一念不生。八個識同入了清淨實相住持，前五識既不趨外，第六識也不內搖，身心自在。至於第七識，向以第六識為用，內緣第八識為體，現今身心既然安居不動，第六識當然不起分別；第六識不起分別，而第七識就失了作用。外緣既失，也就不能執著第八識為我。內外無緣，第七識便成了平等性智，第六識便成了妙觀察智，前五識便成了成所作智，第八識便成了大圓鏡智。
依據以上的理論和事實，就可知道靜坐的工夫是禪定的最初方便，由靜坐而入禪定，不是萬念俱灰的消極行為，而是培養精神使精神健全的活動力。這種活動力能積極承辦一切事，所謂「制心一處，無事不辦」。所以禪定的後果，便是智慧。這種智慧與世間一切學問的智慧不同，世間上的智慧用的是識，未來徹底究竟，一遇逆緣，就被摧毀。例如今日的西洋科學的智慧，不是談唯心就是談唯物，時時改變，前人所立論據，每為後人所推翻，所闡明的宇宙人生真理，沒有一定的標準。而由靜坐法門進入禪定所引發的智慧，是由八個識所轉過來的，澈見宇宙人生的真理，是真常不變的，且能把握住這認識真理之中貫通萬法，應用在萬法上所施設的事業行為沒有絲毫的錯謬。所以在靜坐的時候，雖然要求其一念不生，但並不是枯木死灰，而是制心凝聚契合於真理的境界，使境界與智慧打成一片，這種智慧名為「根本智」。由這種智慧上所起應化施設種種教導眾生的事業，名為「後得智」，亦可說是從根本智以後所得的差別智。根本智是認識眾生與萬法緣起性空的真理，也就是明了宇宙萬有普遍共同不變的原則。後得智是從認識根本真理原則後發生的智慧，辨明眾生種種根性思欲的病根，而施以適當的法藥來醫治。根本智又名如理智，即如其真理而證知其為如何。後得智又名如量智，即如其所證真理之量，而發揮不違反其共通原理的差別作用。由靜坐的工夫而獲證了這兩種智，就是轉識成智，也就是明心見性，超脫生死，由迷入悟。由此可得到確實的答案——靜坐是能夠由迷入悟的。
丑、靜坐可以得神通嗎
靜坐的目標，在明心見性，而認識宇宙人生的真相，解脫生死煩惱種種束縛，獲得絕對的自由、真正的平等，享受不與苦對待的究竟快樂。本來人人都有佛性，這種佛性，有無限的妙用，只因眾生為煩惱所障蔽，以致不能顯現。假如能解脫煩惱，就可一切通達無阻，六根互用，而獲得六種神通。煩惱有六個根本煩惱和二十個隨煩惱，示圖如下：
┌根本煩惱—貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。
煩惱┤ ┌掉舉、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、偏知、
└隨煩惱┴無慚、無愧、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍。
假若眾生沒有那二十六個煩惱把本有的佛性覆蔽了，這豈不是事事無礙而成了圓通寶鏡嗎？圓通寶境是可以照徹豎窮三際、橫遍十方的。既然達到這種境界，就叫做得到六神通。那六神通呢？
一、天眼通——我們的肉眼，只能看見十數里的距離，所能見的光波，只限於紅色至紫色，紫以外、紅以內的光線，和波長比較長的無線電波，都無法看見。如果有天眼神通的人，就不受這種限制，而且看的時候，不一定要用眼，任用一根都可以。例如楞嚴經載：「阿那律陀雙目失明，後成羅漢，觀閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。」這就是他雖然沒有眼睛，而看地球好像看手裡的一個水果一樣，這就是天眼通。
二、天耳通——普通眾生的兩耳，所聞有限，對面談話，音聲稍微低一點，音浪就不能達到耳根。如果得了天耳通，就無所障礙。例如觀世音菩薩能循十方眾生的音聲，救其苦難，這就是天耳通。
三、神足通——普通眾生每天步行八十或一百里路，就要疲倦不堪。如果得了神足通，就沒有任何限制。例如阿彌陀經說：「彼國眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」這種速度，現代任何飛機火箭也趕不上，這就是神足通。
四、他心通——俗語說得好：「虎豹不堪騎，人心隔肚皮；水裡的魚，天邊的雁，高可射兮低可釣；萬丈深潭終有底，只有人心不可量。」這就是說他人心裡的事，是不能知道的。如果有了他心通，那起心動念，沒有不瞭知的。菩薩能知六道眾生各各的心念，明了無遺，這就是他心通。
五、宿命通——眾生的宿命，普通人是不知道的，祇有得了宿命通的人，才能知道。例如菩薩能知自身一世二世三世乃至百千萬世宿命，及所作之事；又能知六道眾生各各宿命及所作之事，這就是宿命通。
六、漏盡通——凡是有漏的東西就不成器，例如茶杯有漏，就不能盛茶。眾生也是這樣，有了漏，縱使得到前面五種神通，終久會消失的。要斷除了貪瞋癡等二十六個煩惱，不受三界生死，這才是漏盡通。
這六種神通，除漏盡通外，並不是靜坐法門所希求的目標。譬如製造工業，目的在製造甲種產品，但同時又有乙種副產品。靜坐法門的目標是明心見性，超脫生死，等於工業家所製造的甲種產品。因為明心見性，不覺獲得了六種神通，這種神通，除漏盡通外，等於工業家的乙種副產品。果能斷惑證具，明心見性，那六種神通自然而有，並不必強求。神通有大有小，全視所除的煩惱程度而定。參外道禪的人，不求其本，而齊其末，即使得了神通，也不過是曇花一現。有些修習靜坐法門的人，急於想得到神通，沒有明白這個道理，所以變成緣木求魚。
依據上面理論和事實，佛菩薩所得的六神通，都是眾生性中所本具足，祇要由靜坐而入禪定，神通即可顯現。一通既得，六通俱發。斷了見惑思惑，就能知八萬劫的事；破了一品無明即能通一百個世界，破了二品無明，即能通一千個世界。這是具足大乘性，發大乘心，修大乘行者所得的神通，不是二乘人所能做得到的，至於外道邪魔更不足論了。所以說：靜坐可以得神通。
寅、函覆片段
近年來各方來函詢問者甚眾，除總答各問外，再就瑣事補答兩則；惟因篇幅有限，來函未照錄。
其一
漢城先生慧鑒：八月廿六日手書，早經拜讀，因忙於俗務，未能即覆，殊歉！先生能從拙著「乙」「丙」兩項開始修習，可稱善於用功者。茲將所詢各點，致答如下：
一、恩師虛老所稱調養身心，即係拙著「乙」項所論各點。
二、修習靜坐法，不必按照參禪法門之規定，因參禪法門係靜坐法門之一種。
三、能禁色慾當為強身之要道，對修習靜坐極有幫助。
四、靜坐完畢後行深呼吸，散步，或將四肢伸直在床上休息均可，丕可馬上入坐辦公。
五、鬧肚滑腸不是靜坐副作用。
六、初修習靜坐，兩腿必然酸麻，日久功深，方能免除。
七、能坐半小時可算進步甚速。
先生宿有慧根，不悉現已皈依三寶否？請示知！
敝寓已遷至汐止五堵象山又一村，如有指教之處，請逕寄敝寓為荷。
耑覆，即頌道祺
蘇芬敬上 四十六年九月十四日
其二
崇輝先生大鑒：我沒有回答你所問的問題以前，首先要問你兩個問題：（一）你患的是什麼病？除了神經衰弱以外，還有其他的病沒有？（二）你皈依了三寶沒有？如果有，是皈依那位法師？你把這兩個問題答覆我，對你會有幫助的。
依法靜坐，不會發生任何毛病，縱使定中現出佛或魔種種境界，剎時也會煙消雲散。靜坐的境界，各人不同，只要順其自然，毋喜毋憂。關於第一個問題，你不要害怕，心定後清涼，是血壓下降，你如果有所憂慮，就會演變其他毛病。關於第二個問題，心清涼時害怕，引起雙目左右轉動，你如果不害怕，自然平靜如常。關於第三個問題，靜坐時須擺脫任何纏繞，本來是清醒的，家人喊叫並不會吃驚。你想避免，最好在晚上家人睡後靜坐或清晨四時左右靜坐，都是好時間。關於第四個問題，靜坐時放屁嚥唾液均無關係。關於第五個問題，風寒咳嗽時靜坐，可以治病，將被蓋蓋好全身，會出大汗，病即豁然痊癒。關於第六個問題，初習靜坐呼吸粗，用口亦無妨，不過慢慢要閉口用鼻孔。關於第七個問題靜坐時比不靜坐時還要清楚，就是黑夜中有一個老鼠從面前經過都會知道的。耑覆，即頌痊安！
蘇芬敬上 四十六年三月廿八日
子、憨山禪師法語
禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達摩西來，立單傳之旨，以楞伽四卷印心，是則禪雖教外別傳，其實以教印證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫，亦從教出。楞伽經云：「靜坐山林上中下修，能見自心妄想流注」，此實世尊的示做工夫之訣法也。又云：「彼心意識，自心所現，自性境界，虛妄之想，生死有海，業愛無知；如是等因，悉以超度。」此是如來的示悟心之妙旨也。又云：「從上諸聖，轉相傳受，妄想無性。」此又諸佛的示秘密心印也。此黃面老子，教人參究之切要處。及達摩示二祖云：「汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」此達摩最初示人參究之要法也。傳至黃梅，求法嗣時，六祖剛道得本來無一物，便得衣缽，此相傳心印之旨也。及六祖南還，道明等追至庾嶺奪衣缽，祖棄石上，明提掇不起。明云：「我為法來。」祖云：「汝為法來，但屏外緣，不起一念，當為汝說。」明良久，祖云「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」明即大悟，此是六祖第一示人參究之的訣也。是知從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨宜開示，多就疑處敲擊令人回頭，轉腦便休；即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭，直到大慧禪師，方纔極力主張教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提撕。此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何，故將一則無義味話，與你咬定。先將一切內外心境妄想，一齊放下，因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續；把斷意識，再不放行。此正是達摩外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭，下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾云：參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上，如欠人萬貫錢債相似，晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉箇話頭，狗子還有佛性也無？州云：無。只管向箇裡看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似；到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨，驀然是心華發明，照十方剎，一悟便徹底去也。此一法，是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意只是要你將話頭堵截意根下妄想流注不行，就在不行處看取本來面目。不是教你公案上尋思，當疑情，討分曉也。如云：心華發明，豈從他得耶？如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墜在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎卻天下後世人眼睛？今之少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便逞口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句沒下落胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在？若是如今人悟道，這等容易，則古人操履，如長慶坐破七箇蒲團，趙州四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不懼哉？其參禪看話頭，下疑情，決不可少，所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串窮卻；只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰？不是疑佛是誰；若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來，如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣；苦哉苦哉！古人說話頭如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裡人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？山擬開口，師便一橈打落水中，山纔上船。師又云：道道。山擬開口，師又打。山大悟，乃點頭三下。師曰：竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。若是夾山在鉤線上作活計，船子如何捨命為得他？此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者多，到處有開發，況云不是無禪，只是無師。今禪家寂寥久矣，何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺，便以為得。又不信如來聖教，不求真正路頭，只管懵做，即便以冬瓜印子為的決，不但自誤，又且誤人，可不懼哉？且如古之宰官居士，載傳燈者，有數人而已。今之塵勞中人，麤戒不修，燭亂妄想，仗己聰明，看了幾則古德機緣，箇箇都以上上根自負，見僧便鬥機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人非敢妄自潛談，今遵佛祖真正工夫切要處，大家商量。高明達士，自有以正之。
丑、虛雲老和尚法語
一、坐禪須知
平常日用皆在道中行，那裡不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
坐禪要曉得善調養身心，若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜！禪堂的行香坐香，用意就在調身心，此外調身心的方法還多，今擇要略說：
跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多、口臭、氣頂、不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沉。
如覺昏沉來時，睜大眼睛，挺一挺胸，輕略異動臀部，昏沉自然消滅。
用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
坐禪有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你，俗所謂「見怪不怪，其怪自敗。」雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴經所謂：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
二、認識賓主
用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處。他說：「譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸住。如是思維，不住名客，住名住人；以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」客塵喻妄想，主空喻自性，常住的主人，本不跟客人或來或往，喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅，所謂：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？」塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空，妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂：「一心不生，萬法無咎。」
此中客字較粗，塵字較細，初心人先認清了「主」和「客」，自不隨妄想遷流，進一步明白了「空」和「塵」，妄想自不能為礙。所謂：「識得不為冤。」果能於此諦審領會，用功之道思過半矣。
三、話頭與疑情
古代祖師直指人心，見性成佛，如達摩祖師的妄心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭雖多，如「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等，但以「念佛是誰？」為最普通。
什麼叫話頭？話，就是說話；頭，就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉、不昏沉、不著靜不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光反照，這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。
看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的枴杖。何謂疑情？如問念佛的是誰？人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他，疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？痾屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有，故誰字話頭實在是參禪妙法。但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。
初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功？僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候，這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。第一、這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態，若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。第二、這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提，提即覺照。（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。）單單的這一念湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何？」州曰：「放下來！」僧曰：「一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下挑起去！」這是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。」
四、照顧話頭與反聞自性
或問：「觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？」我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照，這「不生不滅」（話頭）反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。「迴」就是反，「不生不滅」就是自性，「聞」和「照」，雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣，我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽，若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念，在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。
五、生死心切與發長遠心
參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發；真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事給你們聽：前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝�