阿含經菁華節錄
佛陀教育基金會整理
保寧勇禪師
夫看經之法，後學須知，當淨三業，若三業無虧，則百業具集。三業者，身口意也。
一、端身正坐，如對聖容，則身業淨也。
二、口無雜言，斷諸嬉笑，則口業淨也。
三、意不散亂，屏息萬緣，則意業淨也。
內心既寂，外境俱捐，方契悟於真源，庶研窮於法理。可謂水澄珠瑩，雲散月明，義海湧於胸襟，智嶽凝於耳目，輒莫容易，實非小緣，心法雙忘，自他俱利，若能如此，真報佛恩。
一旦無常到 方知夢裡人
萬般將不去 唯有業隨身
(１）中．一二三：表示該段經文，摘自漢譯佛光大藏經《中阿含經》第一二三經；
增．一八０：表示該段經文，摘自漢譯佛光大藏經《增一阿含經》第一八０經；
雜．三０：表示該段經文，摘自漢譯佛光大藏經《雜阿含經》第三０經；
長．二：表示該段經文，摘自漢譯佛光大藏經《長阿含經》第二經；
(２）《大正二九．六七五上》表示《大正新修大藏經》第二九冊第六七五頁上欄。
(３）「◎」符號，是該段經文的佛學名詞和字義，供參考用。
(４）「※」符號，是該段經文的贅言，供參考用。
「阿含經」是原始佛典的重要經文， 內容記載佛陀在世啟示多聞聖弟子修行的金玉良言。
這本書是依莊春江居士所著的「阿含經隨身剪輯」為底本改編。
人們總將佛法分大、小乘二乘 並阿含經歸類小乘經典，事實上，對真正追隨佛陀教育的修行者而言，都是平等重要且誓必要參學的，「大乘地藏十輪經」提到：「無力飲池河 焉能吞巨海？」若連小乘一池河水的功德 都無力掬飲體悟，豈能啜飲明瞭大乘無量久遠浩瀚大海的功德？故知「阿含經」對修身養性是最為根深柢固的重要經典，是吾等入大乘佛法的主要根基，亦是體會佛陀生命真理教育的箴言。南無阿彌陀佛！
三寶弟子 敬十
佛曆二五四六年五月 於臺北佛陀教育基金會
開經偈（請恭敬合掌念）
南無本師釋迦牟尼佛（三遍）
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
一曰摶食麤細[2]，二曰更樂（觸[3]），三曰意念，四曰識[4]也。彼四食[5]者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。（中．二０一）（嗏帝經）
◎佛學名詞和字義：
[1]貪愛：對五欲貪著愛著。貪與愛同體異名。五欲是．色、聲、香、味、觸。色是指美麗的色相；聲是指宛轉的聲音；香是指芬芳的香氣；味是指可口的味覺；觸是指適意的觸樂。以上五者因能使人生起貪欲之心，故名五欲。或是泛指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。
[2]「摶」食「麤」細：摶，音團，普通物質的食物。麤，音義同「粗」。
[3]觸：感觸。「觸食」是四食之一。
[4]識：心的別名，了別之義。心對於境而了別，叫做識。「識心」是六識或八識之心王。「識住」是識所安住或愛著的境界。「識身」是心身。「識食」是地獄和無色界的眾生全靠識來保持身體，謂之識食。
[5]四食：四種長養支持身命的東西。一、段食，即普通物質的食糧；二、觸食，即感官與外境的接觸；三、識食，即知覺；四、思食，即思想或意志。
※生存的食物，分四種：一．飲食（搏食）二．情感（觸食→受）三．生希望意（思食→意念）四、攀緣執取，為貪憂的識（識食），第一種是物質上的，餘三種屬精神的。
二、眾生[1]於無始生死，無明[2]所蓋，愛結[3]所繫，長夜輪迴生死，不知苦際[4]。譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
如是凡愚眾生，於色、受、想、行、識[5]不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴[6]於色、受、想、行、識，隨色、受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於色、受、想、行、識。（雜．四四）
[1]眾生：又名有情，即一切有情識的動物。集眾緣所生，名為眾生，又歷眾多生死，名為眾生，十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。
[2]無明：不明白道理，亦即愚痴的別名。無明父是無明與貪愛結合而生我，因此無明好比是父，貪愛好比是母。
[3]愛結：結就是煩惱的別名，因煩惱能使眾生結縛於生死。愛結就是貪愛。詳見第８５頁結條。
[4]「苦際」：（術語）苦之最終。受生死苦最後之身也。法華經序品曰：「若人遭苦，厭老病死。為說涅槃，盡諸苦際。」大部補注六曰：「婆沙云：或有說者，阿羅漢最後陰，是苦際。」
[5]五蘊：蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。「色」是一般所說的物質，變礙為義，是地、水、火、風四大種所造；「受」是感受，領納為義，其中包括苦、樂、捨三受；「想」是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想；「行」是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業；「識」就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中，前一種屬於物質，後四種屬於精神，乃是構成人身的五種要素。「五蘊非有」是謂色受想行識五蘊所構成的人身是虛妄不實的，因為當五蘊分散時，人身也就沒有了，所以說五蘊非有。「五蘊皆空」的話五蘊是色受想行識，色從四大假合而有，從想行識由妄念而生，故此五蘊諸法，如幻如化，從因緣生，本無實性，當體即空，故謂五蘊皆空。
[6]輪迴：謂眾生從無始以來，展轉生死於三界六道之中，如車輪一樣的旋轉，沒有脫出之期。
三、（一）貪欲[1]、（二）瞋恚[2]、（三）憍慢[3]、（四）癡、（五）疑、（六）見、（七）欲世間；此七使[4]，使眾生永處幽闇[5]，纏結[6]其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。
猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛[7]，共相牽引，不得相遠。
由此七使，便有三惡趣[8]：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔[9]境界。（增．三五七）
[1]貪欲：貪愛五欲；「貪」是多求無厭的意思；「貪著」是貪心很堅固。「欲」是能引起人們貪愛的心；「欲愛」是對五欲的貪愛或欲界眾生的貪愛；「六欲」是指色欲、形貌欲、威儀姿態欲、語言音聲欲、細滑欲、人相欲。參見第９頁貪愛條。
[2]貪瞋痴：貪是貪欲，瞋是瞋恚，痴是愚痴。瞋是惱怒打罵傷害別人，瞋心是瞋恚無忍的心，因貪瞋痴能毒害人們的身命與慧命，故名三毒。瞋恚火是怒火（喻）怒火能將人的一切功德燒毀。
[3]憍慢：自大高傲的心理。
[4]七使：（名數）一、欲愛，欲界之貪欲也。二、恚，瞋恚也。三、有愛，色界無色界之貪欲也。四、慢，慢煩惱也。五、無明，痴惑也。六、見，五邪見也。七、疑，疑四諦之理也。「使」驅使。「七使」謂七種無明煩惱驅使眾生流轉生死的力量。六根本煩惱是指貪、瞋、痴、慢、疑、不正見。貪是貪愛五欲；瞋是瞋恚無忍；痴是愚痴無明；慢是驕慢自大；疑是狐疑猜忌；不正見是不正的見解，包括身見（（薩迦邪見）執取五蘊根身）、邊見（執取常斷二見）、邪見（謗無因果，壞諸善事）、見取見（執持成見，非果計果）、戒禁取見（執持不正戒，非因計因）等。貪瞋痴慢疑加上五不正見，成為十根本煩惱，又名十惑，或十使。
[5]幽闇：幽深陰暗。闇，同「暗」，音暗。
[6]纏結：纏繞糾結。
[7]軛：車前橫木兩端，用來扼住牛馬頸部的器具，音惡。
[8]三惡趣：又名三惡道；地獄、餓鬼、畜生。地獄屬上惡，餓鬼屬中惡，畜生屬下惡。
[9]魔：梵語魔羅的簡稱，華譯為能奪命、障礙、擾亂、破壞等，即能害人性命和障礙擾亂人們修道的餓鬼，欲界第六天之天主即是魔王，他的名字叫做波旬，時常率領其眷屬向人界的修道者作種種的障礙和干擾。「魔戒」是謂比丘為求名聞利養而持戒。「魔障」是惡魔所作的障礙。止觀說是「魔病者與鬼亦不異。鬼但病身殺身；魔則破觀心，破法身慧命，起邪念想，奪人功德，與鬼無異。」天魔是代表極惡，佛陀是代表至善。
四、愛[1]為網、為膠、為泉、為藕根、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。（雜．九七六）
[1]愛：「愛著」是貪愛不捨的意思；「愛執」是愛惜執著；「愛縛」和「愛繫」皆指恩愛的繫縛。
五、諸有眾生，興欲愛想[1]，便生欲愛，長夜習之[2]，無有厭足。（增．一三六）
[1]欲愛想：欲想即貪愛五欲的意思；欲愛是對五欲的貪愛或指欲界眾生的貪愛。參見第９頁貪愛條。
[2]長夜習之：長久以來的習性。
六、眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，而行於欲。如是，欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。
若不斷欲、不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。（中．一五三）（鬚閑經）
※不斷貪欲，而想獲得內心寧靜，終無可能。
七、怨憎、恩愛，此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起。當學除其愛，不令使生。（增．一七四）
八、若愛生時，便生愁慼[1]、啼哭、憂苦、煩惋[2]、懊惱。（中．二一六）（愛生經）
[1]慼：憂愁、悲傷之意，音七。
[2]惋：驚駭、歎息，音萬。
九、佛告聚落主：是故，當知眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本：欲生，欲習（集），欲起，欲因，欲緣而生眾苦。（雜．九０五）
十、於色、受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦。愛喜苦者，則於苦不得解脫。（雜．七）
十一、不見一法最勝最妙，眩惑[1]世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已：所謂男子見女色（女子見男色）已，便起想著，意甚愛敬。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道[2]，動歷劫[3]數。是故，當除諸色，莫起想著。（增．五九）
[1]眩惑：迷亂困惑。眩，音炫。
[2]五道：（名數）為有情往來之所，故曰道。有五處：一地獄道，二餓鬼道，三畜生道，四人道，五天道。與五趣同。
[3]劫：梵語劫簸的簡稱，譯為時分或大時，即通常年月日所不能計算的極長時間。
十二、尊者多耆奢，入城乞食，見一女人，極為端正，見已，心意錯亂。阿難報曰：「知欲顛倒法，心意極熾然；當除想像念，欲意便自休。」
尊者多耆奢，生此想念：汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑[1]世人，令發亂想。觀彼女人，從頭至足，此形體中，有何可貪？三十六物[2]皆悉不淨？
今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種、水種、火種、風種生耶？是時，尊者便作是念：此欲者但從思想生。
欲我知如本，但以思想生；
非我思想汝，則汝而不有。
色如聚沫，痛如浮泡，
想如野馬，行如芭蕉，
識為幻法，最勝所說。思惟此已，盡觀諸行，皆悉空寂，無有真正，皆由此身，善逝[3]所說。（增．三一六）
[1]誑惑：欺騙迷惑。誑，音狂。
[2]三十六物：（名數）人身有三十六之不淨物。涅槃經二十四曰：「凡夫身三十六物不淨充滿。」分為三類：一、外相十二：髮、毛、爪、齒、眵（眼睛的分泌物，俗稱為眼屎）淚、涎、唾、屎、溺、垢、汗。二、身器十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏（心臟與橫隔膜間的部位）、腦、膜。三、內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、藏、赤痰、白痰。見大疏演義鈔三十。
[3]善逝：（術語）梵名須伽陀Sugata，譯曰善逝，又曰好去。諸佛十號之一。十號之第一曰如來，第五曰善逝。如來者，乘如實之道而善來娑婆界之義。善逝者，如實去彼岸不再退沒生死海之義，以此二名顯來往自在之德。
※尊者「多耆奢，入城乞食，對一女人起情欲，心動意愛佛陀教導不淨觀，平息情欲。」
十三、今日為著何處？猶如癰[1]瘡，無一可貪：眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真， 誑惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。
口是唾器，出不淨之物，純含白骨。
身為苦器，為磨滅之法，恒盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。
是故，當專其心，思惟此法幻偽不真。思惟眼、色無常[2]，所有著欲之想，自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常，思惟此已，所有欲意，自當消除。（增．三四一）
[1]「癰」瘡：一種皮膚和皮下組織的化膿性及壞死性炎症。癰，音庸
[2]無常：無有常住。參見第３７頁無常條。
十四、當觀此欲為從何生？復從何滅？如來[1]所說：夫去欲者，以不淨觀[2]除之。欲從想生，以興想念，便生欲意，或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。
是故，當除想念，以無想念，便無欲心，以無欲心，便無亂想。（增．二九一）
[1]如來：佛十號之一，因佛乘真如之道，來成正覺，來三界垂化。
[2]不淨觀：五停心觀之一，即觀察自己和他人的身體皆污穢不淨，可治貪欲。
※欲念起於想，須從消除想念下手。
十五、何因何緣，新學年少比丘[1]，出家未久，修持梵行[2]純一清淨[3]？
（一）若見宿人[4]當作母想，見中間者，作姊妹想，見幼稚者，當作女想。
（二）此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中，周遍觀察。
（三）應當守護根門[5]，善攝其心[6]。若眼見色[7]時，莫取色相[8]，莫取隨形好，增上執持。若於眼根，不攝斂[9]住，則世間貪覺惡不善法[10]，則漏[11]其心。是故，此等當受持[12]眼律儀[13]。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，乃至受持意律儀。（雜．二五九）
[1]比丘：出家受具足戒者的通稱，男的叫比丘，女的叫比丘尼。比丘含有三義，即一、乞士，就是一面向社會群眾乞化飲食，以資維持色身，一面又向慈悲的佛陀乞化法食，以資長養法身。二、破惡，此惡是指心中的種種煩惱而言，出家人修戒定慧三學，撲滅貪瞋痴等煩惱，以便達到了生脫死的目的。三、怖魔，六欲天的天魔希望一切的眾生皆為魔子魔孫，永遠受他的控制，可是出家的佛弟子目的卻在跳出三界，以解脫為期，大家都很認真修行，不為天魔外道所擾亂，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，故謂之怖魔。
[2]梵行：清淨的行為，也就是斷絕淫欲的行為。修梵行的人死後可生於梵天。
[3]清淨：１．離惡行的過失，斷煩惱的垢染，叫做清淨，這是障盡解脫的離垢清淨。２．指超諸善惡無對待的清淨，這是性淨解脫的自性清淨。
[4]宿人：年長之人。
[5]根門：眼等六根是漏出種種煩惱和入種種妄塵的門戶。「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根者能生之義，如草木有根，能生枝幹，識依根而生，有六根則能生六識，亦復如是。其中何根生何識，各有其界限，不相混，例如眼根只能生眼識，並不能生耳鼻等識，餘可類推。
[6]攝心：收攝散亂的心意。
[7]色：指一切有形象和佔有空間的物質。色可分為內色、外色、顯色、表色、形色五種。內色是指眼耳鼻舌身之五根，因屬於內身，故名內色；外色是指色聲香味觸之五境，因屬於外境，故名外色；顯色是指我們常見的各種顏色，如青黃赤白等等；表色是指有情眾生色身的各種動作，如取捨伸屈等等之表相；形色是指物體的形狀，如長短方圓等等。「色心」指色與心。色是指有形的物質；心是指無形的精神。「色身」是由四大等色法所組成的肉身。「色法」指一切有形的物質。
[8]色相：一切物質顯現於外可以眼見的形相。
[9]斂：收束、不放逸之意。
[10]善法：合理益世之法，如五戒十善是世間的善法，三學六度是出世間的善法。
[11]漏：煩惱的別名，含有漏泄和漏落二義。貪瞋等煩惱，日夜由六根門頭漏泄流注而不止，所以叫做漏，又煩惱能使人漏落於三惡道之中，所以也叫做漏。一切有煩惱之法就叫做有漏法，無煩惱之法就叫做無漏法。
[12]受持：領受憶持。
[13]律儀：律是戒律，儀是儀則，謂佛所制定的戒律可以使人防非止惡，乃是吾人立身處世的儀則。
※斷除性欲三種觀法：一、年長的當成母親，年紀相近的當成姊妹，年紀小的當成女兒，二、不淨觀，三、攝心，守護六根。
十六、當捨淨想，思惟[1]不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我[2]想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無欲心。
欲為不淨，如彼屎聚；欲如□鵒[3]，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄家間；欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎[4]村；欲猶怨家，恆當遠離；欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。
是故，當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。（增．四一七）
[1]思惟：思考。
[2]無我：１．無有實我。２．忘卻自己。無我想是指無我的思想。
[3]□鵒：音「渠育」鳥名，八哥。
[4]羅剎：惡鬼的總名，男的叫羅剎娑，女的叫羅剎私，或飛空，或地行，喜歡食人的血肉。「羅剎國」指食人惡鬼的住處，在大海之中。
十七、作是觀察，解了淫[1]坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久。亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，便能得度欲流、有流、見流、無明流[2]，此事必然。（增．一二０）
[1]淫：十惡之一，即男女的交合。在五戒裡有正淫和邪淫的分別，正淫是指夫婦之淫，邪淫是指夫婦以外之淫，但在八戒裡就無正邪的分別，一切淫事，都在嚴禁之列。淫欲是指色欲。
[2]「欲流、有流、見流、無明流」：（名數）流是指四種之惑，四種之惑使人漂流於三界之生死海，故云流。一欲流，欲界之一切諸惑也，但除見及無明。二有流，有是指三界的果報，三界的果報實有，故云有，是上二界之一切諸惑也，但除見及無明。有者生死果報不亡之義，三界雖通，而今別以名上三界。三見流，三界之見惑也。四無明流，三界之無明也。有情為此四法漂流而不息，故名為流。
※財色之欲有如利刃上的蜜，舐了就有割傷舌頭的危機。
十八、此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。非五陰即受，亦非五陰[1]異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。（雜．一０四）
[1]五陰：五蘊的舊譯，陰是障蔽的意思，能陰覆真如法性，起諸煩惱。參見第１１頁五蘊條。「五陰魔」的五陰是色、受、想、行、識，因此五者與煩惱，都是迷惑人的，所以叫做魔；五陰盛苦是指色、受、想、行、識五陰，為構成人身的五種要素，人生的種種痛苦，都是由這五種要素組成的人身而來，所以說是五陰盛苦，為八苦之一。
※帶著雜染與貪愛的五蘊，經中特別稱「五受陰」。
十九、非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。於其中間，若彼欲貪，是其繫也。
譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅[1]縛繫，非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。（雜．二五二）
[1]軛鞅：套在牛馬頭上的皮帶。「鞅」是套在馬頸上，用以駕車的皮帶。軛鞅，音惡央。
※修行必須離「欲愛之繩」的繫縛與支配。
二十、釋提桓因[1]白世尊[2]曰：云何斷於愛欲，心得解脫？世尊告曰：若聞此空法[3]，解無所有，亦無所著，則得解了一切諸法[4]，如實知[5]之。身所覺知：苦、樂、不苦不樂[6]之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空[7]。彼已觀此，已都無所著，已不起世間[8]想，復無恐怖，便般涅槃[9]。（增．一五三）
[1]釋提桓因：仞利天（三十三天）之主，簡稱釋帝，或帝釋。
[2]世尊：佛的尊稱，因佛是世人所共尊的人。
[3]空法：觀我空法空有為空無為空等空理之法。
[4]一切諸法：一切道理或一切事物的意思。「法」是指一切的事物。一切的事物，不論大的小的，有形的或是無形的，都叫做法，不過有形的是叫做色法，無形的是叫做心法。
[5]如實知：如實是真如實相之義，如實知是指所知極符合真如實相。如實智是真如實相的智慧。如實知見是符合真理的知見。如實知者是佛的德號，因佛是一位了知真如實相的聖者。
[6]三受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受是環境不如意時心中所生起的苦惱感受；樂受是環境順意時心中所生起的快樂感受；不苦不樂受又名捨受，即處於不順不逆的環境時心中所生起的不苦不樂感受。
[7]空：因緣和合而生的一切事物，究竟而無實體，叫做空，也是假和不實的意思。
[8]世間：時間和空間之謂，說明過去、現在、未來等三世的時間叫做世；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做間。所謂世間，也就是宇宙的意思。在佛教裡，不光是指森羅萬象的大地為世間，宇宙和人生，統名之為世間，眾生所依靠的宇宙國土，叫做器世間，眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身叫做有情世間。世間法是指凡夫眾生一切生滅有漏之法。世間解是佛十號之一，因佛了解世出世間的一切情狀，故號為世間解。
[9]般涅槃：簡稱涅槃。「涅槃」華譯滅度、寂滅、圓寂、大寂定等，是超越時空的真如境界，也是不生不滅的意思。
※如實知之：如其事實，是不帶成見的求真態度。
二十一、世尊告曰：摩訶[1]男！汝因一法不滅[2]故，住在家，不至信捨家、無家學道[3]。摩訶男！有五欲[4]功德，可愛、可念、歡喜，欲相應而使人樂：謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。
眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，是謂現法苦陰。
摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得捨樂及無上息。是故，我不因欲退轉。（中．一００）（苦陰經）
[1]摩訶：譯義為大、多、勝。
[2]滅：１．梵語涅槃，華譯為滅，因涅槃之體，無為寂滅，故名。２．指四諦中的滅諦。３．即戒行，因戒行能滅除諸惡。
[3]道：１．能通的道路。２．真理的意思。３．即梵語所說的菩提或涅槃。４．修行的方法。
[4]五欲：１．色、聲、香、味、觸。以上五者因能使人生起貪欲之心，故名五欲。２．財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲。參見第９頁貪愛條。
※能捨五欲之樂，方得內心最高的寂靜（無上息）。
二十二、見五欲猶如火坑，如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處、住處，而自防閉。譬如恆河，長夜流注東方，多眾斷截[1]，欲令流注西方，寧能得不？（雜．二六七）
[1]多眾斷截：許多人想截斷它（恆河）。
※明白「五欲」能生苦惱，猶如火坑，隨時防範心中之欲意，養成離五欲的功德習性。
二十三、莫求欲樂，極下賤業，為凡夫[1]行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖[2]行，無義相應，是說二邊。離此二邊，則有中道[3]，成眼成智[4]，自在成定[5]，趣覺[6]，趣於涅槃。（中．一六九）（拘樓瘦無諍經）
[1]凡夫：迷惑事理和流轉生死的平常人。
[2]聖：正的意思，證正道，名為聖。「聖人」是指大小乘見道以上斷惑證理的人，亦即智慧最卓越，人格最完善，能力最高強的人。「聖行」是進入聖位的行為，即戒定慧。
[3]中道：不偏於空，也不偏於有，非空非有，亦空亦有，不落二邊，圓融無礙，謂之中道。法相以唯識為中道，三論以八不為中道，天台以實相為中道，華嚴以法界為中道。
[4]智：深明事理的智慧。
[5]定：心住於一境而不散亂。「定力」是禪定的力量，能破除一切的亂想。
[6]覺：梵語叫做菩提，是覺察或覺悟的意思。在事障上，一切煩惱，伺隙侵人，惟至聖能隨緣省察，不為所困，是覺察義；在理障上，凡夫痴迷，顛倒執著，惟至聖能朗然徹悟，燭照無遺，是覺悟義。「覺分」是梵語叫做菩提分，即順於覺的支分。「覺支」是觀察吾人心術的偏正，叫做覺法，覺法不止一個，所以叫做支。「覺他」是使他人覺悟的意思。「覺位」是正覺的地位，亦即成佛的地位。「覺性」是覺悟的自性或覺知之性。「覺岸」是覺悟的彼岸，即佛的境界。「覺者」是覺悟的人的意思，梵語叫做佛陀。被稱為覺者的人，必須具有三個條件，即自覺、覺他、覺行圓滿，缺一就不可以被稱為覺者。
※摒除欲樂的貪染和至苦的修行，則有「中道」，可得自在覺悟，趣向涅槃。
二十四、以依信故，樂於無欲者；以貪利稱譽求供養[1]故，樂於遠離者；以依戒[2]故，樂於無諍[3]者，不應如是觀。但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲；樂於遠離；樂於無諍；樂於愛盡；樂於受盡；樂心不移動。（中．一二三）（沙門二十億經）
[1]供養：奉養的意思，對上含有親近、奉事、尊敬的意思，對下含有同情、憐惜、愛護的意思。「供養法」是種種供養的方法。
[2]戒：防非止惡的意思，不但惡事不可做，就是惡的念頭也不許有。又名清涼，因人能止惡行善，則必心安理得，俯仰無愧，故心無熱惱而得清涼。「戒力」是指戒律的力量或持戒的力量。「戒行」是恪守戒律的操行。「戒名」是在受沙彌戒時，師父所賜給的法名。「戒法」是佛所制定的戒法。「戒香」是戒行莊嚴，以德為香。
[3]諍：論辯是非。諍，音爭。
一、四梵志[2]皆得五通[3]，修行善法。
爾時，一梵志飛在空中，第二梵志復入大海水底，第三梵志入須彌山[4]中，第四梵志入地至金剛際[5]，欲得免死，復即彼而命終。
爾時，世尊告諸比丘：欲得免死者，當思惟四法[6]本：一切行無常、一切行苦、一切法[7]無我、滅[8]盡為涅槃（增．二六八）
[1]無常：為「常住」的對稱，即變化不止的意思。一切有為法，皆由因緣而生，依生、住、異、滅四相，於剎那間生滅不停，無有常住。大智度論卷四十三舉出二種無常：１、念念無常，指一切有為法的剎那生滅。２、相續無常，指相續之法終必壞滅，如人命的終了、燈火的熄滅。
[2]梵志：１．志求生於梵天的人。２．在家的婆羅門。３．指一切外道出家人。
[3]五通：又名五神通，或五神變，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通。天眼通是指修得與色界天人同等的眼根，有了天眼通的人，不論遠近內外晝夜，都能得見；天耳通是指修得與色界天人同等的耳根，有了天耳通的人，一切聲音都可以聽得到；他心通是能夠知道他人一切心想的神通，有了他心通的人，便不愁遭受他人的暗算；宿命通就是能夠知道自己在六道之中的過去生死，並知道六道眾生在六道之中的過去生死，有了宿命通的人，過去生中的事，都能回憶，瞭如指掌；如意通又名神境通，或神足通，有了如意通的人，凡事都能隨心所欲，諸如鑽天入地，移山倒海，撒豆成兵，呼風喚雨，騰雲駕霧，都不成問題。
[4]須彌山：華譯妙高山，因此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙，諸山不能與之相比，所以稱高。又高有八萬四千由旬，闊有八萬四千由旬，為諸山之王，故得名妙高。此山為一小世界的中心，山形上下皆大，中央獨小，四王天居山腰四面，忉利天在山頂，山根有七重金山，七重香水海環繞之，在金山之外有鹹海，鹹海之外有大鐵圍山，四大部洲即在此鹹海的四方。
[5]「金剛際」：參見丁福保佛學大辭典「五輪」指世界之成立為五輪。依俱舍等之說則最下為虛空輪，其上為風輪，其上為水輪，其上為金剛輪（即金剛際，地輪也），此上載九山八海。即於五大中除火大之一，而為四輪所成。「金剛」是金剛石，其性堅利，堅故不為他物所壞，利故能損壞他物，故佛經常以之比喻堅利。「金剛定」又名金剛三昧，即菩薩於最後位時，斷除最後一切最細微之煩惱而得的禪定。「金剛山」是環繞世界的鐵圍山或指須彌山。
[6]四法：１．指法寶中的四法，即教法、理法、行法、果法。教是佛所說的言教；理是教中所詮的義理；行是依理而起修的行持；果是由行而證的覺果。 ２．指菩薩修行的四法，即不捨菩提心、不捨善知識、不捨堪忍愛樂、不捨阿練若（即阿蘭若，華譯遠離處，或空閉處，即住於遠離人家的空閉處）。３．指信、解、行、證。
[7]一切法：一切道理或一切事物的意思。智度論說：「一切法略說有三種：一者有為法，二者無為法，三者不可說法。此三已攝一切法。」
[8]滅：涅槃，華譯為滅，因涅槃之體，無為寂滅。參見第３１頁般涅槃條與第３２頁滅條。
※神通不是修行者所應追求的目標。
二、一切行無常，生者當有死；不生不復滅，此滅最第一。（增．二三三）
三、文荼王第一夫人而取命終[1]，王聞夫人逝喪，極懷愁憂，不飲不食，不理王事。尊者那羅陀告王曰：夫物應盡[2]，欲使不盡者[3]；夫物應滅，欲使不滅者；老法，欲使不老者；病法，欲使不病者；死法，欲使不死者，此不可得。此五事，最不可得，是如來之所說。
我今所失、所滅、所老、所病、死者，非獨一已，餘人[4]亦有此法。我設於中起愁憂者，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本[5]，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。（增．二八二）
[1]而取命終：指文荼王夫人的世壽已盡，命終逝世。
[2]夫物應盡：凡世間的事物，有生就有滅。
[3]欲使不盡者：想要使它永恆不滅。「者」是語氣詞。
[4]餘人：其他人。
[5]緣本：皆由於這個緣故。
四、一切眾生歸於死，一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。
人身之法，猶如雪揣[1]，當要歸壞；亦如土坏[2]，不可久保；亦如野馬幻化[3]，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故，莫懷愁憂，恃怙[4]此身。
有四大恐怖，來至此身，不可障護[5]，亦不可以言語、咒術、藥草、符書[6]所可除。云何為四？老、病、死、無常。（增．二三一）
[1]雪揣：雪積聚成團。揣，與「團」古字相通，音團。
[2]土坏：土器尚未燒時的名稱。坏，音胚。
[3]野馬幻化：參見丁福保佛學大辭典。「熱時炎」（雜語）陽炎也。炎熱時，遠望曠野，則風塵映日光，生一種之幻影。謂之陽炎。亦曰野馬。渴鹿或無智之人，見之為水。以喻一切有為法之虛假不實。
[4]恃怙：依賴、倚靠。
[5]障護：提防保護。
[6]符書：道士用來驅邪、治病、護身的秘密文書。
五、云何？世尊！諸佛形體，皆金剛[1]數，亦當有老、病、死乎？
世尊告曰：如是，大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶，出轉輪聖王[2]種。（增 ．二三０）
[1]金剛：比喻堅固不敗壞。參見第３９頁金剛際條。
[2]轉輪聖王：簡稱轉輪王，或輪王，為世間第一有福之人，於人壽八萬四千歲時出現，統轄四天下。有四種福報：一、大富，珍寶、財物、田宅等眾多，為天下第一；二、形貌莊嚴端正，具三十二相；三、身體健康無病，安穩快樂；四、壽命長遠，為天下第一。轉輪王出現時，天下太平，人民安樂，沒有天災人禍。此乃由過去生中，多修福業，可惜不修出世慧業，所以僅成統治世界有福報之大王，卻不能修行悟道證果。
六、生死長遠，多諸畏難，無有救者。有此之難，誰堪代者[1]？
唯有布施[2]、持戒[3]、語常和悅[4]，不傷人意，作眾功德[5]，行諸善本[6]。（增．四七一）
[1]誰堪代者：有誰能夠替代？堪，音刊。
[2]布施：以自己的財物，分施給別人。布施有三種，即一、財施，即以財物去救濟疾病貧苦的人；二、法施，即以正法去勸人修善斷惡；三、無畏施，即不顧慮自己的安危去解除別人的怖畏。
[3]持戒：受持佛所制的戒律。
[4]語常和悅：言語經常是溫和喜悅的。
[5]作眾功德：廣植福田，作種種功德。
[6]善本：（術語）同於善根，植善固而不拔之意。
七、隨人所作業[1]，則受其報。
不修身，不修戒，不修心，不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄[2]之報，猶如有人以一兩鹽投少水中，能令少水鹹叵[3]飲。
修身，修戒，修心，修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人以一兩鹽投恆水中，不能令恆水鹹叵飲。（中．一一）（鹽喻經）
[1]業：我們的一切善惡思想行為，都叫做業，如好的思想好的行為叫做善業，壞的思想壞的行為卻叫做惡業。「業力」指業的力量。善業有生樂果的力量，惡業有生惡果的力量。「業風」是惡業所感之猛風，指劫末所起的大風災及地獄所吹的風。或（喻）業力如風，吹諸眾生輪迴三界。「業因」是故善惡果報的原因。善業是樂果的因，惡業是苦果的因。「業果」是善惡業因所招感的苦樂果報。「業感」是善惡業因能招感苦樂的果報。「業海」指像大海一樣的種種惡因。「業識」是有業凡夫的識；凡夫有業，所以智就變成了識，聖人沒有業，所以識就轉成了智。「業通」又名報通，即依宿業自然而得的神通。「業障」是由前生所作的種種罪惡而生今生的種種障礙，如所作所為皆不如意，就是業障的緣故。「業輪」比喻善惡業能使人輪轉於六趣。「業緣」是善惡果報的因緣。善業是招感樂果的因緣，惡業是招感苦果的因緣。一切眾生，都是由業緣而生的。維摩經說：「是身如影，從業緣生。」「業繫」（喻）業好像繩子能將眾生繫縛在三界之牢獄中。「業報」是善惡業因所招感的苦樂果報或指業因與果報。
[2]地獄：１．六道中最苦的地方，因其位置在地下，故名地獄。分為三類：一名根本地獄，有八熱及八寒之別，是為十六大地獄。二名近邊地獄，即八熱四門的十六遊增地獄。三名孤獨地獄，在山間、曠野、樹下、水濱，場所無定，為各人別業所惑，因此苦報及壽命，亦各不同，若論受苦，根本最甚，近邊次之，孤獨又次之。２．凡所處的地方，只有苦受而沒有喜樂的環境，皆可比喻為地獄。
[3]叵：「不可」二字的合音。
八、阿難：如世尊說三受[1]—樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？
世尊：我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。（雜．四七三）
[1]三受：苦受、樂受、不苦不樂受。見第３０頁三受條。
九、色、痛（受）、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增．三一七）
十、當觀色、受、想、行、識無常、苦、空、非我。
如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離[1]；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
心解脫者，若欲自證[2]，則能自證：
我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有[3]。（雜．一）
[1]厭離：厭倦世俗的欲望，遠離世間的雜染。
[2]自證：指由自力證悟究竟的真理。
[3]後有：１．未來的果報。２．後世的心身。
十一、於無常、變易、不安隱[1]色、受、想、行、識言：我勝、我等、我劣，作如是想而不見真實。
色、受、想、行、識為無常、苦、是變易法，聖弟子於中不見是我、異我、相在。當知色、受、想、行、識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近、彼一切不是我、不異我、不相在，是名如實知。
如是，於色、受、想、行、識生厭[2]、離欲[3]、解脫，解脫知見：
我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有[4]。（雜．三０）
[1]安隱：即安穩。
[2]生厭：生起不執著五蘊為實有的心。
[3]離欲：遠離一切貪愛的欲求。
[4]「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」參見丁福保佛學大辭典「四句成道」：（雜語）阿羅漢成道時，依無生智誦下四句偈。諸漏已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。謂之四句成道。
※「我勝我等我劣」是指比較高下的執著意圖。學佛者，不當把五蘊當成「是我」、「異我」、「相在」。
十二、若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是，不令如是。
以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
受、想、行、識，亦復如是。（雜．七七）
※五蘊無常，人們不應當想要五蘊，這樣變，那樣變的。
十三、無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉[1]、慢、無明。
所以者何？無常想者，能建立無我[2]想。
聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。（雜．四七）
[1]掉：（術語）掉舉也。令心高舉，不安靜之煩惱也。
[2]無我：１．無有實我。２．忘卻自己。
十四、過去、未來五蘊無常、苦、空、非我，況現在五蘊。
如是觀者，不顧過去五蘊，不欣未來五蘊，於現在五蘊厭[1]、離欲、正向滅盡[2]。（雜．八）
[1]五蘊「厭」：不執著。
[2]正向滅盡：度脫生死煩惱，進入寂靜無為的境地。
十五、過去、未來眼無常，況現在眼！
多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭（滅）。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。（雜．二一０）
十六、跋地羅帝偈[1]：
慎莫念過去，亦勿願將來；
過去事已滅，未來復未至。
現在所有法，彼亦當為思；
念無有堅強，慧者覺如是。
若作聖人行，孰知愁於死？
我要不會彼，大苦災難終。
如是行精勤，晝夜無懈怠；
是故常當說，跋地羅帝偈。
云何不念過去？眼知色可喜，意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸[2]本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去，如是眼、耳、鼻、舌、身、意。
云何不願未來？若眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來，如是耳、鼻、舌、身、意。
云何不受現在法？若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識[3]不欲染著[4]，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法，如是耳、鼻、舌、身、意。（中．一六五）（溫泉林經）
[1]偈：偈他的簡稱，華譯為頌，即一種略似於詩的有韻文辭，通常以四句為一偈。「偈他」同偈。
[2]捫摸：撫摸。
[3]現在識：當下現前的眼識。
[4]染著：由於貪愛等煩惱，心中有所染污與執著。
※跋地羅帝：譯為賢善一夜，即日日夜夜。
一、不調御[2]六根[3]，不密守護[4]而不修者，必受苦報。（中•一五三鬚閑經）
[1]護心：為菩薩修行五十二階位中，最初應修的十種心之一。梵網經、仁王經作「護心」菩薩瓔珞本願經、楞嚴經則作「護法心」，意指防護己心，不起煩惱。
[2]調御：調伏控制。
[3]六根：眼、耳、鼻、舌、身、意根。詳見第２４頁根門條。
[4]守護：即防護之意。
二、弊魔波旬[1]，恆在汝後，求其方便，壞敗善根[2]：化極妙奇異色、聲、香、味、細滑（觸）之法，欲迷亂（汝）。（增•四三）
[1]波旬：六欲天魔王的名字，波旬是佛典內，專門和修行者作對的魔王。詳見第１５頁魔條
[2]善根：好的根性。
三、凡夫[1]之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼已見色，極起愛著[2]，流轉生死，無有解時；六情[3]亦復如是。世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有汙心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法；六情亦復如是。（增•三四四）
[1]凡夫：迷惑事理和流轉生死的平常人。
[2]極起愛著：產生極大的貪愛染著。
[3]六情：（名數）舊譯經論多謂六根曰六情，以根有情識故也。
四、寧常眠床，不於覺寤[1]之中思惟亂想；寧以燒鐵烙[2]眼，不以視色興起亂想；寧以錐刺壞耳，不以聽聲興起亂想；寧以熱鉗[3]壞鼻，不以聞香興起亂想；寧以利劍截舌[4]，不以惡言麤（粗）語墮三惡趣。
是故，當將護六情，無令漏失。（增•四五九）
[1]覺寤：清醒的狀態。寤，睡醒，音物。
[2]烙：燒灼。烙，音勞（四聲）。
[3]鉗：夾東西的用具。通「箝」。
[4]截舌：割斷舌頭。
※不起亂想，不實的想像，自編自導。
五、守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念[1]心，而得成就，恆欲起意：
若眼見色[2]，然不受相[3]，亦不味色[4]，守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法[5]，趣向彼故，守護眼根；如是，耳、鼻、舌、身、意。
行住坐臥，眠寤語默[6]，皆正知[7]之。（中•一八七說智經）
[1]護念：保護和憶念。
[2]色：指一切有形象和佔有空間的物質。詳見第２４頁色條。
[3]不受相：不受外相的染著。
[4]味色 ：品味、咀嚼、滋味、回味。
[5]惡不善法：厭惡排斥各種不好的外境。
[6]眠寤語默：指睡眠、醒覺、說話、沉默不語等各種狀態。
[7]正知：即真正普遍知道一切之法，是佛十號之一。
六、若專念分別六入[1]，終不墮惡道[2]。眼觀此色，見好則喜，見惡不喜，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
猶如狗、狐、猴、魚、蛇、鳥六種之蟲，性行各異，所行不同。設復有人取此六種之蟲，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之蟲雖復轉動，亦不離故處。是故，當念專精，意不錯亂。是時，弊魔波旬，終不得其便，諸善功德皆悉成就。（增•三四０）
[1]六入：眼入色、耳入聲、鼻入香、舌入味、身入觸、意入法。六入是六根的別名，入是涉入之義，謂根境互相涉入。
[2]惡道：順著惡行而趣向的道途，如地獄、餓鬼、畜生等三惡道是。「惡業」是惡劣的行為或作業。「惡趣」是種惡因得惡果所趣向之處，與惡道同義。「惡緣」是引誘人們做壞事的外界事物。
※心念專注分明，意不錯亂，好比將狗、狐、猴、魚、蛇、鳥（比喻六根）等，六種不同習性之動物，同繫於安全處，（即：專一不亂的心意），任牠們怎麼動，也不會走失受傷。
七、鬱多羅白佛言：我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是名修根。
佛告鬱多羅：若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者，眼不見色。
眼、色緣[1]，生眼識：可意[2]、不可意、可不可意，欲修如來厭[3]、不厭俱離[4]，捨心住[5]，正念[6]、正智[7]。
是名賢聖法律無上修根。（雜•二八一）
[1]緣：１．事物的相涉關係，如因緣。２．攀附的意思，如攀緣。
[2]可意：（雜語）適意也。
[3]厭：是與貪愛之好樂狂喜相反之情緒，用以對峙貪喜的愛樂。「厭世」是厭惡世間而求出離。「厭求」是厭苦求樂。
[4]不厭俱離：不起厭惡之低潮，也不起不厭惡之愛喜，兩種心情皆遠離。
[5]捨心住：捨離種種貪取、攀緣、愛見附著住在心中。
[6]正念：正確的念頭，亦即時常憶念正道，不使思想行為有錯誤，是八正道之一。
[7]正智：又名正知，即真正普遍知道一切之法，
※捨離執著貪愛，正念正智，方名「修根」。
八、緣眼、色，眼識生，三事和合觸[1]，緣觸生受—若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知[2]者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取[3]身觸、種我見[4]身觸；亦種殖增長諸惡不善法。如是，純大苦聚，皆從集生。
如是，耳、鼻、舌、身、意、法，緣生意識，三事和合觸，廣如上說。（雜•二一五）
[1]和合觸：六根、六識、六境因緣聚合就是「觸」。
[2]如實知：如實知是指所知極符合真如實相。參見第３０頁如實知條。
[3]戒取：同「戒禁取見」，（術語）如確取牛戒狗戒等非理之戒法，而思為生天之因，解脫之道。迷取非理戒禁之邪見也：或行邪戒卻以為是正戒。
[4]我見：又名我執，一切眾生的肉體和精神，都是因緣所生法，本無我的實體存在，但吾人都在此非我法上，妄執為我，叫做我見。
※對合己意的，警惕於貪愛（修習厭離）。不合己意的，警惕於瞋恚（修習不厭離）。
九、有六觸入處：眼觸入處、耳、鼻、舌、身、意觸入處。
於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知去我法、律遠，如虛空與地。
於此眼、耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名六觸入處，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹[1]頭，於未來世，欲不復生。（雜•二一一）
[1]多羅樹：樹名。譯曰岸樹，高竦樹。此樹幹中斷，則不再生芽。
十、若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障[1]，世間貪愛（憂）惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護[2]於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名關閉根門。
於食繫數，不自高，不放逸[3]，不著色[4]，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故；成其崇向故；氣力安樂，無聞（間）獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦[5]故，是名知量而食。（雜•二七四）
[1]闇障：無明的障礙。
[2]防護：守護六根使它不受外境的污染。
[3]放逸：放縱心思，任性妄為。
[4]著色：執著於外相。
[5]息苦：止息痛苦。
十一、云何諸根寂靜？眼見色（耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法），不起想著[1]，無有識念[2]，於眼（耳、鼻、舌、身、意）根而得清淨。。因彼求於解脫，恆護眼（耳、鼻、舌、身、意）根。
云何飲食知節？思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形[3]，得全四大[4]。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如脂膏塗瘡[5]，欲使時癒[6]故；重載之車，所以膏轂者[7]，欲致重有所至。
云何不失經行[8]？晝日、初夜、後夜，若行若坐，思惟妙法，除去陰[9]蓋。中夜右脅[10]而臥，思惟繫意在明。
若諸根寂靜、飲食知節、不失經行，常念繫意在道品[11]之中，便成二果[12]，於現法中得阿那含[13]。（增•一八０）
[1]想著：妄想貪著。
[2]識念：指分別心而言。
[3]趣欲支形：目的是為了維持身體的基本需求。
[4]得全四大：使身體的四大能獲得調和與保全。「四大」是地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性，水以潮濕為性，火以溫暖為性，風以流動為性。世間的一切有形物質，都是由四大所造，如人體的毛髮爪牙，皮骨筋肉等是堅硬性的地大；唾涕膿血，痰淚便利等是潮濕性的水大；溫度暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風大。「四大種」四大是指地水火風，因它們周遍於一切色法，所以叫做大，又能生出一切的色法，所以叫做種。
[5]脂膏塗瘡：用膏藥塗抹傷口。瘡，音窗。
[6]時癒：及時痊癒。癒，病好，音欲。
[7]「重載之車 所以膏轂者」：載重物的車輛，用膏油來塗抹輪軸。轂，車輛中心點可以穿軸的圓圈，車輪中心的圓木，音股。
[8]經行：在一定的地方兜圈子，其目的在於避免坐禪時發生昏沉或睡眠。
[9]陰蓋：（術語）謂色聲等之有為法也。其解釋諸師各異。天台謂陰有二義：一陰者蔭覆之義，謂色聲等之有為法蔭覆真理也。二積聚之義，謂色聲等之有為法積聚生死之苦果也。
[10]脅：胸部兩側，由腋下至肋骨盡處的部位。亦指肋骨。
[11]道品：道法的品類。佛典內常提到「三十七道品」，又名三十七菩提分法，即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其數共三十七品，為修道的重要資糧，故名三十七道品。
[12]二果：聲聞乘的果位名，梵語叫做斯陀含，華譯為一來，意思是修到了此果位的人，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界來一次，就不再來欲界受生死了。
[13]阿那含：聲聞乘四果中的第三果名，華譯為不還，或是不來，是斷盡欲界的煩惱的聖人的通稱。凡是修到此果位的聖人，未來當生於色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。
※「關閉根門」義含關閉貪愛的好惡著染，好比塗瘡，不貪享好味，可息滅苦故。
「諸根寂靜」義含不起攀緣、想著，得到生命的清淨、無擾和寧定。
十二、舍利弗白佛言：世尊！我今於林中，入空三昧[1]禪住。
佛告舍利弗：善哉善哉！汝今入上座[2]禪住，而坐禪[3]。若欲入上座禪者，當如是學：若入城時，若行乞食[4]時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不[5]？作如是觀時，若眼識於色有愛、念、染著者，為斷惡不善故，當勤欲方便堪能，繫念修學。譬如有人，火燒頭、衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。
若觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛、念、染著者，彼願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習。是名於行、住、坐、臥，淨除乞食。
是故，此經名清淨乞食住。（雜•二三八）
[1]空三昧：（術語）三三昧之一。智度論五曰：「觀五蘊無我無我所，是名為空，知一切諸法實相。所謂畢竟空，是名空，是名空三昧。復次十八空，是名空三昧。」就因而言，則為三三昧。就果而言，則為三解脫。「三三昧」是三種的三昧、即空三昧、無相三昧、無願三昧。三昧是定的意思。空三昧是觀察世間的一切法都是緣生的，也都是虛妄不實的；無相三昧是觀察世間的一切形相都是虛妄假有；無願三昧又名無作三昧，即觀一切法幻有，而無所願求。
[2]上座：僧寺的職位名，位在住持之下，除了住持以外，更無人高出其上，故名為上座。或稱首座、上首，意指禪林中，法臘高而位居最上位者。「上座禪住」在此處有稱讚舍利弗得上品禪定之意。
[3]坐禪：靜坐修禪。禪者，梵語禪那的簡稱，華譯為靜慮，即止息妄念以便明心見性的行法。「坐禪十種行」是坐禪的十種行法，即一、命觀處明淨；二、𥟠起觀諸根；三、曉了於相；四、制令心調；五、折伏懈怠；六、心無味著；七、心歡喜；八、心定成捨；九、近學定人；十、樂著安定。
[4]乞食：比丘為了資養色身，而向人乞食。
[5]「頗起欲、恩愛、愛念、著不？」：是否生起些微的貪欲、恩愛、愛念的執著呢？
※修行，應隨時隨地，反省觀察心中是否起了貪欲愛念執著？察覺到有，應該設法平息。
十三、此心[1]不可降伏，難得時宜[2]，受諸苦報。
是故，當分別[3]心，當思惟心，善念諸善本。（增•七七）
[1]心：指無形的精神作用，也就是佛教所說的八個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。「心王」指萬法都是從心中生出來的，心就是萬法之王，故稱心王。「心地」心為萬法之本，能生一切諸法，故曰心地。或指修行人依心而起行，故曰心地。
[2]時宜：當時的需要。
[3]分別：思量識別一切事理。「分別識」即第六意識，因第六意識常隨著六塵的種種境界而起分別。「分別智」是分別有為事相的智，在佛為後得之權智，在凡夫則是虛妄之計度，凡夫若能離此虛妄之計度，而與真理冥合，則名為無分別智，亦即佛之根本實智。「分別起」指一切惑障有分別起與俱生起二種，分別起是由邪師邪教邪思惟等後天環境所養成的障惑，俱生起則是與前六識或七識俱起，而為先天所本有的障惑。分別起就是見惑，易斷，俱生起就是思惑，難斷。
十四、當修行一法，所謂無放逸行。
云何為無放逸行？所謂護心也。
云何護心？常守護心有漏[1]、有漏法。（增•六三）
[1]有漏：漏是煩惱的別名，有漏就是有煩惱。漏含有漏泄和漏落二義：貪瞋等煩惱，日夜由六根門頭漏泄流注而不止，叫做漏；又煩惱能使人漏落於三惡道，也叫做漏，所以有煩惱之法就叫做有漏法，而世間的一切有為法，都是有煩惱的有漏法。「有漏因」指招感三界果報的業因，包括五逆十惡五戒十善等是。「有漏果」是有漏業因所招感的果報，如人間天上乃至於地獄等是。「有漏禪」是指有漏的禪定，也就是不究竟的禪定，如四禪、四無色定、四梵行等是。「有漏斷」是以有漏的道法去斷除煩惱，如凡夫修行有漏的六行觀以斷除七十二品之修惑是。「有漏智」又名世俗智，即帶有煩惱的智慧。「有漏善法」是帶有煩惱的善法，如五戒十善是。
十五、心將（隨）世間去，心為染著，心起自在。
多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在，不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。（中•一七二）（心經）
※體察自己心裡想些什麼？做些什麼？隨時克制約束自己的心力。
十六、當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。心惱，故眾生惱；心淨，故眾生淨。
譬如畫師，善治素地[1]，具眾彩色，隨意圖畫種種像類[2]。（雜•四四）
[1]善治素地：善於處理潔白素淨的畫面。
[2]像類：各類圖像。
十七、心、意、識，日夜時刻，須臾轉變，異生[1]異滅。
猶如獮猴遊林樹間，須臾[2]處處，攀捉枝條，放一取一。（雜•三二七）
[1]異生：凡夫的別名，因凡夫輪迴六道，受種種別異的果報而生。「異生性」是凡夫之性，係指見惑的煩惱種子而言。俱舍論說：「云何異生性，謂不獲聖法。」
[2]須臾：片刻、暫時。
十八、不見一法疾於心[1]者，無譬可喻[2]，猶如獮猴，捨一取一。
心不專定，前想、後想﹐所不同者以方便法不可摸則（測）。心迴轉疾[3]，凡夫之人，不能觀察心意。
是故，常當降伏心意，令趣（向）善道，亦當作是學。（增·五五）
[1]疾心：指心念散亂，轉變快速。
[2]無譬可喻：沒有別的譬喻可加以說明。
[3]心迴轉疾：心念的回轉變換相當快速。
※凡夫的心思東想西想難以專注，像是攀枝樹林的猴子，必須努力訓練自己，讓心思安靜下來。
十九、種子者，譬取陰俱識[1]。
地界者，譬四識住[2]。
水界者，譬貪喜四取攀緣識住[3]。何等為四？於色、受、想、行中識住，攀緣色、受、想、行，貪喜潤澤[4]，生長增廣。識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
色、受、想、行界離貪，離貪已，於色、受、想、行封滯[5]，意生縛斷[6]，攀緣斷，彼識無所住，不復生長增廣。（雜•八五）
[1]識：心對於境而了別，叫做識。參見第１０頁識條。
[2]四識住：色識住、受識住、想識住、行識住。因上述四蘊為識所依所住，故名為識住。
[3]攀緣識住：「攀緣」是心隨外境而轉的意思。「識住」是識所安住或愛著的境界。見四識住條。
[4]潤澤：沾溉、使滋潤。
[5]封滯：封閉阻滯。滯，音治。
[6]縛斷：束縛斷除。
※「識」如種子，處於色、受、想、行等四蘊（地界）中，受到貪水（水界）的滋潤，就能生長。
二十、愚癡無聞[1]凡夫，生苦受、樂受、不苦不樂受。多聞[2]聖[3]弟子，亦生苦受、樂受、不苦不樂受。凡夫、聖人有何差別？愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，愁憂稱怨[4]，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。
譬如士夫，身被雙毒箭，極生苦痛。所以者何？於諸五欲[5]，生樂受觸，受五欲樂，為貪使所使[6]；苦受觸故，則生瞋恚，為瞋恚所使[7]；於此二受，若集、若滅、若味，若患、若離不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使[8]。為樂受、苦受、不苦不樂受所繫，終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫。
多聞聖弟子，身觸生苦受，不起憂悲稱怨、心亂發狂。當於爾時，唯生一受：所謂身受，不生心受。
譬如士夫，被一毒箭，不被第二毒箭：為樂受觸，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使[9]；於苦觸受，不生瞋恚故，恚使不使；於彼二使，集、滅、味、患、離如實知故，不苦不樂受，癡使不使。於彼樂受、苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂為貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不繫。（雜•四六九）
[1]無聞：未曾聽聞佛法，不明真理。
[2]多聞：學識廣博之意。
[3]聖：正的意思，證正道，名為聖。參見第３４頁聖條。
[4]愁憂稱怨：指煩惱、抱怨之意。
[5]五欲：參見第９頁貪愛條。
[6]貪「使」所「使」：前面「使」字是煩惱的異名，後面「使」字是役使的意思。此句指被貪的煩惱所驅使、控制。
[7]瞋恚所使：被瞋恨的煩惱所役使。恚，音會。
[8]癡使所使：被愚癡的煩惱所役使。
[9]貪使不使：指不受貪的煩惱所驅使、控制。
※聖弟子身受苦、樂，其心不起貪著（貪使不使），不為貪愛驅使，不起瞋憤（恚使不使），不為瞋恚所驅使，並如實了知苦，樂受（集、滅、味、患、離）的真諦，不起愚癡（癡使不使），是貪、恚、癡不繫，不中第二支毒（使）箭。
二十一、尊者阿那律語諸比丘言：住四念處[1]，我於所起身諸苦痛，能自安忍[2]，正念、正知。（雜•五三九）
[1]四念處：又名四念住，即身念處、受念處、心念處、法念處。身念處是觀身不淨；受念處是觀受是苦；心念處是觀心無常；法念處是觀法無我。此四念處的四種觀法都是以智慧為體，以慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
[2]「安忍」：（術語）安心忍耐也。止觀七之四曰：「安忍者，能忍成道事。」三藏法數三十七曰：「安即不動，忍即忍耐。」
二十二、若眼識色，可愛、樂、念，可意，長養於欲，彼見已，喜樂、讚歎、繫著住[1]，心轉歡喜，深樂，貪愛，阨礙。
歡喜、深樂、貪愛、阨礙[2]者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。（雜•二八七）
[1]繫著住：被綑綁束縛。
[2]阨礙：阻礙。阨，困阻之意，音惡。
※心轉歡喜、深樂、貪愛，阨礙是中第二支毒箭的情形。
二十三、凡愚眾生，不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是，受、想、行、識。
當生未來色、受、想、行、識故，於色、受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。（雜•四四）
※明白苦、集、滅、道、味、患，離，是有機會脫離生老病死憂悲苦惱的。
二十四、緣色生喜樂，是名色味。
若色無常、苦、變易法，是名色患。
若於色，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。（雜•一０四）
二十五、欲味[1]：於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
欲過[2]：辛苦而獲財業，是為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲：作此勤勞，不獲財寶，便懷愁憂苦惱；獲財貨，恐後亡失；費散財貨，心意錯亂；共相攻伐，死者眾多。緣此欲本，不至無為。
復次，欲者亦無有常，此欲變易無常者，此謂欲為大患。
捨[3]欲：審知欲為大患，能捨離欲，己身作證，是謂捨欲。
色味：見女姿色端正，起喜樂想，是謂色味。
色過：若後見彼女（老、病、死、屍、腐、骸[4]），本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，是謂色為大患。
復次，此色無常、變易，不得久停，無有牢強，是謂色為大患。
捨色：除諸亂想，於色不著色，深知為大患，能知捨離，己身作証，是謂捨離於色。痛味：得樂痛、苦痛、不苦不樂痛時，便知我得樂痛、苦痛、不苦不樂痛。
痛過：痛者無常、變易之法，是謂痛為大患。
捨痛：除諸亂想，於痛不著痛，如實知其為大患，能知捨離，是謂捨離於痛。（增•一八三）
[1]味：起咀嚼苦樂的滋味。
[2]過：所跟著的「過患」。
[3]捨：深知大患而捨離。
[4]骸：屍骨，音孩。
二十六、世尊告諸比丘：我昔於色味、色患、色離有求有行。
若於色味、色患、色離隨順覺[1]，則於色味、色患、色離，以智慧如實見[2]。如是，受、想、行、識。（雜•一四）
[1]隨順：隨之順之的意思。「覺」是覺察或覺悟的意思。參見第３４頁覺條。
[2]如實見：如實知見，符合真理的知見。參見第３０頁如實知條。
二十七、貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。
二十八、於一切見，一切受，一切生，一切我、我所見，我慢，繫著，使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫，生者不然，不生亦不然。
猶如有人於汝前然火，薪草因緣故然。若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。
色、受、想、行、識，已斷，已知。斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方、南方、西方、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數，永滅。（雜•九五四）。
二十九、譬如燃燈，因油因炷[1]。彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖[2]，後不相續，無所復受，是謂第一正慧[3]，成就第一真諦[4]處。（中•一六二）（分別六界經）
[1]炷：油燈的燈心，音住。