至尊宗喀巴大師傳(下)
法王周加巷著
郭和卿譯
宗喀巴大師首創教法之心要，作出偉大的利益佛教和眾生事業的情況
宗喀巴大師的主要事業：講說、辯論、著作三種事業；善巧、戒嚴、賢善三業
宗喀巴大師在此世間暫時完成今生化度眾生事業後，而示現圓寂的情況
四、宗喀巴大師以一切教證功德，首創教法之心要——說、修清淨宗規，作出偉大的利益佛教和眾生事業的情況
繼後，宗喀巴大師在秋季到來的時候，前去沃卡。冬季和第二年的春季裏，都駐錫在嘎普。對沃卡的僧伽大眾講授了許多教法。之後，大師去到唉得烏惹寺中，安居坐夏，並對唉寺的僧伽大眾，講授了許多教法。對其他許多前來集會的一般俗家大眾，傳授皈依和齋戒法等，安置他們於善道中。大師在這唉寺駐錫時，閱讀到至尊米拉日巴所著的《中陰問答法類》，他對於這一不共的密宗教導，心中生起了極大的定解。於是對這一部論著，作了隆重的供養。這是出自《宗喀巴傳使具緣蓮花盛開之日》中所說。那時，大師的首要弟子察柯溫波•阿旺紮巴（意為語自在稱）按照以前他前往康區時，應允在嘉絨地方建立一座寺廟的諾言，在昌哇的邊隅，修建了達昌寺，然後將所有情況，致書於大師。大師在復信中，訓示他應當嚴守戒律，並寫作了《道之三要》隨函寄給他。在書信的結尾中說：
「阿旺紮巴具慧徒，我之信教汝追蹤，一切生中諸行願，相應而行成佛時，首份甘露賜汝用。」
後來，他再次致書於大師時，大師寫作了《菩提道次第廣論》，隨復函附寄給他。
大師在冬季裏去到沃卡的乍東寺中，勤修甚深道（生圓）二次第合修之瑜伽。此後，大師去到精奇寺，朝禮彌勒怙主像，並在那裏想到大神變節日的大願法會，於是在十五天的時間中，不斷地陳設廣大而且莊嚴悅意的供養。同時發一偉大宏願——祈願教法與一切眾生，於現時和永久的時間中，都能獲得增長利益和安樂。據說那時，大師觀想迎請所供諸佛尊時，迎請來的東方的一切如來，都是白色的毗盧遮那身像，遍佈於東方的虛空界．同樣迎請來南、西、北和上方的一切如來，依次為南方寶生如來，西方無量光如來，北方不空成就如來，上方不動如來等，遍滿於上下周圍的一切虛空。諸如來的身像組成如豎立的圓形帳幕，都在受用所有供物。那時，所供如來和供養人都以大樂空性合為一體，都出現於大樂空性遊戲中。後來。大師在拉薩舉行大願法會時，也不斷地發現那樣的現象。這在勒寧巴•袞噶德勒所著《宗喀巴傳誠信之岸》中有明顯的記載。又在一切智克珠傑所著《宗喀巴密傳》以及嘉木樣協巴所著《宗喀巴傳佈繪儀式》諸書中說：「大師在麥隆的甲索普興辦大願法會時，發現有同樣的現象。」顯然這是先後不同年代的兩碼事。也就是說，在先後不同兩年中，在這些和那些地方輪番作大願法會時，不斷地發現相同的現象。不必狹隘地一概而論推想是在這樣的一個地方發現過，是否在其他地方就未發現。此後，在春季裏，大師對那裏的以阿闍黎十難論師達瑪仁欽為首的二百餘三藏法師講說了許多顯密教法。
大師在精奇寺駐錫時，有第穆壙人洛洛堅贊（意為智幢）前來拜見，對大師生起了真佛的思想。大師也稱讚他是知業果的小沙彌。那時，大師派遣了九名聰慧的青年僧人，前往覺摩隆求學。娘布方面的許多具緣眾生心口如一地生起極大信仰，前來啟請大師。大師應請前去娘布的擋多寺，在那裏安居坐夏。並對那裏的僧伽大眾大轉法輪（即多次傳法）。對其他會眾也作了廣大的今生後世的利益事業。當大師前往娘布的擋多寺時，在一河口處，大師戴的帽子掉入河中，大師示懸記說：「我的教法傳承將會像這河流一般潮湧不斷興盛不衰。帽子停於何處，其地將有講說中觀之規興起。」如大師所懸記，在娘布的桑生崗地方，果然建立起大乘法輪寺。這是嘉木樣協巴所說的。由此看法，早期中，桑生大乘法輪寺即已大宏中觀的講說和聽受之規，是無可懷疑的。又前代流傳這樣的說法：大師在從娘布去到工布的途中，向一婦人問道：「從此前往，前面是什麼地方？叫何地名？」答說：「是辛巴塘（意為屠夫坪）及察多塘（意為血色坪）地方。」大師心想，這些地名不吉祥，改叫夏色搪（意為黃帽坪）吧！在未動身之間，為了表示緣起，將帽子及法衣的穗頭和淨瓶的外套等物放於水流中，帽子流到的地方建立了桑生寺；法衣的穗頭流到的地方，建立了穗頭寺；淨瓶外套流到的地方，建立了淨瓶噶敦山寺。又在《噶丹教法史》中說：「至尊絳伯領波（宗喀巴轉生兜率之名號）前往『娘布』的『擋多』時，帽和手杖墮入河中。因此大師說：「我的教法將如何流般的長遠。而且能除煩惱的焦渴病。尤其是手杖漂流到的那一地方，將興起講說般若波羅蜜多的寺院。帽子流到的地方，將興起講說中觀的寺院。」如大師所說的那樣，後來手杖流到山口停住，該地建立了山口寺。宗喀巴大師嫡傳弟子三化欽波卻帕（意為大菩薩法聖）在娘布建造了桑生崗，即大乘法輪寺。果如大師所示，是帽子流落的地方。由這一緣起，此寺大宏中觀講說之規。預言中所說法衣的穗頭和淨瓶的外套放於河流中等事，在各教法史中未有明確記載。總之，大師之帽子流到之地，建立桑生寺，此寺大宏中觀教法，在各史書中都是相同的。大師到過夏色塘地方也是肯定無疑的。現在夏色塘地方，有宗喀巴大師的寶座和足印。在這以下的一帶地方，大師雖未親蒞，但是為了宏揚教法，也作了廣大的悲心關懷和發展的緣起。
那時，本欽南喀桑波（意為虛空賢）請俄譯師的寺廟住持人大阿闍黎袞卻楚臣說情，請大師前往吉學地方，此前已多次啟請過，這次所派的勸駕使者又已經來到。大師也有意朝謁釋迦如意摩尼像等（指拉薩大小昭寺中的釋迦佛像）。於是在那年的秋季裏，大師到吉學駐錫布達拉。大師為桑、鄧、貢三寺及噶、覺、樹三寺的數以千計的三藏法師們大轉法輪，並講授了《中觀光明論》、《毗奈耶》和《道次第》等。
第二年鐵龍年（庚辰），大師年屆四十四歲，在春季到來時，他前往噶哇東寺，為大海般的有根器的應化眾生，極為詳盡地講說《菩薩地戒品》、《事師五十頌》和《十四根本罪》等。他這樣做的動機，並非希求智巧和名聲，而是如大師自己的言教中所說：
「如自墜於生死海，如母眾生亦如是，見已負救眾生擔，修菩提心求加持。僅依發心於三律，不習亦難成菩提，善觀此已應勤學，菩薩律儀求加持。」
又說：
「共通道熟成法器，乘中最勝金剛乘，此為賢士聖門徑，願易進入求加持。能成兩種悉地根，即佛所說三昧耶（即誓戒），願獲真實之定解，捨命守護求加持。」
這是大師為何發心（即動機）的諸願望中，對眾生之身心願能生起完全無倒無誤的本性和次第等。這是純由利他的無量增上心而起的動機。關於此種情節，在一切智克珠傑的著述中說：「由於想到承諾為大乘的諸人士，在一切諸佛菩薩作證之下，所承許的發菩提心諸學處，所有應如何學法得知曉，若未如理學習時，僅有大乘人的虛名而已。對希求進入密宗金剛乘的人們來說，也要在對共通道善為精修的基礎上，依止上師之法，比大乘共通道的階段中所開示的依法更為特殊。其後應當考慮在一位符合續部具足德相的上師座前，求傳灌頂。那時，所承許的三昧耶和戒律，當如愛護眼珠般守護。尤其是大師想到，對根本罪若未做到寧捨身命，不犯戒律，則捨棄了所承許的三昧耶戒。雖聲言在學密宗道，而實際是大開難以忍受的惡趣之門。哀哉！如何能使承諾為大乘人和承諾為學密宗道的人們，能依戒而行，是所至禱！大師想到這裏，心中難忍，由於大慈大悲的動機，為了對諸應化有情教導戒法起見，大師也就極為詳細地講授了《菩薩地戒品》、《事師五十頌》和《十四根本罪》等。大師在布達拉駐錫時，絨敦•釋迦堅贊和俄哇袞桑等人前來大師近前，聽受了廣大結緣的教法。在進行那段法事的時期，至尊仁達哇大師從阿里前來，在達倉安居坐夏。繼後，又到前藏的噶哇東寺。宗喀巴大師親作隆重的迎接和承事供養等。那時，至尊仁達哇向宗喀巴大師頂禮，大師請求仁達哇不必這樣作，竭力阻止，彼此互作禮敬。這些情節清楚地記載於卓越稀有的大師的其他傳記中。在那裏，師徒二人大轉法輪，有善知識四百五十人前來集會。會中有一桑浦的善知識係講說般若波羅蜜多和因明的導師，名叫桑巴瑪敦•袞卻生格（意為三寶獅），起立說道：「現在後藏善巧師為仁達哇，前藏善巧師是宗喀巴。以此你們兩師徒成為前後期的教主。現在師徒相會的這段時間中，為了消除前後藏希求教義諸人的懷疑和誤解，請求對三乘和四宗[1]諸典籍不保留地暢談為禱！並請求以教理作破非立是，長久時期中大轉決斷是非的法輪。因此，希望仁達哇大師不必提說前往崗布勒，法王羅桑紮巴也不必提說前往俄德貢嘉的崗寺。請在衛藏的中樞地方，作廣大的佛教事業為禱！」這些請求的情節，出自其他傳記中。此後，師徒二人對靜修處極為喜愛，尤其知道北方熱振寺是《噶當寶籍》等許多典籍中懸記的聖地，並受過具德阿底峽的極高稱讚，它是法王仲敦巴師徒的寺廟，成為噶當派一切法流的來源，•還聽得此一聖地有許多稀有的功德，心生感動！於是以師徒二人為首，許多三藏法師一起去到熱振寺，在熱振寺中過冬。那時，至尊仁達哇大師為眾人講授《六十理論》及《密集金剛二十五尊》等。宗喀巴大師為眾人講授《大乘莊嚴經論》、《辨中邊論》、《阿毗達磨集論》和《聲聞地》等大乘論典，妥善安排道中之次第，尤其是對寂止（即定）法類的體性、所緣、修習次第等，以指授的方式作了傳授，而令眾入於修習中。由此一些人的心中生起了與經論所說相符合的寂止（定）的殊勝感受。那時，至尊仁達哇在宗喀巴大師座前，聽受了《中觀光明論釋》和《中觀根本智論頌》的導釋。宗喀巴大師也在仁達哇近前，詳細地聽受了《中觀根本明句釋》中有關中觀正見的指導。他們彼此饋贈善妙的正法禮品。此外，師徒二人經常不斷地互相致書詳細而又深刻地交談許多顯密道之要義。因此使許多具足觀察之力的弟子，對於顯密教義中之難處，許多增損虛構，一時間都獲得解決。其後，法王譯師和止貢法王二人經常遣使並致書希望大師前來會面。一切智宗喀巴大師在年屆四十五歲，於鐵蛇年（辛巳）的初春時間，去到止貢，按照自己的見解講授了許多教法。那時，大師在法王京餓仁波且的近前，聽受了《那若六法》和《大手印俱生和合法》後，再次去到熱振寺。繼後，師徒二人動身，來到朗哲頂的阿爾欽波•絳曲意希的寺廟中，同寶貝譯師甲卻伯桑波法王會面，由信仰虔誠又富有財物的長官雲丹嘉措（意為功德海）以廣大的清淨增上心，負責承事供養。六百餘三藏法師及僧伽大眾也願意在那裏安居坐夏。那時，三位法王一致認為，應當將所有對於佛教的無知、邪見、懷疑和胡思亂想等所有垢穢統統滌除，必須作一次潔淨的整傷，肯定大有利益。因此想到成為佛教內庫的《律典》中說：
「如是此生主要根，增長、普持有二事，如是諸種正法中，事與根本是戒律。」
如偈頌所說，毗奈耶（即戒律）為正法之主要。何時世間中有毗奈耶教法圓滿存在，彼時即有佛教存在。如果沒有毗奈耶，也就沒有佛的教法。這樣的重要性，在大師心中，成為沈重的負擔！因此，大師心中生起應使毗奈耶教法不衰，如白晝一般光顯的動機。於是在極為詳細地講說一遍「律經根本」的同時，依照毗奈耶的「十七事」中所說的細微制戒，使現在的有情眾生盡其所能修持以上諸事，並按《毗奈耶》所說的粗細制戒的性質、次第、守護法等，遇有違犯，違犯何罪，都以其各自名類，依照毗奈耶中說的做法修習「還淨（即回改）儀軌」的做法，妥善地建立起清淨之規。那時，凡是來聽受毗奈耶者，都檢查各自的身心，按所犯粗細罪過，懺悔多少，以及正棄墮罪的治罰羯摩，依照戒律中所說而作，使罪還淨。從此以後，原有的侍從人等，每天必須檢查各自的身心，不令罪過長久為伴，從速依「還淨法」，以及加持資具、指定淨廚、夜餘時分守持禁眠等所有的細小儀軌，勤奮而作。其他不難成辦的諸事，也就不用說了。由於有這些事由，所以一切智克珠傑也說：「因此，佛教的根本——別解脫戒的基礎，獲得了圓滿的培治。這對教法所做的事業，確是稀有的。」勒甯巴•袞噶鄧勒的言教中說：「總的說來，雪山叢中（即西藏）佛教前宏期，由寂護（亦稱靜命）及蓮花生建立起佛教清淨之規，中間有一段時間，由於不善知曉空性之要，以此大肆毀謗『方便份』（依緣而有的諸法），而且遮止一切『作意思維』（即想念）。這樣漢地的堪布和尚的見解，使佛教染上垢穢時，幸賴大阿闍黎蓮花戒對此邪見作了很好的破除，抉擇出佛的真實密意，這是極大的恩德。次以佛教後宏期來說，由於誤解密續部之義，有一些驕矜的班智達和瑜伽對佛教根本——梵行，作了極大的破壞時，幸賴大德怙主阿底峽作了很好的破除。此外，還使諸種錯誤認識（即邪見）肅清無蹤，而令無顛倒清淨教法興盛起來。因此他的恩德，是遍於一切西藏人士的。但是雖經如是革新，由於漸次入於極惡濁世，前巨集和後巨集兩期的邪知邪見的極惡斑紋重新現起時，大都認為顯教與密宗、聽聞和修學等，彼此如水火相矛盾，而加以輕視。一切人士復對於正法的清淨戒學，加以破斥。因此，此間西藏區域中，成了僅有一些殘餘的佛教的影像，幸賴至尊宗喀巴大師發願住持正法的偉大宏願圓滿成就之力，為了復興佛教，乘願而來此北方一帶（即藏土），以其卓越的勤奮之力，做出了不可思議的利益佛教和眾生的事業。因此直至現今，其他宗派中的求學僧的為首教師等，以及修士中略有才能者，昔日對於飲酒及非時食（定時以外進食）等如惜無厭不知羞愧的情況，以及昔日大寺中的僧人不認識敷具、缽盂等沙門的資具，至於七衣、五衣、小幅（袈裟的條幅）、綴片（袈裟上綴片）等名稱，耳中也未曾聽說等情況，今日已不復見。現今西藏直至克什米爾和漢地之間，一切方隅都能見清淨的沙門之相和服裝，對於五衣和副禪裙等以上諸資具，能守持其制，並且能守持傳統儀軌。對接受施物、取淨水、持濾水器、夜餘時禁眠（非時不眠）、安放常帶物（如缽、佛像等）、觸火、觸財寶、斷男根等應守之制也能守持，隨時憑依正念、合淨（戒律）作法、加持淨廚等的戒學，縱是細微諸事，也都能鄭重進行，成為與沙門相符的淨行。能有這樣的德行事跡，都是從宗喀巴大師的慈悲恩德而來的。不僅如此，我們承認為住持教法傳承的僧眾中，仍能守持法衣、敷具和缽盂之制，以及能禁飲酒和下午非時不食。這些若不是從我們的聖皈依處——至尊宗喀巴大師的恩德而來，能從其它而來嗎？希具智而且正直的諸人士詳思為禱！這些情節，由於是現在十分明顯之事，所以容易知曉。至於大師開創顯密要道清淨之規，以及闡明教授中諸要扼的情況，則應從大師的著論中，始可得知。因此，對於大師親口所說諸教誡，若作觀察思考，定能生起真實的定解。所以當努力尋求和探索。」以上克珠傑所說這些，並非奉承和阿諛的虛構之詞，也非由愛執的動機而做。確是由於他如實通達教法的要扼，心中情不自禁地生起誠信，發自內心的真正敬服之語。現在此世間中，佛的清淨教法還未衰失而存在，這確是一切智宗喀巴大師之恩。但是還有一些人不知教法之要扼，偏見的眼翳障蔽其心，他們認為毗奈耶（戒律）是小乘之法，重視此法（戒律）是鈍根之規，熟練共通道雖是重要，但與迅速成佛距離太遠。因此他們想先進入密宗道中，可不必守護任何戒律。他們不僅自己這樣想，並引導他人也入於其道，使教的根本和道之根基都遭毀壞。這樣的修法者，為數不少。因此對他們應作一種破非立是的判定。這將安排在下面詳述，此處就不用多說了。
此外，在那一聖地（朗哲頂），三位法王講授了中觀、因明和毗奈耶等許多教法。在那裏的某一時間，宗喀巴大師向至尊仁達哇大師獻一贊詞說：
「無垢智王妙吉樣（即文殊），無量悲藏觀自在，雪域智嚴仁達哇（即西藏智者頂上的莊嚴師），宣努洛追足下禮（宣努洛追意為童慧，係仁達哇名諱），啟請於我作救護。」
至尊仁達哇改動其詞句，轉獻於宗喀巴大師說：
「無緣大悲觀自在，無垢智王妙吉祥，雪域智嚴宗喀巴，羅桑紮巴前啟請。」（羅桑紮巴為宗喀巴的名諱）
這即是現在最著稱而具足最勝加持力的「穆則瑪」啟請文。濕薩耳傳[2]之規是：在贊頌中增加「摧盡魔軍秘密主」（即金剛手）一句。依於這些頌句而成為最深不共的上師瑜伽教授秘訣，是在那前後時期中出現的。
解制後（即坐夏完畢），至尊仁達哇動身前往後藏，宗喀巴大師和法王大譯師二人及侍從等返回熱振寺，在紮生格（獅子岩）的下面建一寺廟。大譯師講授了《中觀》等教法，宗喀巴大師講授了《道次第》等許多教法。尤其是大師在熱振寺中最著名的阿底峽歪頭像前，虔誠祈禱許多天，親見釋迦佛世尊和南喀堅贊等所有噶當派傳承大師，特別是親見阿底峽尊者、仲敦巴、博多哇、甲惹哇諸師，達一個月之久；而且獲得諸師授賜的許多教導和訓誨後，博多哇等三師合入阿底峽身中，阿底峽將手置於大師頭頂上說道：「你當對教法作廣大的事業，成就菩提。你做利益有情的事業，我願作你的助伴。」說後就消逝不見。出現了這樣的許多稀有徵象。此後，大譯師交卻伯桑、堪欽•蘇浦哇和止貢法王等前後藏的許多智者和著名的大人物在宗喀巴大師座前，再三請求大師著作《菩提道次第廣論》。大師想到親見上述那些吉祥象徵等，適合內外的緣起而允諾所請。於水馬年（壬午），大師時年四十六歲，開始撰寫適合上、中、下三士之《菩提道次第廣論》。那時，大師又將仲敦巴所建造的阿底峽歪頭像迎請來安置於枕上，敬獻供品，並作祈禱。大師漸次在熱振寺的分寺中，著完「寂止」（定）以上的篇章。在此期間，大師想縱然著出「止觀」篇章，對他人恐怕難有饒益。當大師寫作意願趨向微小時，至尊文殊現身教導說：「你無論如何必須寫作，將會獲得中品的利益。」之後，大師又在與文殊無別之上師前，猛利地祈禱。據說大師觀察空性時，所有《般若經》中，二十空性的解釋諸句，在紙頁上有銀書文字之形，浮現於虛空中，依照這樣的現象輪番地觀察。此後，大師就寫完了「勝觀」廣述的論著。那時，大師想到「勝觀」的法類，對他人恐怕難有利益，其原因是：勝觀之主要，對於空性之義，是由無量智理之門來作抉擇和領會的。這樣的做法，不用說是普通有情，就是才智超群的人士，也須向上師本尊一心祈禱，修廣大積資懺淨，以及對於教授之義，必須由聞、思、修三者作極大的努力而實修。如果本來是假裝聽到，或僅憑一些聽聞境界，或以歡樂聯繫之法來探索，則對空性之義，一點也難通達。再以現證空性來說，必須證得聖道[3]。因此應知生於此最極濁世之末的眾生，大都是有極大的業力與煩惱之障，而且由於缺乏抉擇的智慧，而成為鈍根和福份低劣者。因此，對於教法方面，苦行、堅毅、忍耐等力，極為薄弱，甚至僅心向於法者，也極為難得！自認為是教徒的人們，一開始就追隨誇耀自己有所謂深而又深、高而又高之修法，有晝修晝成佛，夜修夜成佛的秘訣的人。他們對教法的信解是：不須觀待於守護三昧戒律，以及難行毅力等，可以隨便修行。略知一些清淨正見、菩提心等術語時，便說這些是「法相乘之法」（言顯教之法），連略作了知的心也沒有，而捨棄不顧。裝作有較此更深的正見和增上心者，為數極多。由於有這些原因，所以宗喀巴大師意識到縱然寫出詳廣的《勝觀法類》，但是如實通達和領會；似乎很難！大師生起如是心情時，本尊（文殊）勸勉開示：「不要畏縮，無論如何必須寫作！」因此，大師重披發心之鎧甲，徹底完成其論著。以此表明：一切智宗喀巴大師對於甚深中觀之清淨正見，由聞、思、修及講說、辯論、著作三門，做出廣大事業，使晚近期間雪山叢中（西藏）所謂的任何亦不思想之見及非有非無之見、他空之見等認為是究竟之見的諸規，成為潛蹤而隱沒。從而開顯了怙主龍樹師徒之意旨——健全的離邊中觀見。此見已成為最上、徹底和主要之見。具智者大都能心領神會，最上報諸人能現證此見之義，最低限度也能正確知曉，還有直至而今，已出現和正在出現的心趨向於無顛倒方面的人，是難以數計的。所有這些情況，在正直者面前，已成為現實。因此，本尊雖說「將會獲得中品利益」，然而以一切智宗喀巴大師發心利他的無量廣大的願望說來，應當說暫時估量，是將會獲得中品利益的。但其他獲得播下空性見的習氣的應化有情，是難得數計的。因此，獲得出乎意料的廣大利益，是不待說了的。如是開示三士道次第完全無誤之廣論，如一切智宗喀巴大師的《道情歌》中所說：
「通達無違諸教法，一切經教皆教授，易獲佛之密旨意，罪行險處得守護。印藏智士具緣眾，所依教授此最勝，此三士道之次第，智者有誰不歡欣。攝盡經論要義心，雖僅講、聞此一座，定能攝義應思情。」
這一攝集佛陀之一切經教精華的空篋，即三世一切佛所行之唯一大道，所有具緣希求解脫人士之無上門徑，在三域中無與倫比的廣大嘉言——《菩提道次第廣論》寫作時，世間大神、兇暴唐古喇山神以及巡遊神等許多歡喜善法的前藏地方神齊來向大師虔誠頂禮而說道：「我們是蓮花生及阿底峽的護法居士，現在按你振興教法的願望，我們願幫助你成就諸順緣。因此請求悲心攝受！」因此之故，所以大師在作道次第的回向時作偈頌說：
「助成妙道諸順緣，能除違緣人非人，諸佛所贊之正道，願諸生中遠不離。」
那時，大師指示說：「從今以後我想講說一些密法，你幾個人可在法王譯師座前，請求傳授吉祥密集不動金剛灌頂，準備取受密戒。」因此，以阿闍黎持律師為首的二十位阿闍黎，在法王譯師的座前，請求傳授了密集大灌頂。還有早先宗喀巴大師未傳授過願行戒律的諸人士，也在法王譯師處請求先傳授願行戒律。此後，始傳灌頂等，完成了極為詳細而且合法的傳統儀軌。宗喀巴大師最先在朗哲頂及南巴寺為了給勒敦•桑迥哇等人傳授願行諸戒，以及受其他尋求教義諸人的啟請，大師又寫作了《菩薩地戒品廣釋》、《十四根本罪釋》和《事師五十頌解說》等著述。此後，法王譯師也就接受了大師所著道次第，而且以這部大寶嘉言的禮品來充實其心中寶庫。由此他心生無量歡喜，而動身前往後藏。•宗喀巴大師在夏冬兩季的安居時間中，為眾人講授了道次等許多教法。大師又在大神變節日[4]中，作盛大供養，並發稀有宏願。關於這一時期，勒寧哇•袞噶德勒所著《宗喀巴傳》中說：「那時，特別是大師配合經教詳盡地講完《現觀莊嚴論》，吩咐作一次盛大的供養時，他人已將所有燈盞取走，待到一切智達瑪仁欽取用供燈時，得不到供燈，只好從供堂中取來一隻大銅盆，立一根大燈炷，滿注酥油於其中，而作供養。大師一見，喜笑顏開，吩咐將其他燈油都注入此大盆中。眾人遵師所示，都注入其中，油汁充滿，燈火更明，景象愈美。因此大師說：『緣起甚善！』那時，對大師以前所著《金鬘論》有許多不同的理解。眾弟子請求大師撰寫一釋疏。大師指示說：『十難論師（指賈曹傑）有此著要義的記錄。以後由你（達瑪仁欽）寫作釋疏吧！』表面上看來是大師把著作釋疏的任務和般若波羅蜜多教法託付給達瑪仁欽，實際上是授權給他紹繼師位。這是我（袞噶德勒）前往熱振寺時，聽到的真實情況。」因此應知所謂過去所著《金鬘論》中有許多不同學派的說法，是由於這一部《金鬘論》，是在過去宗喀巴大師還未開示對於所有佛經全圓觀察以前而著作的。因此對於意義來說，雖是沒有錯誤，然而有一些承許的界限，及講說之規，是依從了西藏前代諸師的主張，有一些趨向於通常的解說。後期中，大師對於顯密難義，已經徹底地領會於心中，因此在臨時的著作和講經，尤其是如上所說的大師在那裏配合經教詳講《現觀莊嚴論》時，對於句義之關鍵、生起瞭解的情況、辯論時承許的界限、修習抉擇之情況等，都是為消釋疑難，作出決定而講說的。與過去《金鬘論》（係解釋現觀莊嚴論的著作，大師青年時所著）中各種說法，有一些不同。所以眾弟子請求大師應再寫作一部消釋疑難的《現觀莊嚴論釋疏》。當時，大師所傳授的有關論義部分，是無多大差錯的，而且是為了消除論中錯訛來講說《金鬘論》的。這些情況，大師的首要弟子達瑪仁欽作了記錄。所以大師指示他說，以後由你著作一部消釋疑難的「釋疏」吧。實際是大師把教法託付於他。一切智達瑪仁欽也將大師的託付牢記於心中，繼後，寫作出顯示宗喀巴大師究竟意旨的《現觀莊嚴論解說心要莊嚴論》等卓越的論述。
繼後，大師年屆四十八歲，於木猴年（甲申），前往拉普新寺，為當地許多具才智的三藏法師傳授《量釋論》的解說誦授。如上文早已說過的那樣，宗喀巴大師在聞、思因明乘典時，他從諸論典所開示的教義中，領會到有開示修習大小乘道的完整次第。為了如所領會對應化有情作教導起見，在那一階段中，大師引據《量釋論》中所說的主要意義的理路，貫通道次第論義，並配合修行之法，傳授空前未有的嘉言，這是一種重大的貢獻。關於此情，一切智克珠傑的著述中說：「一切三藏法師嘗到了過去一次也未嘗過的嘉言甘露的妙味，情不自禁地生起喜悅！任於何時，都贊頌為稀有的事跡。從那以後，大師有時仍作那樣的講授。因此，人們都認識到，往昔在雪山叢中（西藏）揣測因明的句義，或消除外界見聞之疑時，認為因明論典較其他論典看來，僅有能使才智趨向略微提高的需要而已。就連猜測此論（因明）為修行所需要的人也沒有，大都認為不是根本之義，僅能生起那樣的一些才智而已。現在具智而且正直的人們，能認為此論（因明），為開示修行的卓越論典。即使是些不完全的認識，也是完全依靠宗喀巴大師的慈悲而得來的。僅以此恩來說，也是雪域西藏所有人士難以報答的啊！」因此，想到往昔具德法稱寫完《量釋論》第一品，他自己寫出釋淪後，其餘的論述，都命（弟子）天王慧寫作釋論。據說初次寫完呈閱，師命棄之於河中，二次寫完再呈閱，師命投火焚掉，三次寫畢，在結尾處寫上：
「大都因無緣，時亦不留故，為習而略攝，作此難義釋。」
附於論尾而謹呈於師。師說：「以敘述和言詞來說，都還未解釋出論的真實義，但是解釋出了語句的詞義。」說後也就存留下來。法稱歎息說：「我的這般理論，他人未能無誤地了知。」想到這裏他在《量釋論》中寫道：
「多數人士成平庸，無智力故論難知。……」
將此偈頌，加於論中。因此，可以肯定「以敘述和言詞應當解釋出的真實義」，即是開示修行的殊勝要義。因此之故，當知法稱論師雖是直接說出那樣唯一的解釋。然而以前的諸智者竟未曾（對法稱所說）產生一些考慮？後來由於宗喀巴大師的卓越智力，才很好地開顯了法稱的究竟密意，而且對大眾進行教導。這樣的事業，與法稱再來此世，有何差別呢？！思想此情時，對大師真正是文殊所化現，當全無疑惑而獲得決定的信解！一切智賈曹傑所編撰的宗喀巴大師說法筆記，名為《因明備忘錄》，或稱作《因明理路集》，也是在那時著作的。
於此斷句處，作中間贊頌說：
「各種具緣鵝群眾（鵝群喻教徒），猶如雷鳴雲集來，不召咸隨師座行，皆為領嘗甘露精（師的教言如甘露）。其中適合各自緣，善妙法流之緣分，分得之故能滌除，長久所積愚昧塵。大乘正道菩薩戒，成就之本依師規，此諸取捨之扼要，悲憫眾生示教誨。教之根本別解脫，諸戒雖為佛贊稱，但因輕慢如野獸，雖見美草不肯吞。雖已擠進密士群，但仍輕視持戒行，自己如此他染習，教賊雪域有多人（佛教之賊）。教法內庫戒最勝，招受衰毀僅存名，賴師發心持教力，復興戒法憑精勤。住持自他宗派眾，一致對戒信解生，守持僧裝遍大地，紅衣嘉賓如召臨。所有制戒細微規，如理修習之賢聖，如優婆離[5]遍方隅，初次結集[6]作競爭。佛教心要傳至今，仍未衰頹遍東西，大地周遍是師恩，智者有誰存疑心。噶當法源[7]熱振寺，經論海中攝精英，有緣四徒[8]諸論典，造出教授皆超群。法稱密意如海深，如法衡量深寶藏，知法眾生無難興，師如法稱再來臨。怙主我師剎那頃，說修增益教法情，一一邊際難揣知，遍說才智誰能勝。」
繼後，大師應人主紮巴堅贊殷勤勸請，前往溫區德欽頂，在那裏同來集會的千百三藏法師一起安居坐夏，由嘉桑門喀地方次第供給不可思議的承事服役等。大師為應化有情大轉法輪，講說了《菩提道次第導釋》，解決了中觀和因明中的許多難義。此後，大師前往俄德貢嘉的拉雪俄噶絳巴嶺寺，為尋求教義的諸人，講授「道次第」和「生圓二次第」等許多教法。之後，師徒諸人，作冬季閉關，專修本尊法門。大師親見至尊文殊，並聽得語教說：「你當寫作龍樹菩薩的《建立次第》的釋疏，將會有大饒益。」本尊鼓勵後，大師立即收集所需書籍，進行著作，迅速地著完「釋疏」，並為諸求教義者，詳細地講說。總的說來，對於其中《密集五次第》的體性、次第、數目決定、各次第的儀軌等，尤其是其中第三次第——幻身的修法，是根據《密集根本續》及聖者（龍樹）五師徒的論著中的不共請教義而撰出的。大師開示說：「徹底地善為瞭解後，時過十餘年，直至而今，仍難宣說。現在只略說少許而已。」因此對於大密金剛乘中「生圓二次第道」之要扼，特別是密集圓滿五次第中的第三次第——幻身的修法中之不共要點，如佛世尊金剛持的密意，阿闍黎聖（龍樹）師徒所抉擇的諸義等，這些往昔西藏諸智者都未能達到如理真實通達之境，宗喀巴大師以其無垢的智慧徹底地領會無餘。他雖久已獲得通達，但想到暫時對於非根器諸人，會發生泄密的罪過，故時機還未成熟，只好深藏於自己心中，對他人極為保密。時機成熟時，他對合器諸人，也就漸次傳授。因此，對大密乘的應化眾生來說，大師賜給了無量殊勝的恩德。由於有這些原因，所以第五世達賴喇嘛[9]作有偈頌說：
「驕慧日光難分辨，幻身中脈淨蓮門，由師說法口中沫，飛濺蓮上油然開。」
達倉譯師所作贊詞說：
「所有二次幻身勝，空前論藏我禮師。」
關於幻身法門，大師著有如何的空前嘉言，在這裏是難以完全錄出的，從大師的諸論著中，可以閱知。因此應知大師這樣的恩德，即使是少部分，誰也難以衡量！如是大譯師交卻伯桑等許多大德殷勤啟請，而且過去（大師）在甲索普駐錫時，諸大成就者所示懸記說：「依據阿壩亞的論著再撰寫一些經論，對教法和眾生，將會有極大的利益。」因此大師應如是的請求，寫作了宣示四續部全圓道體之論著——《密宗道次第廣論》，並對許多三藏法師詳細講解了這一巨著。宗喀巴大師為普通有情著想，在他的論著中，對著作《密宗道次第廣論》的原由，除因諸大成就者在甲索普勸勉外，關於編著的時機以及必須從速著完的事由，大師曾說：「長久時間中，無暇做那樣的祈願，所以沒有其他特殊的原因。話雖如此，實際上這一攝集所有四續部要義的著作，是由文殊親自前來指示而著作的。如至尊多敦巴（絳伯嘉措）所著的《宗喀巴傳嘉言集》中說：「關於《密宗道次第》等著作，雖是由大譯師交卻伯桑的勸請而做的，但實際上是大師遵照至尊文殊所說而寫作的。因此，這樣的著作，過去是否有呢？希諸智者考察，是不難而知的。」（即是空前未有之意）如是由至尊文殊攝受之因緣，在大師的《密宗道次第》中也說：
「諸佛之父妙吉祥，笑逐顏開微觀中，由悟佛意之觀慧，勝施由聞開示詳（勝施指說法和著作）。長久無間依本尊，若離本尊蓮足下，無比依怙妙智藏（即文殊），我所希果祈賜降。」
偈頌雖未明說本尊之名，但「妙智藏」即文殊之稱號。那時，對於整個密宗，特別是無上瑜伽，別於「勝樂」法類，所有西藏譯本的教義，大師都作了講說。因此，說那一地區浸入於密法中，而且其他諸人也作如是傳播。這些情況，是極有意義的。那時，發生了各種災厄的凶兆，有一兩位善知識相繼逝世！因此，諸阿闍黎都做閉關專修遮阻災障之法。賴此修力，得以息災祛害。那時，大師也應時寫作出《薄伽梵能怖金剛勝魔軍》密法著述及其護摩儀軌，大師的修持亦愈增上。就普通人士的眼界來說，大師近前的所有諸人，見大師在修持中修誦和考慮正見時，大師的身、語、意等一切行動，都專心致志，對其他則不放在心上。大眾啟問大師的這樣心境，是從何時而有的？大師說：「修善行時，出現這樣的心境，是從絳巴嶺寺中就有的。觀察和細考時，出現這樣的心境，是從以前就有的。」
這正是如偈頌所說：
「心依於所緣，其相不散亂。」
這正是內心深處已獲得穩固的三摩地（定）之徵象。這樣，大師在德欽頂寺駐錫了兩年之久。此後大師前往沃卡絳秋隆，作冬季安居，為許多顯密三藏法師講授《密宗道次第》。大師年屆五十一歲時，於火豬年（丁亥）的春季去到吉學，乃烏那裏的人對大師有極大信仰，承擔了不斷的無量服役供養等事。大師在色拉寺中，安居坐夏。那時，克珠傑•格勒伯桑在前藏作十難論的巡迴辯論。他主要是來大師的座前晉謁，並且送交仁達哇寄給宗喀巴大師的書信和貴重禮品。第二天將謁見宗喀巴大師，頭天晚上，克珠傑在夢中夢見在大黑暗中，不知去向，頭旋昏迷，遊浪了很長時間後，東方突然現起有千柄寶劍圍繞而成的曼荼羅（壇城），劍柄一一內向，每一劍端有—百個太陽。寶劍曼荼羅的中央，有五彩虹霓的光網，網中現出至尊文殊，身色紅黃，手持寶劍和經函。以不可思議的諸寶嚴飾。文殊孺童之相，垂辮於兩肩，其上以珍珠絡瓔莊嚴，極為晶瑩，令人悅意，美麗無倫，視不厭足！文殊笑逐顏開地前來與自身（克珠傑自身）相合。當曼荼羅出現時，一切黑暗，立即消除。光網亦漸遍滿於十方一切世界。第二天實際拜見時，供上無量壽佛像，以此結合阿闍黎（大師）的甚深緣起之力，一見師面，心中極為融洽。那時，克珠傑向大師啟問了許多問題，尤其是關於二勝六嚴的根本旨意。已見到由印度諸智者所著的許多論述中的一些釋論，在西藏具才智的諸宗派中，不知著有何種釋論？一切經論的教義，當如何實踐而修？又將對於諸經論的難義等，自己心中所起的情況，恭敬虔誠地做了無礙的啟問。大師極為歡悅，面帶微笑地再三說現在如何如何是好。等到啟問完畢時，大師說：「你所瞭解這樣的經論，及生起這樣的疑慮，是勤修何種因素而來的？」答曰：「是由聽受廣博的經論，以及向與本尊無別之大師前，勤修祈禱而來的。」大師說：「哦！的確如是。我雖是未那樣做，但是從至尊文殊的慈悲恩德中，獲得諸教導，而作宣說。」大師在歡悅中做如是承許（文殊來教導的），並對克珠傑作攝受。這些情節，是那時在大師座前的絳央卻傑•紮喜伯敦親自聽大師說的，並無虛構之詞，而且出自勒寧哇所著《宗喀巴傳》。當時，克珠傑將昨晚夢中所見情況，向大師陳述，啟問大師此夢如何？大師說：「你能見上師與本尊無二無別，很好！你是密宗事業的應化有情，如大寶般的人士，與我在至尊文殊前所見的情況相符合。其他劣慧的人們所見，仍是平凡者。這（夢相）是你對許多應化有情，將作出極大利益的緣起。」至尊宗喀巴大師問克珠傑道：「你在修何本尊？」那時，克誅傑是以文殊獅子和紅色閻羅德迦兩尊作為本尊，因此他說在修如是兩尊。大師說：「總的說來，紅、黑、能怖三種閻曼德迦，任何一種，都可作為本尊，都能獲得文殊的攝受。但是我的這一傳承，是至尊文殊的攝受，而且加持極大。應如是了知。尤其是應當以能怖金剛為本尊。由於本法中，因果二者的階段中，都有至尊文殊真實面容，這是有特殊的要義的。但是有一些人根本不知此種要義。這種特殊之要義，即文殊和威合修法。至尊文殊親口所說法中，此為不共究竟之要，對他者不常開示的嘉言，印、藏的智者誰也未能發現。至尊文殊視我為唯一特殊應化有情，而說此密論。他們不做如心寶般的重視，有一些人認為是誇大其詞，是由於不能宣說最深教法而說的虛誇話，遂作輕視。反而對一平凡之法，不顧身命，晝夜努力而修。實為可憫！他們對於顯密全圓道體之次第以能宣說此次第的具德相（合格）的善知識、能迅速賜給勝共二悉地（成就）的本尊等不勤勵而修，而是對無根源的脈絡、風息和『厥法』（一種斷執施身修法），視為秘訣，寄託以能證金剛持位的希望！如是諸人更為可憫！」不待請求，大師又說：「我現在給你說能怖金剛灌頂教法。」說後，大師歡喜地傳授了灌頂法。從此以後，克珠傑也就不斷地修持能怖金剛。這些情節，在一切智克珠傑所作大師傳中有偈頌說：
「經函劍標示色身，頭具五髻妙吉祥，住持僧幢示凡相（言大師即文殊所示凡夫相），為利眾生來雪疆（即西藏）。爾時未染煩惱垢，具緣弟子心鏡朗。照見師本文殊王，絲毫未敢秘不張。大哉觀待卓越力，隱秘化身亦對我，所陳情況作主張，除師難得此教方（教言良方）。清淨心境如鏡面，現佛本來法性容，離垢瑩澈淨海裏，無異月影現其中。智中智者善吉祥（克珠傑名格勒伯桑，意為善吉祥），師尊最初攝受我，其情我難全述說，依師所說略宣揚。」
克珠傑與大師相見的情況，還有其他的說法，但因未知其是否有清淨的依據，而未全錄於此。繼後，大師在那裏嚴格地閉關，並為一些合法器者講說《密集五次第》及《母續圓滿次第》等密法。大師又答應許多尋求教義者的請求，寫作了《中觀根智論廣釋》，對於各種細微智理，論著中作了詳細的闡述。對於一些極細智理，發現略有懷疑而難以闡述時，則向上師和至尊文殊作猛利的祈禱！因此，有一時間中，大師多次觀見《般若經》二十空性諸字句，如以純金書寫之相，現起於空中。大師曾開示說，從那以後，對於《中觀根本智論》的微細智理，所有疑難，未費力而獲得解決。不僅那時出現那些現象，現在色拉寺所在地的上空，也出現阿字滿布空中，如雨下降。因此大師懸記說，此地將建起一座聚集所有講說、修學大乘法門的大寺。果如懸記，後來由大師的得意弟子功德齊天的大慈法王絳欽卻傑•降迦耶協[10]建立了著名的色拉大乘洲寺。那時，大師在嚴謹閉關中，首要弟子貢汝•堅贊桑波等年老徒眾前來為大師服役。大師說：「現見我們師徒有一些災障之相，為了消除此災，我將從這裏去到他處，靜住數月。」眾弟子問：「師前往何處？」答說：「如果現在說，將有不成功的阻礙。」於是師徒三人在一晚間，在他人都未察覺的情況下，去到惹喀乍嚴格閉關。至尊文殊為大師講中觀與唯識宗諸要義，並指示說，應將此諸教義攝集起來作一論述。大師依本尊指示寫出《辨了不了義論嘉言心要》。論中有頌說：
「能使諸佛生歡喜，攝一切智妙吉祥，今以不斷虔信力，敬禮心間蓮中尊，由我觀經說論者，撰此卓越稀有論。」
如是，大師過去如願著作的《中觀根本智論廣釋》，顯然也是在這一靜修的前後時期完成的。那時，一切智宗喀巴大師的美譽飛幡，飄動震蕩於三域之中。東方之大梵天王大明皇帝對大師生起敬信，派來金冊使者，攜帶許多供養禮品和詔書等前來迎請大師前去漢地。過去雖然也曾多次殷重迎請，未獲得大師應允。這次再以極大信心，呈上詔書和無量的賞賜物品等，殷重地啟請大師眷顧漢地福田和所有人士，作法施之恩，前來迎請。並且由四位金冊使者大人為首，率領數百隨從前來迎請。諸官員頭領疑慮大師不願相見。由此他們打算以秘密方式突然來到大師座前，作啟請之計。於是他們宣揚說，這次是來作供養的。通過彭域地方，天明時就來到色拉寺。由於是突然到來，僧眾必須解除閉關之禁。達倉•勒烏哇出而作證：不僅宗喀巴大師未住錫此間，而且大師去到何處也難判斷。原來，大師想到若不直說，則成為誑語，若直說，師徒們會心境散亂，事業難成。故大師不說去到何處，關鍵在此。應知宗喀巴大師具有無礙神通，而且方便善巧，是已達到彼岸的聖者。繼後，諸金冊使者漸次探訪大師究竟住於何處。有一時間中，探得大師確實住在惹喀乍，遂前往求見，最初未允相見。後來，由於紮巴堅贊和本欽南喀桑波等人說情，諸金冊使者也流淚哀懇，大師始允去到色拉寺相見。大師接受了詔書和供物後，對諸使者詳細地說明去漢地的障難大而利益小的原因，同時將寫給大明皇帝的書信和禮物等交給使者，使者也就返回漢地。那時，大明皇帝（成祖永樂帝）致宗喀巴大師的金冊詔書的文義是：「大明皇帝賜書於喇嘛羅桑紮巴之前。詔曰：鑒於你證道的功德，極為高深，清淨宏大。依於慈悲之心，對一切眾生，作利益而安置他們於大乘之道中。以此之義，並思念你的清淨功德，已非一日，為時久矣！現在派遣太監侯顯為首，從政教雙方前來迎請於你。望你思及宏揚佛教，來到中原，完成朕的心願。此詔！
隨賜鈴杵一對，鎏金禪杖一柄，碰鈴全套，象牙珠一串，檀香一節，細竹絲帽一頂，十彩法衣全套，大紅無花半月形大氅一件，紅綢無花卉大氅一件，肉色衣兜一個，紅色無花卉綾（原文不明）一匹，藍色大寶花卉（緞？原文不明）一截，熊金出產（緞？地名等原文不明）三截，大紅如意花緞（卉？原文不明）一截，松綠色四季花卉（緞？原文不明）一段，上緞七匹，大羅漢藍色（綾綢？原文不明）一匹，大羅漢邢臺熊（譯音是否為織造家）綾綢（他本有綾綢名）一匹，無花卉油綠綾綢一匹，紗燈紅綾綢一匹，茶五十斤，無花紋白磁茶壺兩把，白磁碗七個，黑靴一雙，素藍綢作面的白羊毛襪一雙，彩綾七匹等。於永樂十一年（西元1413年）二月十一日，」所謂金冊係用漢地黃紙寬三卡半（一卡為拇指尖與中指尖伸開的長度），縱長一庹（平伸兩臂之長度），繪有金色五爪龍紋。上面寫有如上的藏文詔書。在這下面置有長生天護佑永樂年號，都是重疊（即漢文的直行寫法）而寫的。在此下面則寫有許多漢文。詔書的手抄本下面記載著詔書的原本，存於香區的垛卻巴的手中。但後來，詔書的原本實存於甘丹寺森康大殿中，抄本是從那上面全無遺漏抄下來的。這裏是依照西藏地方政府所存書冊中，無誤地抄錄下來的。可是上面賜給物品名目等，由於是漢語夾雜藏語，極難考察。而我（著者）不諳漢語，也就沒有繼續作考證之心。因此是照原本抄下來的。以後，還希能領會漢語和漢文意義的人們，加以校正，使其合適為禱！（不諳漢語者用藏文拼出的漢語，譯者雖係漢人亦無法完全瞭解。因此譯此名稱有許多牽強之處。）
那時，至尊宗喀巴大師回覆大明皇帝（成祖）的書信說：「願成安樂吉祥！依偉大福德之力，如法撫治海內大地之大皇帝陛下，住於西方雪域（即西藏）中部之釋迦比丘羅桑紮巴（宗喀巴名諱）敬啟：大法王（陛下）之福德，猶如須彌（此世界最高之山）之高巍！諸臣民之安樂，有如天堂之美滿！政令威嚴，為諸王所頂戴。正於此時，為了增長三寶之威力，對我遣使賜詔，並賜有花卉雲紋的紅緞一匹，綠緞一匹，無花卉的紅、藍、綠緞共三匹，彩綾七匹，上緞法衣一件，泥製佛像一尊，上衣一件，長坎肩一件，水晶念珠一串，金剛杵及鈴兩付，磁碗一對，佛像罩衣兩件，手巾三幅，曼荼羅裝飾圍裙三幅，腰帶一條，碰鈴兩付，鞋襪等物，茶五十斤，檀香木一截等。我已收到，衷心感激！大皇帝之旨意盼余前往內地一遭，頒諭之原由，已由諸金冊使者和王（指紮巴堅贊，明封闡化王）努力傳到，余皆領會於心中。余非不曉陛下為愛護佛教之旨意，余非不敬不尊陛下為敕諭。但余每與人群相遇，便發生重病，因此不能從命。惟祈陛下如虛空寬大之胸懷，不致不悅！實為幸甚！陛下如往昔諸大法王雄心負荷（利益）此世之法規和（利濟）後世之教規，大宏於一切方隅，使人天世間皆歡喜稱讚！余等多番聞得如是好音，即在此地，與大多數僧中勝者，以清淨之念，常為大皇帝祈禱聖壽無疆，皇圖永固！伏希聖鑒！至於如何治國之事業，為陛下所知，非余等所能詳言。恭敬上呈。並奉上禮品：從李域（即和闐）請來之觀世音菩薩像一尊，釋迦牟尼金像一尊，文殊室利如來金像一尊，如來增生舍利（三顆相連在一起的）一件，如來舍利一顆，從印度大成就者、振興印藏兩地之佛教事業、具有大恩之阿底峽尊者靈骨中生出之舍利一顆等。於鼠年（戊子永樂六年西元1408年）6月19日，自西藏中部上書。」這一宗喀巴大師的復書，是從西藏地方政府的書冊中，照原本無誤地抄錄下來的。在禮品中，有所謂色哲（音譯）一件，不知為何物。但原本中有此名目，所以仍照抄下來了。有些人說是增生舍利三顆連在一起的一件。「色哲」一件是否筆誤（將藏文「哲」字相連在一起之意，誤寫為兩段而為「色哲」了。）應作考察。至於大皇帝賜給宗喀巴大師的禮品，是有明確的數目，如上面所記的彼此互作供賜的內容，都詳於兩篇書函中。但彼方的名目中，有上緞七匹及彩綾七匹，揣想是文字重覆之誤。除物品的名稱不一致外，禮物的數目，大都是適合的。於此略作釋疑而已。又在一些宗喀巴廣傳中，並未載有於此階段宗喀巴大師派遣代表自己的弟子前往內地的文字。但實際上諸金冊使者請求——如果大師確實不能前往漢地，請求無論如何派一賢良的弟子去到內地。大師允如所請，派遣了絳欽卻傑•釋迦耶協（明史作釋迦也失。即大慈法王•釋迦智）去到漢地後，法王和大明皇帝（永樂）情意相契。法王在漢地廣泛地宏揚了佛教的說、修事業。後來，返回西藏的詳細情況，將在下面說大師所出弟子的段落中詳述之。又在《宗喀巴傳誠信之岸》等書中，雖只記載大明皇帝迎請宗喀巴大師的金冊詔書等史事，其餘未明。但是多敦•絳伯嘉措所著《宗喀巴傳嘉吉集》中卻說：「大明皇帝（永樂）以極大的意樂，頒賜詔書和許多禮品，並且派遣大人哲保（音譯，他書中為『王哲保大人」）送來金冊等多番召請。大師亦未允前往。大師又說：這次又有送禮者將來到。說後通過彭域地方，天明時即來到色拉寺中。依所說情況看來，雖是多次送來詔書和禮品等物，大師決未收作自我所有。又一情況是：後來收到金冊等物後，雖多番迎請，但大師仍未應召前往，而且也未與使者們見面。以此揣想他們擬用秘密方式突然來到大師座前謁見之事，多半是事實。這樣的猜疑，究竟如何，還望具智諸人三思之。」總之，在當時，大明皇帝（永樂）派遣迎請使者送來金冊和禮品等，以及最初難於謁見大師，後來，大師由自善巧方便之門，作出卓越的復書，雖未允前往漢地，然而派遣了自己的代表大慈法王等情況，確是真實的。應知至尊宗喀巴大師，不僅是妙吉祥（即文殊），也是能化現地上大梵天王的天命皇帝。在至尊一切智•羅桑絳伯嘉措的著述中說：
「至尊自在妙吉祥（即文殊），為於大地布教法，戲現人主大梵天，教與眾生救怙王。」
如頌所說，大師是文殊菩薩的化身。因此，憑籍這樣的事業（即功績），以施主和受施者相結緣的方式，實實在在用一個化身宏揚顯密教義和純金般的宗規，用一個化身示現大地權威轉輪王，恭敬侍奉褒獎教法精要，讓全體臣民虔誠信奉和修習此教法，用福田威力拔除所有邪說，保護教義固若金湯。有如是施主和受施者相結合的善巧威力，既使現在到了濁世之末格魯派也能不同於其他宗派而永遠興盛不衰。
此後，宗喀巴大師著完了《中觀根本智論廣釋》，並且在那裏（色拉）為前來集合的嘎、覺、樹三寺的住持者，以及湯薩巴寺廟的卸職寺主等三藏法師約六百人，詳講《中觀根本智論廣釋》的教義。此外，還普遍地大轉《菩提道次第》、《辨了不了義論》、《四百頌》、《密宗道次第》、《根本罪》和《事師五十頃》等深廣法輪。從乃烏那裏獻來安居坐夏的供應，全體師徒得到美滿的侍奉服役。在這樣教法的順緣增長中，大師在色拉卻頂駐錫兩年之久。第二年開禁（坐夏之禁已滿）後，由人主紮巴堅贊啟請大師來到下吉麥的仲布隆寺。前來侍奉的善知識約有五百人，都由紮巴堅贊賜給費用，並給優厚的供應和服役。此外，還有從各方面前來聽受正法甘露的僧眾，共有上千的人數，都在這裏作冬季修制。大師為眾人講授了道次第、魯享巴傳規的勝樂修法以及母續圓滿次第等，大轉甚深法輪。以前大師從拉薩起程之前，本擬新建大願法會，大師向本欽南喀堅贊談過此事。他也願培修大昭寺的壇城和天窗屋檐等，而且籌備好了大願法會的供養資具。此外，大師駐錫仲布隆寺期間，對於止貢和熱振的溫區和沃卡以內的寺廟、官員、施主和所有師徒大眾等，勸其敬供信財，並和各方派來的使者暢談，特示關懷。並對人主紮巴絳稱也作了詳細的指導。由大師如此悲心關懷之力，收到各地敬獻來的信財，是無量無邊，難以數計的。在決意開建大願法會以後，大師師徒諸人，將手中所有資具，也都用於大願法會，作回向事業。
於此斷句處，作中間贊頌說：
「智藏密語猶日光，導現大密乘論藏，空前麗日照此土，同時果乘開蓮芳。總宣密道要義張，特示所獲究竟果，光明幻身雙運等，難義無隱全解揚。如金剛持密意旨，龍樹師徒作釋章，昔日此方多未知，是師明示使顯揚（原文為：在師手中，如觀菴摩羅果那樣的清晰）。一生成佛無上道，大小乘法普宣講，究竟要義若未悟，迅速成佛空希望。若能善思此情況，則於雪域有情中，能知大師稀有恩，較佛菩薩尤為長。正法甘露降下時，惡法魔軍凶塵揚，慈心定力作遣除，與佛有何不同樣。聖地色拉修苑中，精勤修習甚深義，甚深中觀論釋等，深密著述師廣宏。最勝善巧善吉祥（即克珠傑），歷世師徒結緣故，謁師天性油然顯，師愛如蓮心收藏。智戒賢善名聲鼓，響徹世間遍諸方，東方大帝亦敬信（指明成祖），猶如海浪滔天堂。贊詞寶鬘飾書翰，價值高貴表禮供，派來種姓高尊使，努力前來雪域中。眾生顯見未允行，上書結合情意長（受施者與施主相結合之情意），黃帽教法遍贍洲（即此世界），廣開緣起門無疆。」
往昔，我們的導師、無與倫比的釋迦牟尼王佛在印度最勝的聖地王舍城中（即祗園精舍所在地，釋迦牟尼居住地），示現大神變，降伏外道六師——富蘭那迦葉、末伽犁拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼健陀若提子等人。使一切邪惡部類，皆歸失敗，所有魔幢，全部倒塌，而令信奉佛教的諸善士由尊勝之門，豎起正法之幢於十方。這即是著名的佛在舍衛城，示現大神變的最盛大節日。在這一節日裏，往昔聖地的歷代諸法王都要在如來身像、經、塔前，供設無量的上妙供品，並對僧伽大眾，作廣大的承事供養，由發廣博大願而開啟無量眾生之福門。這樣的善規，從未中斷，而獲得宏興。以此間西藏來說，這種善規，也是從古至今，歷代繼作而未廢。但是由於各種時勢變遷，不僅沒有昔日常興不斷的景象，而且對於供品和布施等的善妙聚集和安排，也大都未提倡極為宏大之規。至尊宗喀巴大師主要是為了使佛教獲得宏昌而長久住世，並且令中心邊遠各地無量眾生，用發心與善法相結合，建立起解脫和一切智（即成佛）的基礎，並使一切世間，都成為一片利樂純潔的景象。大師有這樣的無量發心和動機，故無論位於何處，每年都於神變節日，作大願法會的盛大供養，從未中斷。尤其是在第六饒迥內的土牛年（己丑），擬在拉薩大昭寺中，釋迦牟尼像前，作神變節日大願法會的盛大供施。其聚集和安排事宜，如前文所說，大師對人主紮巴堅贊等人作了吩咐，並對大眾也勸動善舉。因此，獲得供來的無量善信資具，以及顏料、油漆、金箔等上等而且無量豐富的物質。於是於土鼠年（戊子）秋季，通知大昭寺方面，應召集眾多的佛像塑工。由於大昭寺中繪畫和塑造的諸像，中間失修，為時甚久，所有諸像，大都塵垢染汙，難辨身色。因此先以紅花香水，善為洗淨。總之，用無罪過純潔的諸物，全都作了清潔後，再以上好諸色顏料，修復所有褪失色彩佛像，並以金箔等作敷飾，使與嶄新繪塑者無有差異。此外，還召集許多工藝師，用供來的綢緞諸物，縫製許多佛像身上的衣裝和幢幡等物。這些應當預備的諸事，先後妥善齊備後，於鼠年十二月下旬，大師從仲布隆起身去到大昭寺。在月末三十日的那天，通知供禮，對於集會的八千多僧眾，大師師徒親作施主，對每一僧人供酥油四市斤及茶葉六兩的齋僧茶，以此作為開始的宴會。那時，宗喀巴大師年屆五十三歲，於土牛（己丑）年正月初一日起直至十五日之間，作大神變節正式供養大會。仿照往昔印度聖地的施主波斯匿王等，在這一節日，也是從初一日起，每日另有一施主作財物的承事供養。如何承辦的情況，將在下文中敘述之。暫且在這裏，粗略地敘述一下至尊宗喀巴大師親自在大願法會中，作有如何供養的情況：大師在大昭寺中釋迦牟尼佛像上，供獻純金製造的五佛冠，浮雕有五佛的身像，冠沿的飄帶也用純金製造。並以許多世間罕見、價值昂貴的碧玉寶石，以及珍珠和上品璁玉（即綠松耳石）等珍寶嵌飾佛冠，成為妙好莊嚴，極為美滿。又在小昭寺中不動金剛和十一面觀音像上，各供獻以純銀製造、有美妙浮雕的佛冠。在釋迦牟尼佛像前，供獻合量的大銀缽，在缽口上面安置適合缽口的銀曼遮等供物。又在大昭寺及小昭寺內兩尊釋迦牟尼像和十一面觀音像的面容上，神變節期間每日不斷地塗金，初八和十五日，則全身塗金，又在以兩尊釋迦牟尼及圖巴崗金措（意為雪海佛像）為主要的一切雕塑的化身佛像上，供獻最好的綢緞縫製的七衣和祖衣，在十六尊男菩薩和女菩薩及忿怒明王等諸尊像上，供獻以上品綢緞製成的肩帔和下裙。此外，在依許多經中要義而立名的大小諸寺廟的屋頂和飛簷、矮牆等處，一切彼此連接的頂端和邊角上，都飾以幡、佛塵和響鈴等物，使無空隙。在外面的環行大道的外邊，所有極高大的樹上，懸掛綢緞製造的極為威嚴的大幡，幡頂以各方護法神像為莊嚴於密咒幡上，畫有十五尊護方神像，十五尊神像都豎立在各自的方位上。每晚都在那些各自的垛瑪供食臺上，供施各方垛瑪。在那些空隙中，還豎立有白傘蓋等幡幢和各自的供養儀軌。按照《般若經》中所出的飛簷和勝幡等物，懸掛於樹上，各樹的空隙間，也懸掛互相連接的幡、佛塵和鈴鐺等物，使無中斷。美妙莊嚴之景象，有如燦爛虹霓，遍佈空中。白晝也於內走廊上安置明燈四百盞，中間通道安值明燈百餘盞，週邊通道，石碑旁，釋迦牟尼像的前方，供設一四方形大缸，每邊長約三庹（一庹約五市尺），其中注滿酥油，豎一適度的燈炷，其燈焰猶如金燈光明直沖霄漢。以此一大燈為主的還有大陶缸，其中注滿酥油，燈炷粗如成年人的手臂，約有一箭杆高，以一定的間隔距離排成一行，圍繞週邊通道。此外，在小昭寺、龍王殿、布達拉、貢塘等處，也供設許多明燈。夜間，在中間通道的牆周，外走廊的柱間，均供明燈，燈如連珠極為莊嚴，光度強烈，目難注視。如是大地上光明燦爛的明燈連鬘，直達天空，掩蓋了中夜黑暗裏出現的星群光輝，似乎星群自愧不如而離去，眾人亦難目睹其光輝。特別是小昭寺和布達拉內的柳枝嫩條，各各的形影，也如晝間那樣映照於地上，成為晝夜無別之景。而且如是的燈光，有如從大地同時出現的千百日光，使所有星群，似乎從我們住處逃遁，或許在強光之下生起畏懼，竟離夜半的天空，而任意遁入了大海之濱。在午夜，抬頭仰望時，天空披上明亮的光衣，只見淡紅色彩，而看不見一個星星的形影。此外，每日都要新換供設的淨水百餘碗，注入上妙紅花香汁，竟如以黃吠琉璃製造的盛水器連貫而排列。只紅花一項，每日也需許多升，方足敷用。此外還供設有香幡、香傘（以香束為幢形和傘形），以及在各個香爐中，燃燒香料，芬芳的香氣，遍於一切外界，經晝夜而不散。所有煙縷上升高空，猶如雲頭繚繞，互相聚集而飄蕩，甚至外繞道以內也遍灑香水，內繞道的地上更不待說了。在大燈缸的左右，土台之上，供設有上百克（每克約二十八市斤）糌粑所作的供神食品，並以無量美飾貼飾其上。懸掛和豎立的供像等更為美妙莊嚴！還供有約一箭高的神饈一百零八，以輪王七寶[11]貼飾其上，每日必須新換供獻，換下的神饈，無人取受，儘量地給貧窮者和乞丐等，使貧窮者從饑餓中得救。由於他們得到豐富的飲食而特別滿足，竟有不再思飲食之感。此外，宗喀巴大師也供設從切熱瑪隘口的秘藏中取出的馬頭銀錠等各種稀有之物，以及輪王七寶、八吉祥徽[12]、八吉祥物[13]等人天五欲功德美滿莊嚴、無量悅意的諸供物。所有一切供品，都經大師用密咒、手印、三摩地作大樂體性的加持後，在具戒三藏法師聚集的僧會中，以正淨儀軌而作供養，使十方諸佛菩薩，皆大歡喜。純為利益於教法和眾生，而猛勇地發心——願大寶佛教長久住世而不鄖滅。願一切眾生皆得利益與安樂，長久而不斷。這樣的清淨宏願，每日都作如是祈願。這些情節，在《宗喀巴密傳祈禱文》中說：
「拉薩神變大節日，供設吉祥百莊嚴，大樂加持諸供品，諸佛菩薩喜開額。」
在做這些供養時，是與以前在精奇寺和嘉索普等處，大師所見的徵象相符合的。當迎請十方諸佛對大願作證時，東方一切如來都示現為毗盧遮那佛像，聚集於東方一切虛空中。如是南方一切佛為寶生如來像；西方一切佛為無量光如來像；北方一切佛為不空成就如來像；上方一切佛為不動如來像等，諸方聚集，形如帳幕，無有空隙。心中現見齊來享受會供之相，經常現起。這種情節，在密傳祈禱文中說：
「十方諸佛菩薩眾，迎請來作證願時，各自方位如來身，咸來享受諸供養。」
還有大成就者古覺•多敦巴的著述中說：「在大願法會中，念誦懺罪文時，所現各方諸如來像，下面的虛空中，復現有三十五佛、藥師七佛、彌勒佛、無量壽佛、度母、白傘蓋佛、妙音佛母、八十大成就者等身像。」又有堪欽•洽多哇的心境現相是：在宗喀巴大師的頭上，現有三怙主身像（文殊、觀音、金剛手），大師周圍現有護善法諸護法神，大都在作巡邏守護。那時，古覺•多敦巴在拉薩的惹嘎喀閉關靜修。有一時間，他出關前來說道：「我從朗欽凍來與大成就者俠哇日相會面時，他對我說：『我們八十大成就者應法王羅桑紮巴（宗喀巴名）之迎請，作大願法會的賓客，其他人先已來到，只有我稍晚一些才來。』」此外，許多業力清淨諸人見到的是，在中夜有八十大成就者圍繞而作祝願，天、龍圍繞是經常不斷的。如是等稀有功德，難以盡述。對僧伽大眾，每日都講說一座阿闍黎聖勇（有說為馬鳴的）所著《釋迦牟尼本生事紀》，從未中斷。那時，辦理所有對僧俗大眾的供養事宜以及接收從各方來會的喇嘛善知識、官員等供來的一切供品，並對所有工匠等一切招待事項和管理資具物件等一切事項，都是由官長南喀桑波叔侄以極大信仰和恭敬來完全承辦。人主紮巴絳稱也以極大關懷進行供養等事項。此外，將在下面詳述止貢等許多施主送來淨信供物的情況。由於有許多承事供養的物質，因此在十六天的時間中，對於近萬數的僧眾，晝夜持續不斷地供養齋僧茶，上午供養兩次齋僧粥，並準時發給僧糧（糌粑）。僧人集合時，為了廣積福德而不站隊領取僧糧的僧人也有千餘人。還有前來集會的俗人一萬多。由於宗喀巴大師的慈悲心之力，雖有這麼多僧俗人眾，但無一人口出惡語、互相爭吵。他們都歡喜信受，和睦相處。往日轉經時唱歌、跳舞、飲酒等那樣的放蕩行為，都被人們自然地拋棄。一切人等都自覺地表現出心性溫和，情不自禁地對信仰和善業等心生喜悅！因此，從白晝到黑夜，人們唯作聞法、禮拜、轉經、祈願和念咒等善業。就是到了半夜，轉經者除數量較晝間減少外，從未中斷。有一時間，一個極善修持者在夢中夢見一高大的婦人，兩手環抱殿堂。問她為何這樣做，回答說：「是為防護火災。」第二天晚上，大燈缸中的油大都燃盡，還未新添油汁入缸時，大缸內的燈芯和餘油忽然燃燒起來，火勢極猛，一切人等甚為驚駭。大師立即去到寢室，安坐修法，微風未起，順利地阻止了一場只災禍，頓時安靜，無絲毫災害生起。又有一極善修持者在夢中看見拉薩附近的難以數計的居民，都一直往天空而去。問何故如此？回答說：「由於我們在釋迦牟尼像前，作了如是供養。由此福報，得往梵天世界中去。」可見由此福德，剎那間無量眾生，皆被安置於解脫和一切智（佛）位中。這是無量偉大的事業啊！
於此斷句處，作中間贊頌說：
「拉薩神變大節日，神中之神釋迦前，為增人天福德故，建立供佛發大願。
往昔佛示大神變，隨喜之善極廣寬，以此創建對眾生，摧其生死之根源。
僧俗所需諸財物，不招自來如夏空，一時雲集並無難，是師悲海浪力湧。
成就者和三藏師，具戒諸師如鵝群，來集正法淨池中，三輪[14]音鼓頻奏動。
集會眾生數無窮，咸來此處做敬供，禮拜繞行誦經咒，不分晝夜勤善功。
猶如舍衛祗陀林[15]，財法二者俱豐富，全境充滿娛樂中，淨天亦喜觀此容。
十方常住佛菩薩，如來雲集現天空，咸來享受諸會供，成就善緣非普通。
供者、供境與供物，全無實有本性中（不依緣起而有的事物即稱實有），大樂手印自性空，空樂雙運喜圓融。」
在這樣的大神變節日裏，大願法會的時間，是從初一直到十五之間。這是符合往昔印度所有的慣例——每日由特定施主以誠信的財物來做供養，現對其情形，略述於下：
往昔聖地印度的殊勝大城名舍衛城，在殊勝節日大神變月（即正月）的初一日，由長久以來進入大乘法中的殊勝施主波斯匿王作施主時，在薄伽梵佛世尊已進食畢，嚼完楊枝（等於牙籤）後，佛即以楊枝插於地上，立即長出高大而且枝葉繁茂的一棵樹，能映蔽五百由旬的範圍。樹剛長出，頓時開出大如車輪的花朵，並結出如瓶形的果實。能容五升之量。樹根和枝葉等皆為七寶所成，五光十色，發出寶焰，使日月亦暗淡無光。其果味勝過天界之甘露，果實芳香之氣，遍佈於諸方，使眾生心悅意足。芳香之風吹動寶樹枝葉時，發出極為悅意的法音，使一切聞者俱生信仰。並使無量僧俗大眾，皆能獲得現上（人、天善果）和決定解脫的善果。這是最初示現的神變。這裏（西藏）是隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月初一日，由文殊怙主上師羅桑紮巴（宗喀巴名）大師師徒諸人作供養僧俗大眾的施主。在無與倫比的釋迦牟尼身像上，供獻佛冠，並在所有佛菩薩身像上供獻塗金，共用黃金三十六兩八錢。又在不動如來和十一面觀音兩尊像上，供獻銀製佛冠，計用白銀一百三十三兩。又在釋迦牟尼像上供獻三法衣和銀缽及禪杖等。以兩尊釋迦佛像為主的諸佛菩薩像上，供獻妙衣。所用物料計有：大紅大氅一件，繡花上緞四匹，緞料四匹，大綢十二匹，中等綢六十二匹，綾四匹，幡十五幅，幢四個，柱座六個，布一百六十三匹，好布二十九匹。還有厚織毛褐、顏料、馬鞍、劍和藥物等，合價黃金七兩四錢。供燈所用酥油拉薩市秤一百九十克（一克約二十八市斤）。神饈等糌粑一百九十克，青稞四百克。僧伽大會公眾簇席用糌粑二百二十六克，緞、綢、毛褐、氆氌等約重百兩，黑茶（茯茶）十六克，白茶（素茶）四十七克，黃金六十六兩，白銀四百四十兩，青稞六百克，酥油三百六十克等。以恭敬供養，完成了大神變節日的供獻，此為第一日的供養。
完成大節日的當天（初一日）的供養諸事後，由佛教法門之帕木竹寺的寺主、眾生的無比導師法王京俄仁波且•索南桑波（福賢）獻來供養僧俗大眾的物資，其中有用於塗面和佛冠的黃金二兩五錢，其他如燈油、神饈、各種藥物、綢緞之傘、幢、幡、鼓、曼遮（即壇供）、寶瓶、顏料、芳香紅花、齋僧茶、布施錢、供於至尊宗喀巴大師座前的供品等，共計價值折合白銀五百兩正。發願一切眾生的利樂之本——佛教心要、修學三律[16]、說修法輪等，任於何時何處，都常興宏昌。為已圓寂的大德，超薦祝福。為現在住世諸師祝願長壽無疆，事業昌盛。敬祈保佑所有善法的願望，都不斷地如意成就。
又往昔（印度）大神變月（即正月）初二日，是由殊勝施主——印度毗舍厘城（在中印度恒河岸），法王鄔旃延那作施主，薄伽梵佛世尊於身之左右方，化現出兩座寶山，極為高巍，美妙莊嚴，各種珍寶，光輝燦爛。山中花果繁茂，花果中發出極為悅耳之音。其中一山之端幻化生出美果，具足百種妙味，鮮美甘甜，能使眾人如欲獲得飽滿。薄伽梵佛世尊對人及牲畜等，開示各種正法，使人能發心解脫，願證無上菩提，使牲畜能捨離畜身而往生人、天善道。一切僧俗人等親睹此情，而生信仰！無量僧俗大眾，都獲得現上（人、天善果）和解脫之果。此為第二日出現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月初二日，由止貢宗人主紮巴堅贊作施主，供獻無比導師釋迦王佛像的佛冠和諸佛菩薩像的塗金材料，共用黃金四兩，為製造不動金剛和十一面觀音兩尊像的銀質佛冠，捐助銀碗三個和銀盤一個。此外，有大紅綢法衣一件，草黃色綢法衣一件，下裝一件，大座面罩一幅，上品綢一匹，綢十四匹，用於幢和柱幡的材料有各種錦緞及冰片等。糧食和酥油等的主要來源是：由人主紮巴絳稱帶頭，向其他方面勸助。由乍操、那閣、邦薩、切喀、喇嘛熱吉巴等人從隆學至察空哲那一帶，募化到的計有：酥油拉薩市秤一千五百二十克（一克約二十八市斤），糌粑一百五十克，用於僧會公眾筵席的酥油酪糕三百克，糌粑三百克，肉腔九十一個。用於齋僧茶的材料有：茯茶四十克，酥油三十三克，供給大眾的淨茶一箱等。如是完成了大神變節日的供養事項。這是第二日的供養。
又往昔（印度）神變月（即正月）初三日，由休枳達那王作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊以唾沫彈落地上，化為寶池，周匝二百內旬，以七寶莊嚴，五光十色，光明燦爛。池中之水，具八功德[17]。池底滿布七寶之沙，有青色、黃色、紅色、白色、赭紅色等各種蓮花，大如車輪，滿布池中。諸花香氣，極為芬芳，放出如花色之光明，由彼光明出現一切妙相。一切眷眾，皆以極喜心情，觀看寶池。薄伽梵佛世尊以資具賜諸眷眾，為彼等宣說各種正法。一切人等皆易知曉，從領悟中，發無上菩提心。有一些得果後往生天界中，並獲得無量福德善業。此為第三日的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於法輪常轉的拉薩吉祥聖地，在土牛年（己丑）正月初三日，由敬布•倫珠堅贊兄弟及其妻室、兒子等作施主，供養僧俗大眾的東西有：黃金和香等，酥油拉薩市秤六百零三克、磚茶三塊、糌粑三百克、肉腔五十個以及回向禮物（為病者、死者作回向的禮物）等。與此同時，喇嘛漾洛哇及官員索朗仁欽二人及其眷屬等供獻於僧眾的有：酥油三百六十克、黃金五錢、糌粑六十克、糧食二十七克、縫製經幡之綢緞五匹、五肘長的布十五段、白香半克、配合有沈香的黑香一升、線香一千條、撚燈炷的棉條三團、敬獻於僧眾的酥油酪糕一百零五克半、肉腔三十三個、磚茶三塊、糌粑七十二克、蔗糖兩包重二十一斤、藥料、熏脂肪（熬粥時的調味品）九斤、鹽一鬥等。這是第三日用以完成大神變節日的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）初四日，由英紮哇瑪王作殊勝施主，薄伽梵佛世尊於當日示現神變，在寶池四方，每方出現八條大溝，從外繞流，注入於池中。從注入的水聲中，發出五根、五力、七菩提分、八聖道分、三清淨解脫、六種神通、六般若波羅蜜多、大悲心、大慈心、大歡喜心、大等捨心、四無量心等各種法音。一切人等聞此法音，皆能知曉而領會於心中，由此獲得成佛之果，或往生上方天界中，或獲得許多殊勝的福德。此為第四日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）神變月（正月）初四日，由紮噶囊蘇作施主，供獻於僧眾的供物有：酥油二百一十五克、釋迦牟尼佛像大紅僧衣一件、塗金、嵌佛冠的璁玉飾件、白香四升、箭杆長的香條一千二百條、白幡一幅、柱幡一幅、青稞五十五克。用於神饈的材料有糌粑七十三克。敬供於僧眾的供物有：糌粑一百七十克、酥油酪糕一百三十三克、茶五十克。用於熬粥的幹肉腔二十五個。其管轄下的紮官巴、貢色哇、住細哇、夏惹霍爾哇、塔傑巴、拉秋、若崗、敦、白朗、仲、葉爾巴、卻隆以上各地方共同供獻於僧眾的什物計有：酥油六百九十克、糌粑青稞二百一十四克、塗面及佛冠用黃金八錢五分、僧衣四件、金花緞華蓋一頂、旗幡用絲綢四十七匹、柱罩四套、撚燈炷棉條一團、圍腰布一塊、線香三千根、價值黃金二錢的紅花、花瓶十二個。敬供僧眾的什物有：磚茶三塊多、糖一包、供給貢塘的菜油三十三克。住細哇供來酥油六十克。此外，其他各地總計供來的酥油一百六十四克。紮噶囊蘇供來幡幢一頂，供東方持國天王幡和白傘蓋幢一頂，住細哇供帝釋幡一頂，夏惹霍爾哇供白傘蓋幢一頂。官員袞嘉和卻旺桑波二人供來遍入天幡一頂。膳食堪布紮巴伯和司茶僧多仁二人供來無邊龍王幡等物，並承許作培修事項等。用如是許多供來物品完成了神變節日的佛事。這是第四日的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）初五日，由梵施王作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊從口中放出金色光明，遍照大千世界，光明所觸一切有情，皆遠離三毒和五蓋[18]，身心極感安樂，有如諸比丘證得第三禪樂，而且使許多眷眾都對佛的功德生起信解而虔誠禮拜。佛世尊為眾說法，一切有情皆發無上菩提心。或往生上方天界中，或生起福德善業，為數無量。此為第五日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）殊勝的節日，於土牛年（己丑）正月初五日，由官員哲巴父子作施主，為超薦官員紮巴桑波，獻供神酥油二十克、綢幡一頂、佛冠用黃金二錢。敬供僧眾的有：青稞一百克所碾的糌粑、酥油拉薩市秤一百五十七克、淨茶二十七克、代替布施的漢針二千八百根、檀香末半升、白香兩升。
又於當日，還有蘇浦堪欽師徒及寺僧等供獻於僧眾的什物計有：酥油拉薩市秤三百九十三克、青稞一百一十克、糌粑三百八十三斤、黃金五錢。善知識袞仁供來絲綢僧衣一件、香幡八幅、箭稈長的條香三千七百根。蘇浦堪欽敬供僧眾磚茶一塊。近侍伯丹桑波供來磚茶一方。又由一康巴人供來茶一塊。又由敦巴準珠卻迥供來酥油十克等物。用如是供來的許多物品，完成了神變節日的佛事。這是第五日的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）初六日，帕巴毗耶離諸人作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊加持許多眷眾，使一切人等彼此互知思想，各自通曉應作善業，因此眾人皆大歡喜，而贊頌佛之功德。佛世尊為彼一切人等說法，使其通達領會於心中，而發願成佛。彼等或獲得證果，或往生上方天界中，為數無量。此為第六日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）殊勝的節日，於土牛年（己丑）神變月（正月）初六日，由覺臥薩那父子以及章普達、倫桑嘉、枳巴等地之人作施主，其中覺臥薩那父子為了對大主宰絳央國師伯敦桑波兩人報恩和超薦，獻供神用黃金四錢、酥油拉薩市秤十七克、製幡用綾一匹、撚燈柱棉若干、布兩匹、糧食二十四克半；供於僧眾的有：糌粑一百七十八克、酥油一百三十一克、酥油酪糕一克、磚茶四塊、熬粥用酥油及油脂九克、奶酪餅八克、於肉腔九個、細糌粑兩馱、回向禮物夾衣一件等。由桑達、倫珠貢、林麥謨雲和紮巴等地之人所供物品計有：酥油八十七克、青稞六十五克零五升、糌粑三十九克零十五升。桑普、領麥之人供來絲綢兩匹、氆氌一卷、綢五方。林堆之人供來帽子一頂、圍腰一個、圍巾一付、布一匹。袞嘉官員波播哇供來黃金八兩。亞喀哇親友供來黃金九兩零十分三厘。倫巴供來酥油四十五克零十五兩、青稞四克、糌粑二十九克。壩章巴供來酥油兩克。本伊桑丹供來塗佛面和造佛冠用黃金三錢、絲綢幡—頂、酥油五克、糌粑一鬥、青稞一鬥；敬供於僧眾的物品有：酥油十四克、青稞六十克所碾的糌粑。枳巴供來酥油三十五克、青稞五十一克十五升、糌粑十五克。章布達供來酥油一百七十五克零六兩、青稞六十九克半、糌粑三十八克。學惹閣察哇供來酥油四十五克半、青稞二十五克八升。用此諸供物完成了大神變節日的供養。這是第六日的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）初七日，釋迦族人作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊於當日，加持一切眷屬人等，各個化現為轉輪王，並變化出七寶和王子千人。諸小王和大臣等得見如是榮華，各自生起驚歎和無量歡喜！佛世尊為彼諸人宣說正法，皆得喜悅滿意，而發無上菩提心。或獲得證果，或證得無生法忍，為數無量。此為第七日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）殊勝的節日，於土牛年（己丑）正月初七日，由紮喜洽烏達窩作施主，為了敬事整個佛教，特別是為了大皇帝施主和官員親友等恭敬祝福等事，敬供僧眾的供品計有：塗佛面和造佛冠用黃金七錢、點燈酥油拉薩市秤三十三克、做神饈的糌粑十克、青稞市秤三十克、製幡的絲綢三匹、撚燈炷的棉花七卷、白香五升；法筵用的供品計有：青稞一百六十克所碾的糌粑、酥油拉薩市秤一百八十克、酥油酪糕十三克、熬粥用的幹肉腔二十個、酥油酪糕四克、齋僧茶用的磚茶一塊、茶配料酥油等三克、回向供禮僧衣一件、絲綢一匹、蒙古青花圍裙一幅等。當天還有以覺臥那哇為首的麥喀等地方人眾，以及康甲果地方的貴族、教民、俗民和人民大眾供來酥油四百九十四克十五斤、青稞九十一克、糌粑一百四十二克等。用以上諸物完成了大神變節日的佛事。這是第七天的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）初八日，由帝釋[19]作殊勝施主，陳設獅子座，請薄伽梵佛世尊升座，帝釋於寶座左方向佛敬禮，梵天王於寶座右方敬禮。諸侍眷默然無語而安住，佛世尊以手按獅子座，從獅子座發出如大象吼聲。頓時來了五個羅剎將外道六師的座位托起而擊碎。金剛手高舉燃著火焰的腸子向外道六師頭上擲去，外道六師極為驚駭而逃遁。他們十分羞愧，有的跳河而死。六師的徒眾約九萬人，請求皈依於佛座前，出家為僧。佛世尊開示說：「好自前來！」彼等之發和鬍鬚不剪自脫，成為比丘。之後，佛為彼等宣說各種正法。由此彼等獲得漏盡，斷諸煩惱而成阿羅漢。於是佛世尊從全身八萬毛孔中放出光明，遍照虛空，每一光端，化現一朵大蓮花，每一朵蓮花上，復化現出一個佛世尊及眷屬等。一切眷屬人等，睹此幻化奇觀，皆生信仰。佛世尊為彼等宣說正法，因此彼等有的發無上菩提心，有的獲得證果，或生起了往生善道的福資，為數無量。此為第八日示現神變。由於在初七日以前，外道六師還裝做與佛比賽的樣子，而陳設座位。從初八日起，五個羅剎和金剛手將六師肅清。因此，從此日以後的神變，稱為「無敵神變」。
這裏隨順（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月初八日，由官員南喀桑波夫婦倆作施主，他們為了超薦京俄仁波且•紮巴堅贊，及仲欽仁波且•大司徒•絳曲堅贊兄弟叔侄等人，以及為丹巴仁波且和人主紮巴絳參叔侄兄弟等（逝世後的）祝願修福，對父母諸親報恩起見，對於僧眾和一切眾生之頂上莊嚴至尊宗喀巴大師等大海般會聚的僧伽，作承事供養。在以如意摩尼寶釋迦牟尼像為主的無數的佛像、經、塔之前，恭敬供養之什物計有：塗釋迦佛面和造佛冠的黃金五兩五錢、嵌飾佛冠的珍寶——價值黃金五升的碧啞寶石一顆、價值五十兩黃金的璁玉（即上品松耳石）一顆、包括大珍珠一百二十八粒在內的大批璁玉和珍珠鑲飾品、為造銀缽捐助銀碗二十個、釋迦佛像的大紅法衣一件、不動金剛像的大紅綾綢法衣一件、十一面觀音像的帔肩和下裙、彌勒佛像和無量光佛像的法衣各一件、各種顏料、每束千張金箔兩束。供物中還有極佳的孔雀尾翎一束、幢一頂、大幡一頂、鼓一個、白螺一個、沈香、蒙古香、斯哈那香、紅白檀香、冰片、紅花等香料、價值黃金六兩三錢的紅花、穿山甲鱗片等各種上品藥料製成的香末三克、線香六千五百根，用甘松及紅花調配的香料二十五小袋、陶燈六百五十個；製做護方神和供養神的幡、白傘等的材料計有：大綢四十匹、大手執柄把一根、藍紅白三色柱罩共計十六套、鈴二十個、小鈴一百零八個、紅銅製造的花卉印版十個；做拂塵的白犛牛尾七個；點佛燈的酥油拉薩市秤三百二十四克；做神饈的糌粑五十克，青稞二十克，還有許多上品香類等物；敬供僧眾的供品計有：淨茶四十克、磚茶二十塊、酥油三百克、酥油酪糕十克、糌粑一千四百克；炸食物的菜油七克、麵粉三十克；幹肉腔一百個、油脂五十五克；培修佛殿用的物品計有：黃金、哈達、供燈等，說法、發願、修供用的垛瑪、水施垛瑪、供龍垛瑪、大藏瓶等。屬於管理等事務的物品，有酬金、節筵、哈達、陳設大願法會的供品、工匠。酬謝大願法會施主的物品有：大綢三十方、較次的絲綢二十方、珍珠四百粒、各種璁玉、珊瑚、紅銅佛盒四個、陶瓶二百個、白綢夾衣一件、淨茶十六克、磚茶五方塊、酥油酪糕五十克、肉腔八百二十九個、青稞一千四百克、糌粑五百六十七克、鹽五十五克半。鎧甲、綢緞、氆氌、□牛等共折價白銀一千二百二十五兩。莊園所管轄的大小寺廟、俗官、民戶、農牧民等與囊蘇共同對僧俗大眾敬供的財物計有：塗佛面及造佛冠的黃金十兩零二分一厘、嵌飾用的價值黃金五升的碧啞寶石一顆、價值白銀五十兩的璁玉一顆、小璁玉一顆、大珍珠一百二十八顆、小珍珠六百粒、銀碗二十二個、銀元兩枚、法衣七件、帔肩二件、每束千張的金箔兩束、每束百張的金箔四束半、價值黃金二兩五錢的各色顏料、孔雀翎傘一柄、幢四頂、幡二頂、大綢幅八頂、大紅大氅一件、緞綾五匹、上等綢七匹半、絲綢二十二匹、哈達一條、緞綾六十二方、上等綢三十方、絲綢三百七十四方、柱罩十七套、大手柄一根、毛織呢七塊、布十七肘、灰花色圍裙一百八十件、布條四百條、毛褐兩條、氆氌兩卷、白犛牛尾七個、供鼓一個、海螺一個、鈴鐺三十二只、小鈴鐺一百零八隻、碰鈴一對、紅銅製造花卉印版十個、沈香、蒙古香、斯哈那香、紅白檀香、冰片、紅花等上品香藥價值黃金六兩三錢、穿山甲鱗片等上品藥料合製的香末三克、白香兩包、金箔包裝的線香二百封、零散線香二萬五千九百五十根。紅花等合製的灑淨香料二十五小袋、紅銅佛盒四個、陶瓶二百個、陶燈六百五十個、磚茶四塊、磚茶七十五塊，酥油酪糕七千二百三十五克、油脂一百一十八克、鹽一百零二克半、肉腔一千六百九十個、糌粑五千零八十一克、青稞二千七百八十克。馬、鎧甲、綢緞、氆氌、□牛等共合價銀一千二百二十五兩。用以上供物完成了大神變節日的供事。這是第八日的供養。
在此如上所記的莊園所管轄的大小寺廟及囊蘇共同供獻的物品中，與前述的黃金和嵌飾珍寶等供物的總數似有重覆，但這是按照往昔檔案目錄中抄出的。揣想或許另有意義，所以照樣錄寫下來。
又往昔（印度）神變月（正月）初九日，由梵天王作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊之身，直抵梵天，化現為極其高大光輝燦爛之身，身中放出大光明，遍照一切處所，使其顯現光明，為一切人等所共睹；並且為一切人等所共聞。佛世尊為眾人開示宣說各種正法。由此許多眷眾都發無上菩提心，而得證正果，生起了往生人、天善果的善根者，為數無量。此為第九日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月初九日，由內寢侍役[20]們作施主，對僧伽大眾敬供的物品計有：造佛冠和塗佛面的黃金二兩六錢三厘，製幡用的絲綢二匹、綾綢三十三方、布料十套、價值黃金二兩二錢的黃丹和綠顏料、白香一包、璁玉六顆、銀珠一兩，僧眾法筵用的酥油拉薩市秤一百六十二克、糌粑二百七十三克、磚茶四塊零四錢、肉腔二十二個、油脂四克。當日，拉薩兩位家主供獻給僧俗大眾酥油二百八十六克十五斤、青稞一百四十八克。布哇德哇巾地方之人眾供獻酥油九十九克、糌粑八十九克十三升。甲仲哇供來酥油九十七克半、糌粑一百八十一克。業堆之人供來酥油二十五克、糌粑三十克三升。阿珠之人供來糌粑十克等。用此諸供物完成了大神變節日的佛事。這是第九日的供養。
又往昔（印度）的神變月（正月）初十日，由四大天王作殊勝的施主時，薄伽梵佛世尊之身，示現普遍充滿從四大王天界起直至有頂（最高天界）之身，由諸佛身放出大光明，一切眷眾，共睹此景。佛為彼等宣說各種正法，彼等清晰聽見，皆大歡喜，發無上菩提心，或獲得證果，或生起人、天福果的善根者，為數無量。此為示現第十日的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月初十日，由施主索南培為首的諸執事人作施主，為整個佛教修善祝福，尤其是為官員紮巴桑波超薦，並報父母之恩，敬獻的什物計有：造佛冠用的黃金四錢、塗佛面用的黃金六錢三厘、大佛冠一頂、全白色經幡一頂，點燈酥油四十克，做神饈的糌粑二十五克，撚燈炷的布條一束、棉布三卷、白檀香四錢、各種妙藥等；僧眾法筵用的物品計有：青稞三百克所做的糌粑、酥油二百五十七克、磚茶四塊；官員施主為整個佛教修善祝福，供來酥油酪糕一百克、青稞一百克、價值青稞一百克的淨茶和磚茶，並承許有生之年，每年供獻閻曼德迦的經幡一頂；當天嘉域仁波且的憎眾供來用於塗佛面和造佛冠的黃金一兩八錢、釋迦如意摩尼像上的赤黃色祖衣一件、不動金剛像上的法衣一件、十一面觀音像的下裙一條、供於釋迦雙尊頂上的上等緞縫製的華蓋一頂、製幡的絲綢一匹、柱罩一套、布兩匹、箭杆長的線香九百根、燈芯布兩匹、點燈酥油拉薩市秤八百五十克、做神饈用的糧食八克、僧伽熬粥用的肉腔二十一個、淨茶一克半、酥油兩克、酥油酪糕一克、修供執事煮晚茶用的淨茶一克、酥油一克半、回向禮品酥油酪糕一方塊、肉腔一個、白氆氌一卷、僧眾煮齋憎茶用的磚茶四方的茶末、供一切智宗喀巴大師作回向用的黃金二錢、內外雙層緞一套、內外雙層綾二套、磚茶一方，凍本地方人的供來黃金四錢、酥油一百一十三克、柱罩一套、磚茶三錢、燈芯布一束等。用以上供物完成了大神變節日的佛事。此為第十日的供養。
又往昔（印度）神變月（正月）十一日，由殊勝家主貢美色金作施主時，當日薄伽梵佛世尊坐於獅子座上，不見身相，放出大光明，以極柔和語音宣說正法，使許多侍眷人眾皆得聽受。因此有一些人發無上菩提心，獲得證果；有一些人生起往生人、天善道的福德，為數無量。此為第十一日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月十一日，由大管家格敦培作施主，為先王紮巴迥勒伯桑波修善祝福，報答拉尊•拉旺洛追嘉措和大管家卻迥二人之恩，敬獻的什物有：用於釋迦牟尼像塗面的黃金五錢、百張一束的金箔兩束、青色顏料五碗、綠色顏料五碗、酥油十克；僧眾法筵用的物品：磚茶四大方、糌粑二百四十克、酥油拉薩市秤一百二十克；熬粥用的物品：肉腔十個、酥油七克、麥子十五克、麵粉三克，並承許每年供獻毗沙門的經幡一頂、回向禮品僧衣一件等。比丘伯珠供來塗面用的黃金三錢、用於敬事僧眾的酥油十五克、回向禮品僧衣一件、白氆氌四卷。嘎哇東地方之人供來製做釋迦牟尼像法衣的綾綢一匹、燈芯布一束、線香二百七十根、酥油二百零三克、糌粑八十一克、青稞十三克半、僧眾法筵用的磚茶一塊零三錢。堆隆達地方之人供來酥油四克半、糌粑三十七克半、青稞六十六克十五升。阿窩格年加布為了報答官員紮巴桑波和父母之恩，敬供酥油一百克、黃金二錢、燈芯布一束，並承許每年供獻藥叉古伯惹的經幡一頂、僧眾法筵用的磚茶六塊的茶末、酥油四十四克、糌粑十二克、回向禮品絲綢一匹。桑仲巴•格年供來製幡用的絲綢一匹、五肘寬的布三幅。管家協桑供來酥油五克。達孜伯桑供來酥油五克半、熬粥用的上半截肉腔一個、糌粑兩馱。布察謨溫和粗達巴等人供來酥油七十二克半、青稞三十四克半、十肘長布二十二塊。官員阿傑和阿闍黎桑嘉二人供來茶一塊。薩惹米本白瑪貢供來酥油二十克、座墊一個、絲綢一方、燈芯布一束、布五塊、圍裙一條、布二十方、香末三升。桑傑紮巴承許每年供獻東南方的白傘蓋幢一頂。用以上供物完成了大神變節日的佛事。這是第十一日的供養。
又往昔（印度）的神變月（正月）十二日，由家主枳達作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊於當日入慈心三摩地，放出金色光明，普照大幹世界。光明所照觸的一切眾生，三毒（貪、瞋、癡）寂靜，生起悲心。一切有情都彼此如父母弟兄般互相親睦。之後，佛為眾人宣說正法，受法眾生皆發無上菩提心，證得不退轉果位，或得證果，或生起往生人、天善道的善根者，為數無量。此為第十二日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月十二日，由覺摩隆哇作施主，敬獻的什物計有：酥油拉薩市秤七百三十二克、做神饈的糌粑七十一克、青稞六十三克十五升、箭稈長的線香一萬零二百根、燈芯布十三截（每截十肘長）、用於僧眾法筵的青稞一百六十五克所做的糌粑、酥油酪糕一百六十一克、熬粥用的酥油酪糕六克、肉腔四個、脂肪六克、羊頭七個、酥油和糌粑等共計合價青稞一千二百克、磚茶三塊半的茶末、回向禮品好綢一方、絲綢一匹、磚茶一塊等。又於當日，蔡貢塘的僧伽大眾為京俄仁波且薦福，敬供青稞二百零五克所做的糌粑及青稞二十八克。寺院單獨敬供僧俗大眾、酥油三十一克、磚茶一塊的茶末。喇嘛協仁巴供來青稞三百六十六克、毛織厚褐衣二十五件、氆氌十三卷、絲綢一匹。堪布哇供來糌粑青稞共四十克、酥油八克、大小綢幡五項、一人背的燈芯布。烏林寺僧眾供來青稞一百二十克。阿闍黎袞嘉哇供來一塊磚茶的茶末、燈芯布一束。執事官紮生供來用於塗面的黃金五錢、價值黃金四餞的瑰玉一顆、點燈酥油四十一克半、布一匹、黃金三錢、青稞七十克、回向禮品黃金一兩等。用以上供物完成了大神變節日的佛事。這是第十二日的供養。
又往昔（印度）的神變月（正月）十三日，由休枳達那王作殊勝施主時，當日薄伽梵佛世尊坐於獅子座上，從佛身的肚臍中放出兩股光芒，超出佛身約有七庹（一庹約五尺），每一光端，化現出一朵蓮花，每一蓮花上有一如來。彼諸如來之肚臍中，復放出兩股光芒，超出佛身約一庹，每一光端，復化現一朵蓮花，每一朵蓮上，坐有一如來。如是，最後直至大千世界之間，都化現出如此之景象。一切眷屬睹此景象，心生稀有！佛世尊為眾宣說各種正法，聽眾當即發無上菩提心，證得不退轉果位，或獲得證果，或生起往生人、天善果的善根者，為數無量。此為第十三日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月十三日，由哲霍爾人作施主，為了給哲霍爾•班覺桑波薦福，敬供僧眾法筵所用什物：一百六十克青稞所做的糌粑及酥油一百二十克；回向禮品：磚茶一塊、磚茶兩塊的茶末、熬粥用的肉腔十一個。容木巴供來塗佛面用的黃金四錢、青稞一百克、大眾用的酥油兩克、糌粑十克。由覺摩隆人來完成供神的佛事。欽波伯敦敬供僧眾法筵用的□牛兩頭、□奶牛兩頭、馬一匹、熬茶的酥油三十克、酥油酪糕四十六克、點燈的酥油三十六克、釋迦牟尼佛像的赤黃色法衣一件、宗喀巴大師坐騎馬一匹。當日紮奇由倫波楚嘉供來酥油一百六十四克、經幡一頂、燈芯絨布一束、扁柱一根、白香三升、箭杆長的線香四百根、茶一塊、肉和酥油四克半。欽波袞仁供來青稞八克。喀本索供來青稞二十克。阿窩袞嘎頓珠供來黃金一錢、酥油一克、燈芯絨布一束。阿窩尼瑪紮供來僧眾法筵用的酥油三克零八斤，為超薦官德仁欽•釋迦多傑，供來青稞一百克、糌粑五十克、酥油二十克等。用以上供物完成了大神變節日的佛事。這是第十三日的供養。
又往昔（印度）的神變月（正月）十四日，由烏旃延那王作殊勝施主時，烏旃延那王向薄伽梵佛世尊供獻鮮花，所撤花朵，頓時化現為一千二百五十乘寶車，遍佈於三千大千世界。一切人等都共睹此景。佛世尊為眾宣說各種正法，如對患者施藥，一部分人發無上菩提心，而證得不退轉果位，或生起了往生人、天善趣的善根，為數無量。此為第十四日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月十四日，由布察哇及勒欽多傑二人作施主。布察哇敬獻給神的什物有：用於塗面的黃金一兩八錢、點燈的酥油七十七克半、用於僧眾法筵的酥油拉薩市秤一百九十四克半、酥油酪糕二十七克、糌粑二百六十七克、熬粥用的酥油十一克、肉腔兩個、搗細的茶葉末十一斤半、鹽兩克、回向禮品花氆氌一卷、赤黃色薄氆氌一卷、白香一包。勒欽多嘉為了給大皇帝修善祝福，報答父母之思，敬供給神的什物：酥油十克、糧十五克、用於僧眾法筵的一百八十八克青稞磨的糌粑、細糌粑一馱、酥油一百二十六克、磚茶三塊、熬茶用的酥油十五克、熬粥用的肉腔五個、回向禮品緞子大氅一件。本伯供來黃金二錢、點燈的酥油七克半、用於神饈的糌粑五克、用於神幡的絲綢兩匹、用於僧眾法筵的酥油四十三克、糌粑二十五克、酥油酪糕七克半、茶五克、熬茶的酥油四克十三斤、熬粥的肉腔兩個半，回向禮品赤黃色氆氌一卷。謨普供來氆氌一卷半、布七截、絲綢十八方。勒窮哇供來用於佛冠及塗面的黃金七錢、銀碗七個。桑珠林寺的紮喜嘉波供來酥油三十克。澎域麥喀哇供來酥油一百零一克半、青稞六十克。讓巴哇供來酥油三十二克半。敦壩巴供來酥油四十三克五斤、青稞二十六克五升。約塘哇供來酥油四十八克等物。用以上諸供物完成了大神變節日的佛事。這是第十四日的供養。
又往昔（印度）的神變月（正月）十五日，由影勝王[21]作殊勝施主時，薄伽梵佛世尊對國王說道：「國王，預備盛食之器吧！」國王如佛所說，備好食器。臨到午齋時，每一食器中都有具足百味的饈饌，各種食物滿盛器中，所有眷眾，一切人等皆得飽滿。彼諸人等，享受食已，身心極生安樂。之後，佛世尊以手按地，頓時顯現十八地獄中所有受苦的無量眾生。各自如是說道：「由於我等往昔作如是罪業，而受如此痛苦！」諸眷眾一切人等親聞此語，共睹此情，心生悲痛而落淚，毛骨聳然而驚懼！於是佛為彼等宣說各種正法，使其滿意。有些當即發無上菩提心，有些證得不退轉果位，有些生起了往生人、天善果的善根，為數無量。此為第十五日示現的神變。
這裏隨順往昔（印度）的殊勝節日，於土牛年（己丑）正月十五日，由脫布哇諸人作施主，敬供給神的物品有：甲瑪仁欽貢哇寺供來酥油拉薩市秤三百四十克、燈芯絨布一馱、用於塗面和佛冠的黃金九錢半；格敦貢哇供來酥油一百零七克、糌粑、青稞、綢、緞等物共值銀十三兩；色康巴供來酥油二十一克半、青稞六克半、市製傘蓋一頂、十肘長的布一段；崗貢巴供來酥油四十二克；真貢巴及其他人等供來酥油七克。由仁欽貢巴供來用於僧眾法筵的酥油八克、淨茶一錢、糖一包。法輪會的僧眾師徒敬供給僧眾黃金六錢零四厘、青稞十五克、點燈酥油四克、燈芯絨布三十小方、用於神幡的絲綢一匹、小臺子十六個、用於僧眾法筵的糌粑二百二十克、酥油酪糕四十五克、茶兩克、肉腔一個；以格西迥勒生格為首的哲唉人等敬供給僧眾酥油拉薩市秤三百二十三克、絲綢五匹、圍裙一條、用於僧眾法筵的酥油酪糕二百零一克、熬茶、熬粥的酥油十克。垛德哇供給僧眾酥油一百四十一克半、青稞九十二克半、糌粑二十二克；壩正貢居巴敬供給神的物品：酥油一百一十克五斤、青稞三十六克八升、糌粑四十五克十一升；梁正巴敬供給神的供品：酥油七十一克半；沙門格洛哇敬供給神的什物：酥油八克、青稞十二克十五升、糌粑五十八克四升；德細哇供來酥油一百克、青稞六十克十五升、糌粑五克十七升半等，用以上供物完成了大神變節日的佛事。這是第十五日的供養。
如是大神變節大願供養法會的傳統善規自建立以後，在佛教住世之間，常興不衰地繼續下去。一切眾生於未來世，彌勒來此世間時，為了願生於最初集會中的緣起，當大願法會散會之日，於彌勒佛前，設許多會供，建立了迎請彌勒像作外圍繞行的常規。如是以一切智至尊宗喀巴大師為主，發無量大願之力，以及暫時的助緣——人主紮巴堅贊所作承事供養，下達命令，以諸僧伽、止貢上下區的一切大小寺廟和囊蘇等為首的一切貴賤、中庸人等，皆生起虔誠敬信，用廣大施捨，將各自的財富，適於作供獻的物品，敬供於僧俗大眾的情況，按上面所記錄的品類，詳與未詳者，揉和在一起計算，總共：供於僧眾（包括神、佛）的物品：黃金八十八兩整、銀碗一百七十四個、作嵌飾的碧璁寶石一包、大瑰玉一顆、小瑰玉八顆、大小珍珠二百三十二粒、千張包裝的金箔兩包、百張包裝的三包、柱板八十、法衣二十件、帔肩和下裙三套、座墊三個、短帔肩三個、華蓋三個、孔雀尾翎一束、幢五項、幡二十六頂、神幡一頂、圓鼓五個、海螺二個、白犛牛尾七個、大鈴鐺八十五個、小鈴鐺一百零八個、花卉印版十個、紅銅末九錢、白香兩包、零散香五克四升、香幡（用香柬成幡狀）八頂、線香三萬八千二百根、灑淨的香料二十五小袋、沈香一皮袋、點燈的酥油一萬零六百二十克、糌粑二千零一十四克半、糧二千零五十八克、菜油三十克、大紅緞兩匹、大紅大氅一件、大紅錦緞一匹、繡花衣六件、緞十一匹、綾六匹、上等綢十九匹、絲綢一百四十四匹、緞綾三十三方、綢二十四方、蘭紅白三色柱罩二十六套半、大手柄二根、零段毛褐十一截、十肘和五肘長的布及圍裙共一百二十八截。用於僧眾法筵的物品有：淨茶二百四十三克半、磚茶一百四十四塊半、紅糖十八克、白糖六包、酥油酪糕四千一百六十八克、肉腔四百四十四個、糌粑五千克、青稞二千三百三十四克、鹽三十五克半、脂肪七十二克、黃金九十二兩一錢、銀碗二十二個，□牛、馬、毛褐、氆氌等共值黃金五十兩。以上所記錄的諸物數量，似乎有一些不適合。但這是按照舊有文書抄錄的。依靠如是盛大供養之力，無礙難地安置無量眾生於廣大的福德與智慧二種的修積善緣中，而且使利樂之根源——顯密佛教由一切方便之門，宏揚於一切方隅，而長久住世。總的說來，賜給了如是無量的宏恩。
於此斷句處，作中間贊頌說：
「往昔舍衛大城中，撫治大地之人王，顯勝、烏旃延那等（顯勝即波斯匿王），梵天、帝釋天界雄（梵天與帝釋都是天界中最大雄豪）。無怙施飯等家主，僧俗施主眾多中，承事供養諸財物，豐富充滿遍虛空。由彼能仁佛世尊，每日示現大神變，無上奇境實堪驚，盛開廣大喜筵興。同時創造人、天福，依於果位安置成，或發最勝菩提心，大乘不退位得證。或證佛位勝果等，無量眾生得暫永，現上、解脫實堪稱（現上指人、天果，解脫指聖果），至今仍如雷鳴聲。傳到濁世此邊城（邊城指西藏），見者具義釋迦尊（指兩尊釋迦像），與佛無二現尚存，諸像成為世稀珍。住地道果菩薩眾，從凡俗僧至以上，具戒緇衣咸來臨，猶如蓮池聚鵝群。特是第二佛世尊（指宗喀巴），文殊怙主善慧稱（宗喀巴名），為主以及勝徒等，師前依學遍天城（言徒眾之多如遍滿天界）。咸具法眼福善增，止貢紮巴堅贊等，具足信施之智慧，教證權位俱高尊。尊卑中庸諸眾生，各以適合豐富財，禮、繞、祈禱、作供雲，身及語之福善蘊（蘊言聚集的福善）。敬對信田起信心（上師三寶為信田），下品亦能生大悲，厭離生死之輪迴，思維真理正見生。二次瑜伽最勝強（二次指生、圓二次第），純由身語意善業，度過晝夜利益廣，十方諸佛喜洋洋。如是偉業力善祥，善力充滿諸聖地，同時輪迴空無疆，僧俗一致作宣揚。學師事業少許樣，能力雖是極微弱，歷生景仰意難忘，常學之願禱無央。」
在此，為了消除自他心中的惡劣的邪知邪見和懷疑，並使敬信之念輾轉增上，略作一些破非立是的說法如下：
當知至尊宗喀巴大師，由於長遠以來發心住持佛教正法的宏願成熟之力，於此濁世中，創立諸佛所喜之清淨宗規——如精煉純金般的「日窩格魯派」。此派的宗風，猶如從上部（印度）豆蔻噴出的芳香，傳播至下部織錦的疆土（指中原漢土），香風遍滿如是廣大的境域中。其他宗派所有具法眼諸人，亦無不起信，舉手加額而禮敬，並撒供贊頌之花朵。此種情節，將在下面述說。雖有一些由於偏私和嫉妒的惡劣動機充滿心中，尤其是貪得名聞利養的愚夫心中更為難受，而發出疼痛的狂吠！然而由於宗喀巴大師的說修教法，與佛的正法完全符合，因此彼等得不著少許能駁斥的辯才，而不知所措。阿闍黎白瑪的著述中說：假託而著出惡劣的諸懸記，有一些人受此懸記迷惑而編造一些蠢話，有些背後議論。這些情況，在往昔所有的「日窩格魯派」的善巧成就諸師的眼前，大都還未見到。待到後朗，出有一權威的善巧者名叫紮閣饒絳巴，一些他宗的人士以啟問方式向他求答時，他次第地作了一些駁斥的論斷。自宗（格魯派）一些智者未大作反駁的原因，是由於那些懸記，具智者一見之下，都能決知其為愚者所偽作。如俗話所說：「但就美玉尋瑕疵，誰管柴炭有裂痕。」（喻責備於聖賢）智者們誠然是認為不值一駁，而棄置不理。實際如常言所說：「日光出現時，梟鳥眼成盲。」由於宗喀巴大師的事業，量等虛空廣大，在一切教法中，如純金般的（格魯）宗風幢頂，最為高超，猶如日輪光輝，無與倫比。因此所有惡意中傷之語，自然地銷聲而隱匿。但是一些邊野地區，還有一些人對「日窩格魯派」的教法和人士，悄悄地作誹謗之詞。而隨聲附和於其後者，如頌所說：
「猶如蠢羊行列中，有一前行皆隨追。」
又說：
「愚者聞名附和行，如狗聽得狂吠聲，無端隨他亂奔行。」
看到有一些愚者不加考察而隨聲附和，其他諸人也竭力地作宣傳。因此想到惡劣的本性，如文殊薩班所說：
「惡劣如何作改造，本性亦難成善良，黑炭辛勤作洗濯，其色亦難成白淨。」
確實難於改造。尤其是久積惡業，習染極深的諸人，任你以善良的心思作勸說，他們也極難聽入耳中，因此本可棄置不管。但是這樣無稽之談，還有許多，它能使人心中生起惡劣的猜疑，又由於現今具智者，日益稀少，對於這些惡劣的懸記，若不略加駁斥，使人們猜想是定量（合格合理）的懸記，心中產生邪知邪見的種子，因此而招致惡膿瘡難以成熟。想到這些，我心中難忍，而以善良的心思，略作一些破非立是的講說。仍如阿闍黎白瑪的著述中說：假託偽造的懸記，有一些詰屈聱牙的詞句，過去也曾見到過。如說：
「善星[22]受生多康區，說是觀音之化身，教中罪首內訌者，化身之上加寶飾。門欄下面掘魔心，因錯開光釋迦尊，日月下落一庹零（下降了一庹零一肘），星曜無位亂運行。內亂一年十三月（此句懸記是否這裏的詞句？或是從另一懸記引來這裏的。），作有你（指佛）像假面具，未來有利眾生時，我願加上邪裝飾。」
又有一些，如說：
「化身頭飾佛冠錯，日月下落一由旬。」
如是等說法，真像是瘋子的胡亂妄言。權威的智者乍閣饒絳巴在《蓮花生本生傳》中，見著有一些是前代人自造的杜撰之詞句，他作了駁斥，同時，對假託是懸記的如上諸詞句，也作了切中要害的駁斥。由於這些胡言亂語，未作印行，因此極少有流通的書本，大都未曾親眼見過。所以那些懸記，只能於此略引一些。其中第一句「善星受生多康區」，在乍閣饒絳巴的著述中說：「總的說來，所謂『善星』確有其人。但是在佛住世時，有比丘名為『善星』的說法，我任於何處，還未見著此一說法的根據。還有在諸經教中，佛的承事者阿難也未說過有此人。」這確是符合實際之言。可是在現今的《本生傳協乍瑪》等書的詞句中說：最初有比丘善星作佛的近侍，繼後，他生起了邪見而說道：
「二十五年作佛僕，未見佛德麻粒許，淨飯王子棄國政，去作流浪丟臉人。」
他說了誹謗之語，氣憤而走開了。又說善星的心中能念誦十二經教等語。本生傳中的這些說法，肯定是由其他愚人自造的杜撰詞句，滲入其中的。在佛世尊的紀事諸經教中，除釋迦牟尼的承事者阿難外，任於何經，都未說前後有兩位承事者。尤其是所謂比丘善星，我們任於何處也未見有這一說法。假設他們說：「你未見的事物多，驢未走的險路多。由於你自己眼界狹小，應當對你答說，僅以你未見的，不能認為是沒有。」那末，就必須指出與賢劫諸佛全然不同的釋迦牟尼佛的近前先後有兩位承事的史事記載，在那一部具量（合格）的顯密經教中說有此根據。就是過去寧瑪派[23]的唯一智者（指乍閣饒絳巴）也未指出這一根據。不僅如是，其他無偏私的善巧成就者的耳聞目睹中，也沒有這一根據。這些事實證明，那種（善星）說法，確是沒有具量根據的。既說比丘善星的心中有能念誦的十二部經教，那麼善星心中的哪十二部經教，是導師釋迦牟尼所說的？否則是迦葉等其他佛所說的經教。如果是第一種，是由釋迦牟尼所說的十二部經教，不僅善星聽過，他記持於心中，還能背誦出來。而說是我（善星）未見佛有芝麻粒許的功德，這樣明顯的歪曲誹謗，當然是不合理的。如果後一種（迦葉等所說），則完全不是。由於那時，迦葉佛等的教法，早已停頓。假設他們又說：「這無過失，比丘天授[24]也對釋迦牟尼佛起過邪見，這與在天授的心中也有一法蘊的說法是相同的。」應當答辯說：「這是不同的。比丘天授是見著佛的身、語、意的功德，生起了與佛的這些功德較量的心，而入於邪見中的。並非如善星未見佛有芝麻粒許的功德之故。實際上天授和外道六師等人，為了顯出佛的廣大的身功德起見，是一種調伏眾生的善巧方便的化現。這在了義的經教中，是有此說的。」假設他們也說：「善星也與那些同樣的是一種化現。」可以答說：「執著惡劣的所謂善星不過是徒勞無益而已。由於對佛決心起邪見，具足這樣嚴重的業障的人的心中，不可能有無礙難地念出十二部經教的智慧。所以這種情節，也不是合理的故事。」又於本生傳中說：「善星的後一世，受生為花園地的餓鬼（三惡趣之一）。」還有一些故事中說：「善星對佛事業生邪見，因此受生大地獄。」如上面以教理來駁斥的那樣，佛的承事者，所謂比丘善星，是肯定沒有的。不僅如此，對佛生起嚴重的邪見者，後世墜入無間地獄中，直住到一中劫[25]之間。決無不久間即獲得受生為人之理。這些故事，無論從那方面思考，也都未見其有合理之處。由於這些原因，所以乍閣撓絳巴的著述中說：「衡量這些情節時，知道是最初在《本生傳》中，加入捏造之詞，繼後才想到偽造這一惡劣的懸記的。」總之，這是出於一些惡劣的動機，而造作出來的。在《本生傳》中有這些各種自造杜撰之詞加入其中，後期寧瑪派的善巧成就的主要人士閣昌•納錯讓卓也是親口承認這一點。不僅如此，加入了如何的捏造之詞，請閱讀乍閣讓絳巴和納措讓卓等人的啟問答辯諸書，即可得知，不需在本書中全部錄出。由此看來，先是由一些人自造杜撰的詞句，加入《本生傳》中；後來由一有宗派偏私的愚人，見著那些加入之詞，而不知查考，遂認為有一個佛的承事者，名比丘善星，心想這是一惡人。（他以偏私嫉妒的動機），於是將這一惡人的轉生，栽誣說是即宗喀巴大師。並捏造一通惡劣的懸記。他們的動機是想以此來損害宗喀巴大師的事業名聲和「日窩格魯派」的教法。這如同指著光輝燦爛的太陽硬說是黑暗一樣。稍具智慧的人，有誰能聽得入耳，以其言為是呢？！為什麼這樣說呢？當知至尊宗喀巴大師，為許多具量的顯密經教不止一次地開示懸記，如前文引據的那些懸記。其中有阿闍黎蓮花生（寧瑪派認為是他們的開派祖師）所示的懸記說：
「名為噶丹聖寺[26]中，成為上智精顯密。」
又說：
「出生賢士名羅桑（意為善慧，宗喀巴大師名），密號賜名樂金剛。」
又說：
「毗若遮那之轉生，前藏格魯將出現，羅桑紮巴菩薩名。」
以這些懸記來說，是無可爭辯的對賢士（宗喀巴）預示的懸記。另一方面又說是善星的轉生。這樣前言不符後語的矛盾的懸記，怎樣能作出呢？！不僅如此，至尊宗喀巴大師的清淨行傳，如前所述的那樣，從幼年即進入佛教之門，繼後前往衛藏清淨聖地，對於所有顯密經教，由聞、思之門，善為解決疑團，並以所聞之義，而作精修。由此，地道中的許多殊勝的證達，都生起於心中。復由至尊文殊來作他的善知識，而消除了對於清淨正見以及二種（顯密）道次第中所有難義的疑網，獲得徹底的中觀正見，生起了對佛的功德的決定認識，而寫作出由甚深緣起之門贊頌佛之功德的論著。總的說來，大師滌除了對大寶佛教無知和邪知的垢穢，而作出了如冶煉純金般的事業。在此末法時期中，僅以宗喀巴大師對佛教所作的事業來說，其他同時期和後來的善巧成就諸師中，誰也未能做到。這是現量所成的情況，確是如此。對佛起邪見的善星的轉生者，能獲得（如宗喀巴）那樣的教證功德嗎？能對佛教作出（如宗喀巴）那樣的事業嗎？能說大師的事業，是（善星）由生起邪見之力而來的嗎？！依於何種因素而來的，如果正確地思考，是不難得知的。
偽造的懸記中又說：「說是觀音之化身。」這是不滿（宗喀巴贊頌文）中有「無緣大悲觀自在」一句。顯然捏造者的意思是：雖是那樣說，而實際並非觀自在的化身。其實宗喀巴大師不僅是觀自在，而且是怙主三尊（文殊、觀音、金剛手）的總聚體。這是合格的經教所證明了的，不必贅述。即以現今念修「穆則瑪」（宗喀巴心贊）的合格者來說，由於總修怙主三尊之門。成就各種事業。如其所祈願的所有事業，無礙難而成功。這是成為真正的現實，是不須以其他教理來證明的。捏造詞語中又說：「教中罪首內訌者。」這完全是以惡語來誹謗，沒有意義，因此也不須作答。捏造詞語又說：「化身之上加寶飾」，這是把自己的臟腑完全暴露出來的詞句。捏造懸記的人中間最智巧者的心中，顯然認為導師釋迦牟尼是殊勝化身，按他的耳中聽到的，凡是殊勝化身，都必須是比丘，只要是化身，就必須是比丘的形相。這種想法深藏於他的心底，所以他認為對於比丘不應該加以寶飾。殊不知對於化身來說，有殊勝化身、受生化身（如轉世活佛）、事業化身（如身、語、意等活動）三種以及特殊的化身等。由此暴露出了他不知有許多種化身的虛偽之相！以化身說來，化現佛、菩薩、平和威猛本尊、空行、護法等應有盡有之形相時，那樣的一切（化身）的身上，都不應該加以寶飾嗎？捏造者你自己去想吧！從另一方面來說，如果說在殊勝化身比丘相上，不應該供以佛冠的話，如果在比丘的身上，不可以加上佛冠等物，那麼，對比丘傳授無上的密宗灌頂時，頭戴佛冠、五佛、飄帶、披肩、下裙、寶飾等本尊的裝飾，都不可以了嗎？以及由比丘金剛持修密宗自入等法時，也不可以作本尊的裝飾，這樣作就成為過失嗎？！大悲的導師釋迦世尊在烏仗那為英紮菩提王等傳授吉祥密集灌項時說：須現起曼荼羅（壇城）的主尊不動金剛等形，同樣佛在吉祥米聚塔轉時輪等密宗法輪時說：須現起曼荼羅（壇城）輪及其形相。請問捏造者，你說這一切導師釋迦牟尼都不應該做嗎？！因此，在釋迦牟尼身像上供奉佛冠，總的說來，相傳往昔這尊釋迦佛像，奉安在烏仗那時，是有佛冠的，以此這是符合往昔傳統而作的。尤其供佛冠的主要目的是：供上佛冠後，即符合報身的裝飾這一緣起，與五決定的導師金剛持相同。這是為了直至輪迴盡頭之間，眾生的福田，能永固存在而作的。本來供佛冠，並且建立起大願法會的常規，能使佛教和眾生的利益與安樂輾轉增上，在這濁世中，也能見到如圓劫時[27]那樣的圓滿興盛的景象。然而捏造者出於惡劣的動機，又受毒泉的麻醉而胡說：「因錯開光釋迦尊，日月下落—庹零（零一肘），星曜無位亂運行。」他說這些話的主要意思是：供佛冠時，按他想是釘有鐵釘的，因此退失了開光的功能。他想這樣的說法，不熟悉的人們或許要認為不無道理。由此再說日月下落等凶兆時，或許可能得到人們的承認。但是獻佛冠時並沒有釘釘子，人們用眼細看，用手去摸，立即知道。因此，捏造的懸記，是沒有正當根據的。只憑這一樁事，就可以知道。
這些詳細的答辯，如權威的智者乍閣饒絳巴的著述中說：「以日月來說，是由那裏的有情的共業而成立（見此日月之象）。除經教中所說初、中、後的作法外，宗喀巴大師決不會另生枝節地想出供佛冠而退失開光的功能，以此使日月從上方突然下落的事。對人來說，凡是具有心識的人們，也不會有此想法。因此，說『不須作那樣（供佛冠）的事』，似乎是不需要的。何況往昔釋迦牟尼佛像，被埋藏於地下時（朗達瑪時期），懷疑退失開光的功能，因而日月下落的顧慮，就連四眼老狗也是沒有的。這是捏造者心疑供佛冠時，頭上釘有鐵釘，以此退失開光功能。但是當時有眼珠的人，大都心中有個底細。應當說用手去摸一下，是不難知道的。」又說：「關於『日月下落一庹零』，捏造者這樣說的意圖是：希望人們的心中產生退失開光功能的懷疑，就聯繫知道其凶兆有日月下落、閃電、雷轟、流星、慧星出現，出現日月蝕、地震、塌陷、閃動、天河翻身、刮起帶塵埃的大風等難以比喻的可怖凶兆。又說：『內亂一年十三月』」。他這樣說的原因，是由於頑固成性，而不知內亂之義，縱或耳中聽過那樣的事，但不解其義。他希望能發生一種誤會的瞭解。而且加上決定的數位（一年十三月），他想是說一個定期，人們會信以為真。可是除與他同類的人外，有誰信以為真呢？當知天授以惡心造成佛身出血時，日月也沒有下落。你捏造者想借在佛像身上獻上的佛冠的事，說是日月會下落。這在誦經和辯經的聲言中，從沒有傳播過，除了生成自然是那樣外，是不會有的事。那怕你捏造者造下五無間罪[28]和近五無間罪[29]，想日月下落。誰也知道這是不會有（下落之事）的。只以你這一糊塗思想來說，你心中現起的是甚麼呀？由以上諸種說法，是可以獲得瞭解的。這裏也就不必贅述。此外，上面所引的那些懸記的詞句中，還有所謂「作有你（指佛）像假面具，我願加上邪裝飾」。按照捏造者的意圖，「我願」是說善星祝願。不僅如此，顯然認為在比丘的形相上，供上佛冠，是不應該的，成為「邪裝飾」。衡量他的這些語句，這一懸記的捏造者，他心底的意圖是：極欲想說，比丘之身上，獻上佛冠，對毗奈耶（戒律）教法，是有損害的。以毗奈耶教法來說，如往昔以前所建立那樣，到中期此間西藏，戒律廢馳，成了無主的境相時，至尊宗喀巴大師不止一次的作了整頓，振興了極細微以內的戒規傳統作風，獲得實踐。因此大多數的持律緇衣（即僧伽），得以遍佈於贍洲疆域中。尤其是在釋迦佛像上供佛冠，以及成立大願法會以來，愈見宏大，直至現今（著者當時），完全無誤的戒律教法，所有中邊地區的尊卑眾生，仍然依戒實行。這是由宗喀巴大師的慈悲恩德而來的，沒有其他原因可言，也是為眾所目睹的事實。因此決不會說是對毗奈耶教法有損害。因此沒有其他可說的，只好說日月下落等在所知境界中不可能有的一些蠢話。又說：「門欄下面掘魔心。」這是先捏造出的懸記，寫有這樣惡劣的詞句，後來裝著證實這一根據，造出一種謠言，說是阿闍黎蓮花生將弟兄九魔收伏在匣中，埋在門欄下面，後來是宗喀巴掘出的。這樣的情節，在權威的智者乍閣饒絳巴的著述中說：「這是想說此間西藏是多魔之地，所以有極大的魔災到來，受魔祟等一切鬼魔的擾害，都是宗喀巴造的罪過。」如上所說，他們的主要動機，確是那樣。
總的說來，當知至尊宗喀巴大師的宗規這一顯密清淨的教法在此濁世中興起後，所有自認為是住持教法者對於酒和婦女隨便妄為，而使教法遭受創傷的現象，自然地減弱下去了。只能說這是掘出了魔心。至於說因為宗喀巴作了某一掘出命心之規，以及由於掘出了那樣的什物以致發生損害教法的事，從來也沒有聽說過。正因為如此，關於這些懸記是誰作的，也沒有一定的說法。有一些人說是欽波釋迦卻巴和白瑪林巴二人共商而作的，作後藏在小石匣中，匣中裝入寫有「作出你（指佛）像假面具」等詞句的紙卷。以熔汁封匣口，將匣拋在羊卓湖中，白瑪林巴裝作掘藏者去取出的。因此有所謂「我是智者著此記，你成就者當掘出，豪氣智者釋迦卻，白瑪林巴二壯士共商惡謀羊卓湖」……等的故事。這或許是由某一偏向於格魯派的人，由於不喜悅上面的那些懸記，因此說是釋迦卻和白瑪林巴二人作的。在乍閣饒絳巴的答辯書中說：「總之，以班欽•釋迦卻來說，根本不是極愚蠢者。這一捏造的懸記似乎是一個連少許的位格轉聲（文字學中的）也不知道的愚中之愚的人，閱讀《蓮花生本生傳》後杜撰出來的。」這種說法，是有其真實性的。乍閣饒絳巴所著《宗喀巴大師傳稀有懸記之音樂》中說：「欽波•釋迦卻，是一個生來就對宗喀巴大師懷有瞋恨的人。他求學聞、思時，對於學說的根據，就不重視，著作了許多似是而非的破是立非的著述和惡劣的頌偈詞句。據說是他和班瑪林巴共商，而著出《羊卓秘藏教言》的。揣想具智的欽波•釋迦卻，不會著出那樣的詞句。」這大概是真情。在色拉•傑尊巴所著答釋迦卻書中說：
「設若無能用理智，只好杜撰惡懸記，說是惡魔之化身，如是對他不能害，自亦今後（兩世）俱失敗，故祈慎行不放逸。」
這事說不定是班瑪林巴於的。因為傳說他出生於噶族，而且一切鐵金剛密藏也是在那一時期掘出的。如果前者屬實，後者自然也屬實。另外，如果認為不是釋迦卻巴和班瑪林巴二人幹的，那就可能有兩個相似的班瑪林巴。是這樣的話，那就肯定是假班瑪林巴幹的。並非班欽釋迦卻所作，這是肯定的。是什麼緣故呢？釋迦卻雖是一個對宗喀巴大師不起敬信的人，但是他對經典曾作研習也是一位智巧者。因此要是他杜撰的懸記，總比這些懸記更為像樣，更為合拍。如這樣以歪曲的蠢話連貫編出的懸記，他是肯定不說的。
又有一些人說是掘藏師朗哲哇所作的。看來也並非此人所作。在乍閣的著述中說：「對宗喀巴大師作的惡劣的懸記，說是掘藏師朗哲哇所作，好像確有其事。但是說為善星的化身這一懸記的詞句，他是肯定沒有作過的。由於這一懸記是在意桑哲哇在世時發現的。意桑哲哇曾接觸過宗喀巴大師，而朗哲哇與朗哇須康巴是弟兄關係，以此掘藏師在壩康的人面獅子的下面掘秘藏時，請弟兄須康巴也到場。這是諸耆老都能記起的事。」所以說是掘藏師所作，是肯定不符合時期的。總之，關於這一惡劣的懸記和作這樣懸記的原因，在乍閣所著《宗喀巴大師傳稀有懸記之音樂》中說：「對宗喀巴大師作惡劣的懸記的原因是：格魯派不像其他宗派漸次發展，僅在一周年之內，就將不同宗派的善巧者大部收為門徒，世間的一切上等人物都來親近於座下，一提到『日窩格魯派』，就如遍地長出的蘑菇一般，人們頃刻就集攏來。所以大家都睜著眼睛，想不出壓制的辦法來，無可奈何之下，有一些人也就杜撰所謂秘藏懸記。閣釋迦等人作出許多惡言。後期由於有噶舉派嫉妒格魯派的動機，而掘藏師朗哲哇偽作許多對教法陌生的懸記。」從這些說法看來，顯見是由於對自宗偏私，對他宗瞋恨的動機到了不可忍讓的程度，又無可奈何，只好杜撰出這些懸記。與此相似的其他懸記，估計還有一些，可是未親眼見過。上面錄出的那些懸記，從口中念誦，倒是並非沒有唇舌，（言還可以用舌念得出）有一些愚勇之氣魄。然而不過是被嫉妒的毒汁所麻醉，而陷入於邪知邪見的泥淖中，被私欲之繩牢固地纏縛著而已！在一種愚執的黑暗的籠罩之下，他們各別的僅有一些頑固的門徒，以及一些以肉、酥油、糌粑等對他們作供養的施主。而且他們懷有顧慮格魯派方面提出訴訟的苦心，只好杜撰出那樣的一種懸記，想的是有一些愚夫們，由於沒有鑒別好壞的智慧，任何說法，都會信以為真。所以僅只是由一種餓而貪食的思想而杜撰出來的。由誰作的，或由某人作的，未敢明白寫出。這也是由於他們考慮到如果有人依教理駁斥時，他們會窮於答辯而丟臉。另一方面，那時所有上等人物，都無不敬禮於宗喀巴大師的座下，因此他們怕受王法的懲罰，只好以等同匿名傳單方式來作對。這是他們不敢暴露真面目的本質。因此，對於匿名的文書，世間的一般人們，也都不認為是合格的言論。顯見對於這些懸記，也不值作答辯。但是沒有一種答辯使人們見到，將會執以為真，將會有自他方面的許多人士，被引入於邪途！所以我是由不忍此苦難之心，而略作此破非立是的論斷的。
於此斷句處，作中間贊頌說：
「運用超智對顯密，以智妙觀如煉金，滌除不知、邪知疑，顯現無垢佛真心。具足說修道準繩，住持如法善宗規，日窩格魯派名聲，三域傳播如雷鳴。從印豆蔻香馥域，直至織錦大地濱（指漢地），純金光彩美宗規，頃刻如幻遍佈成。偏私自滿驕橫眾，恐傷名聞利養心（恐信眾對他們不敬信，不供利養），嫉妒毒汁麻醉力，心懷毒箭傷害瞋。但對正宗教心要，辯駁瑕隙苦難尋，更無絲毫說功能，無奈徘徊時已臨。以違教理愚蠢話，捏造編出假懸記，各自同類一致聲，宣傳徒勞仍苦營。如請具足千光日，說是昏暗之黑輪，對此說法具智者，僅一樂聞亦難尋。縱以教理作反駁，如對狂人作答聲，在昔所有智者眾，不作答辯置可悲（置於可悲可憐之境）。現今以諸智者比，愚者氣焰更高增，設若眾愚隨愚行，惡趣之途險普增。我（著者）引教理略寫作，破非立是之斷論，作此唯由增上心（有力的善心），非由偏私之心成。願祈智者察此情，引入惡趣之思行，能得肅清作後盾，敬信慎行獲安寧。」
此外，各種大事業中，如一切智克珠傑的著述中說：「有一些人士曾這樣說，往昔法王松贊干布曾在樹葉柱下埋有目錄紙卷，後來空行母向阿底峽說出此事的懸記，阿底峽取出埋藏的三個紙卷——諸大臣所著的《月光如意》、諸王妃所著《白綢明鑒》、松贊王自己所著《松贊干布遺教》。其中藏王松贊自己的遺言中，示有將來的教法事業，以及未來將出現如此這般的大德對釋迦牟尼像作供養等許多懸記，又示有從他承傳而來的諸王情況，又懸記將有大譯師仁欽桑波出世後，將有俄大譯師出世，之後，彼之嘉言著作廢馳後，懸記將有『任何亦不思想』說為最上道，而輕視世俗的惡見興起，又懸記中段時期將有塔波拉傑叔侄培修大昭寺，並作圓滿的供養，又懸記後期中精通教理的智者們會削弱那種惡見（任何不想）的氣勢。又懸記將有一比丘菩薩金剛持出世，改變釋迦牟尼像面容，並作卓越的供養，這是指宗喀巴大師而言。」如《松贊干布遺教》中說：
「特作盛大敬供養，比丘菩薩東方生。彼是持密大瑜伽，心要佛像由彼師，改變面容作勝供，對彼承事服役者，皆是聖者沙門身。」
此中所謂改變面容，是說往昔釋迦像上沒有佛冠，（經宗喀巴大師）供獻佛冠等後，改變了面容。上面的《遺教》懸記中，過去有一些文字是筆誤，如「比丘菩薩東方生」句。依此所寫錯字，有—些人遂認為是對塔貢•楚臣領波作的懸記。塔貢•楚臣領波也對釋迦牟尼像和廟堂，曾作培修，並作廣大的承事供養。但在《遺教》中懸記的情況，從克珠傑的著述中可以明白知道，還有剛引據的那一懸記，是根據往昔無誤的舊冊中，寫的是「比丘菩薩東方生」，這毫無爭議地是對宗喀巴大師作的懸記。上面克珠傑的那些論述，上文駁斥捏造惡劣的懸記時，是以清淨的事實作了論斷的。
繼後，在前後那些年代中，前來為宗喀巴大師作服侍的徒眾，日益眾多，因此對大師多有煩擾。早先即有人再三請求建設一座寂靜寺廟。那時，各個寺畝、師徒、施主等也再三請求，願供獻舊寺，並願提供修建新寺的財物。但是宗喀巴大師密意的真正根本，是當依照至尊秘密主（即金剛手）所示的無有爭論的懸記說：
「旺古山之山邊處，准謨山崗正面方，將集僧伽數無量，若問何山文殊徒，領域北康普依怙，開展寺廟遍十方。」
大師雖已觀知旺古山下即在卓•日窩且（即今三大寺之一甘丹寺所在地）地方建寺的時機已至，但是為了消除許多眾生的懷疑，使他們不犯歪曲的過失，大師特在上面所說的大願法會期中，以各別的信徒所請求，還是以自己的意圖，何者為善？在釋迦像前作祈禱，祈求從燈火和夢中指示徵兆。所得示兆為「一切之中仍以卓•日窩且為善」。夢醒後，大師親臨其地，對地基作加持。之後，大師於春初駐錫色拉，為三藏法師約六百人講授《中觀根本智論》、《菩薩地戒品》、《成就法普賢集》、《道次第》等許多顯密教法。此後，由京俄仁波且•索南桑波殷勤請求，宗喀巴大師應請率領師徒約二百人來到桑日普欽寺中。大師為以京俄仁波且•索南桑波及堪欽•嘉桑哇為首的許多格魯派徒眾以及前來集會的許多三藏法師講授「道次第」等許多教法。之後，以首要弟子十難論師達瑪仁欽（即賈曹傑）和阿闍黎持律師二人為首的大多數僧伽，都去到卓•日窩且，遵照大師命令在那裏開始興建甘丹朗巴嘉微林寺（意為具善尊勝洲寺）時，附近一帶的施主，及一切僧俗部眾前來供獻信財，並完成了供奉幻身等事，生起了無限的歡欣鼓舞！繼於牛年中，修完了以寢室為主的常住房舍七十餘間，並鋪好地基一百餘處。各常住房舍大都依照戒律所說那樣——最初觀察地基，觀察後向僧眾啟請。之後，經僧眾許可施與，然後選派工匠，及鋪石後，決定僧眾廚房（也包括儲藏室）地點。建築的所有房屋都不超過規定尺寸，即使是修建工程也是作為顯揚佛教的事業來進行。這真是卓越的史事。
大師於當年應沃卡寺眾的迎請，就在沃卡桑敦林寺中安居修夏，並為沃卡和塔波等寺的許多出家僧眾講授了許多教法。涅地區的饒仲格西逝世後，所有他的親族裔人等遵照他留下的遺囑，在宗喀巴大師的座前虔誠地供上沙金一千「姑學」[30]和白銀等無量供品。在秋季等時間中，大師仍在那裏作廣大的利益自他的事業。那時，大師在沃卡桑敦林寺中，嚴謹地閉關，緣念上師與本尊無二無別，而且多次作猛利的析禱！並打算寫作密集圓滿次第的五次策解說廣論——《五次第明燈論》，當起稿時，大師夢見一稀有徵象。大師想不宜遺忘此一夢範，遂用隱語來掩蓋真相，撰成頌詞，使頌詞能保留下來，又不成為一般普遍思路中易知之詞。即是因此之故，原偈頌說：
「至尊文殊前敬禮，甲嘎其上之真紮，眼和月之數三中，在作談論水合水，滿嘎那俠作賜與，超越三百一十年，唯一父尊曼茶主，在作談論見兩尊，第四數目有其相，從座之上付根本，託付此已由我承，三次宏揚密咒法，如是之範第五次，南方心髓大德前，解釋懷疑第六次，獲決知已第七次，混合解中極決定，從彼喪筵亦能知，如是稀有卓越範，惟恐忘記此著文，願能究竟成彼義。
於牛年十二月初七日，在沃卡桑敦林寺中寫作。願成吉祥！」
一切智克珠傑按照宗喀巴大師的原文，解釋其中的意思如下：
「甲嘎是代表『虎』字的術語，在虎之上，應知即是牛年。『真紮』是月的名稱，『眼』表二數，『月』是一數，一是術語之下安立二字，應知即是十二月。以謂『數三』，是說在那月的初三日的夜間。那時，親見諸佛唯一之父——至尊文殊金剛十九尊圓滿曼荼羅現起，而且曼荼羅主尊以各種妙飾所莊嚴的寶瓶滿儲泉水，打算給與宗喀巴大師。『嘎那俠』是瓶的名稱，瓶中之水，是阿底峽駐錫涅塘的吉曲河畔時，至尊文殊和至尊彌勒和他共三位。二是什麼？是談論教法時的淨水和合之水。此水從阿底峽以來直至於今，已經過三百一十年，在這一段時間中，還未得著可付予此水之人，現在是將此水給與你的時候。那時，談論教法者，顯然是至尊彌勒和文珠二者。」這裏，所說的三身和二，是指佛的法、報、化三身，以及雖是說法、色二身名言之義，無有區別，但不符合數目。這是何故？互作商談。這僅是表示情節。實際是指從至尊文殊傳來的正見以及從至尊彌勒傳來的廣大行的教授，這兩種法流混合的法流，及從這源流而來的是金剛持、帝里、那若巴所傳出的修行加持的傳承。所有三種承傳的法流，阿底峽都完全擁有。阿底峽又在此雪山叢中的西藏宏揚此教授。此後，直至一切智宗喀巴大師未出現於此世之間，這具足三種承傳的教授法流，雖未廢失而存在，但是能由說、修二者作極大的宏揚並滌除所有無知與邪知的垢穢，成為闡明佛密意的不共教主的有緣者，等同阿底峽燃燈智再來此世。這唯有至尊宗喀巴大師是這樣的。實際也確實是由文殊金剛持給宗喀巴灌頂，授權為顯密全圓教主之徵象。
大師又在那個月的初四日晚上，夢見有一以諸寶莊嚴的座位，有一著喇嘛服裝的人坐於其上，說是一切智布頓仁波且。他將一部《密集根本續》交給宗喀巴，說道：「你作此法之主吧！」大師想這書末尾是否齊全，閱讀後知道一切都全圓。之後，那喇嘛即將經卷交給宗喀巴，同時，口誦「叫班遮烏底喀剎」咒語，並結手印三次，置於大師頭上作加持。大師想起了前一天晚上夢中所見的曼荼羅主尊給與的水瓶，也有這樣的徵象。前一天的夢範，如上所說，是授權為此法之主。實際是授權為大密教主金剛持。宗喀巴大師也承認他自己是這樣想的。初五日晚上，大師對於洛紮•瑪爾巴的心髓教授——「和合往生修法」的教義，疑團消除，生起了定解。初六日晚上，獲得決知「和合往生修法秘訣」，確實是符合密續和聖者師徒（指龍樹師徒）的密意，是卓越的教授秘訣。初七日晚上，大師閱讀阿闍黎聖天所著《集行論》後，由此於睡覺中和夢中都觀察到「和合法門」的教授，一切都有底細，而獲得最上的定解。大師在以前的晚間，夢見薄伽梵勝樂的能依和所依的曼荼羅繪像，其下陳設有勝樂初十日的供品。在此下面還寫有這是獻喪筵的文字。其中初七日晚上，是表薄伽梵勝樂的諸法門，到後期在此雪山叢中（西藏）將成為如已死之人，由宗喀巴大師善作顯揚，此如人死後作喪筵。這對密宗教法，是將有極大利益的徵兆。所以大師說圓座的導修和擬作「明燈論」，獲得穩固之相。實際是想到（上面的）徵兆而說的。這些情節，一切智克珠傑是如何說的呢？他是加上一些明顯語句而寫出的。上面所說的那些夢範，在《宗喀巴密傳頌》中說：
「文殊金剛曼荼主，由彼文殊彌勒尊，談論教法流滿注，夢中顯明賜寶瓶，具德上師前啟請，眾寶莊嚴之座上，安坐布頓仁欽珠（仁欽珠意為寶成，布頓大師之名諱），給付密集根本續，三次加持於頭頂，瑪爾巴教合往生，知是密續聖教授，具德上師前啟請。」
宗喀巴大師年屆五十四歲時，歲次金虎年（庚寅）二月初五日，起程到卓•日窩且甘丹嘉微林寺中，作廣大的開光法事，並講授了《道次第》、《密集五次第明燈論》、《阿毗達磨雜集論》和《瑜伽師地論》等許多顯密教法，又講授了關於因明的許多難義和大師寫作的《密集釋論四天女啟問集》與《智慧金剛集》兩書的廣釋。大師在第二年，妥善地完成了《五次第明燈論嘉言大寶藏》及《五次第圓座導修》等著作。在這一殊勝的寺院中，大師悲恩賜授了大乘中無量豐富的大密教法，由此使此寺建立起顯密全圓教法的基礎。由如是卓越的緣起，使「日窩格魯派」的無與倫比的美譽名聲，遍佈於所有任何宗派中。這方面的又一範相是：此寺的名稱亦稱「甘丹」。大成就者勒季多傑的懸記中也明說：「此寺之名具有緣起之音義。表示你從這裏去『甘丹』（即兜率天界，彌勒住處）彌勒的近前，在那裏安住。因此寺名也取與『兜率』相同之名。所以具有與你安住相似的緣起。」因此，稱作『格丹』與稱作「甘丹」，如本尊和上師所示懸記那樣，任稱哪一種都無矛盾。是可以隨意選擇的。在一切智克珠傑所著傳記中，大都是寫作「格丹朗巴嘉微林」。另外在《宗喀巴傳嘉言集》及《甘丹教法史》和嘉木樣協巴所著的許多史籍中，都寫的是「甘丹朗巴嘉微林寺」。以這些看來，都無矛盾之處。此後，大師年屆五十七歲時，有極大壽厄。因此，在此以前五十四歲時，遵照大師自己的密意，吩咐了一些首要弟子，從金兔年（辛卯）五十五歲的冬初，以大師自己為首的師徒約三十餘人，共同閉關精修增壽消災之法，作了許多能怖金剛廣大幻輪，上午作廣大的念修法，下午作回遮（即制止災害）的念修法，猛利地修了很久。那時大師說：「如果再修多次，可能會較好些」。就在那年內，大師寫作了《五次第明燈論》。在水龍年（壬辰），大師年屆五十六歲，又由師徒四十餘人，如前述那樣修習制止災害之法後，大師示意說：「仍然未見災厄消除之相」。這樣極為嚴謹地閉關時，有一次，大師住於修持中，於夢中看見上身「阿哇都底」（中脈）的上端直至下身「唉旺」形相間，有一光線如白穗下垂狀。從那時起，大師心中生起了不共的殊勝大樂與空性相合的樂空智慧，四喜與四空同時現起。對此情節，一切智克珠傑的著述中說：「應知這與現今的外道和內道二者共通的三摩地（即定）中也安立為樂空智慧之名的部分是有所不同的。大師生起了樂空智慧、四喜四空，從此以後，殊勝的樂空智慧，也就不間斷地常時修養著。因此，這是如密經中所說那樣住定，是住於樂空智慧中，並如大成就者的著述中所說的那樣住於三摩地中。而且在後得時（即下座未修時），任何顯現，都能見其為本尊幻輪所幻現之象。應知這種情況，即是瞭解密經和大成就者的教授的人也難思量的現證功德。金剛持宗喀巴大師此生中，所得理路，於其心中是已生起了的。」這些情況，在《宗喀巴密傳祈禱頌》中說：
「凡俗情器幻現空，深明無二瑜伽行，大樂本尊現相時，身金剛之瑜伽雄，具德上師前啟請。心間蓮中三金剛，咒音來入念誦時，入、住、合之光明印，語金剛之瑜伽雄，具德上師前啟請。由臍輪脈猛利火，溶化頂吭中脈中，俱生大樂如幻戲，意金剛之瑜伽雄，具德上師前啟請。」
以上所說諸義，是表大師心中已生起了圓滿次第的殊勝證達。
就在那一年的秋季來到時，大師開示說：「現在我常時說法，以後是否可能，不得而知。這次擬講授一次『四續部』的主要諸法，是原來準備在大願法會上講的。」於是主要諸徒眾商議後，請求大師說：「現在時逢凶兆之年，請大師嚴慎閉關，悲心攝受。我等諸人也勤修消災法事。」經殷重地啟請，遂於龍年八月初七日開始以宗喀巴大師為首的師徒約三十餘人嚴謹閉關，其他首要弟子也漸次閉關，如過去那樣修習制止災害法事。但是在十一月內，大師身體仍然發生一些不安的情況。從那以後的很長一段時間中，大師忘掉了身體的不適，暫時連睡眠也停止，接連不斷地精修約有二十日。大師說：「身體下部分還有一些病痛。」由於大師擁有高深的修持，因此，從外表的情形看來，是沒有身體不安之相。待到十二月十三日晚間，發現一種穩固的徵象。因此大師說：「經這次努力，似乎來了佳兆。」那時，以首要弟子十難論師（即賈曹傑）為首的僧眾，及內部一些侍從大師的弟子等直至猴年之間，全不放逸地晝夜不斷為大師修法消災祝福，已完成不可思議的事師事業。人們異口同聲說：「在往昔雪山叢中（西藏），這樣為師修法的情況，是未有的。」在那些時間中，眾弟子和各個施主，都想到設若宗喀巴大師不住世，我們一切有情將失去怙主。因此極其悲痛，唯一關心的是為上師修法消災祝福的法事，並對僧眾供施無量的齋僧茶和午餐等。在修法期中，僅供齋僧茶一項，據說內外共用去淨茶一千六百餘錢（當時四錢合一兩）。大師在年屆五十七歲而身體有病的那段時間中，在閉關範圍內，也命令一些門徒前來助修。由具足三昧耶戒，而且熟悉本尊瑜伽、閉關念修已達到相當程度的根本金剛弟子七人，都在大師的近前晝夜侍奉，勤修本尊瑜伽的「回遮法」（即制止災害），以及「護輪法」等。至尊宗喀巴大師自己晝間以薄伽梵能怖金剛及大輪本尊法為主要的修持，夜間則唯一專修住於樂空無別的三摩地。過去宗喀巴大師在沃卡達哲的那一段時間中，對於佛教和眾生，作了廣大饒益的事業。作災害的主要的四魔中有一魔已將命根供奉於大師，立誓作聽命護法，並求賜給垛瑪。據說大師無暇常時賜給，僅在到達哲的當天晚上給過一次垛瑪。在本年大師示現患病時，如上所說，由許多師徒閉關修念，災相仍極險惡。在這一段時間中，有一作災害的主要之魔請求說：「現在請放鬆修法，願立誓遵師命而行，對大師及徒眾，不作災害。如有違誓，祈能怖金剛、金剛手、智慧怙主六臂大護法、阿闍黎蓮花生等如劈阿乍嘎莢（一種藥用豆莢）那樣粉碎我頭！如對兩阿闍黎（指賈曹傑和克珠傑）作害，也如是粉碎我頭！如對七位助修者作害，也如是粉碎我頭！如對勒桑分別作災害，也如是粉碎我頭！如對此寺的傳承上師及以後十三代作害，也如是粉碎我頭！我今獻出這樣的誓願，並請現在放鬆對我（魔自稱）作損害的修法，不斷地賜施垛瑪，請在大殿中畫一幅我的像。我願聽命而行。」大師開示說：「你如果不作災害，我也不必用修法對你作損害。你請求常賜垛瑪及畫像，不能作到。由於你的請求，不作其他的修法的部分，不至於大作損害。若不是這樣，由於施主們的希望，還須修法的。」這些開示和許誓的情節，出自法王洛追勒桑所著《宗喀巴密傳》中。之後大師，較前愈加勤修。有一時間中，大師身體略生不安，遂起而作一些繞行，復入座以極佳坐式而安住。在師徒們位於堅固的三摩地中發出宏大咒音時，大師看見無比的導師釋迦王佛身如純金，威光顯耀，在無量毫光光圍中，作降魔手印，來至前面虛空中。那時，大師立即以定力迎請來與自身相合，頓時威鎮所有魔軍，獲得無畏的地位。同時，以六臂智慧怙主為首的作業閻摩法王以繩索緊拴著一個作災害的主要之魔的脖子拖著走，藥叉格紮巴等隨後追趕，以鉤刀斬斷魔頭。至尊宗喀巴大師運用定力將魔置於鎮魔洞中。同時，外面發出聲音道：「置惡的凶曜、明奇、龍神、食肉羅剎四部魔軍潰敗了。」令人難以忍受的嚎陶痛哭聲，散佈於十方。大師近前的侍徒們也有所見。第二天也是那一時間，見有兩個作業護法將另一個主要惡魔，也如前面那樣鎮伏下去。總的說來，經過在二十一天中修「回遮法」，夜間完全住於樂空三摩地中。由於如是修持力，飲食減少和念修停止以及體力減弱等對身體有災害之相，從未發生過。大師從看見導師釋迦前來之日起，夢中也常見導師釋迦來到。那時，大師也就病愈，而且能不睡眠，更證明過去是那些惡魔在作祟。之後，病痛已較前日趨減輕。同時，大師對近前侍奉諸人開示，主要的話是：「我們諸人，有多少餘壽，都須用於修行中。世間輪迴的榮華，無有意義。是否能樹立起永久的誓願，是依賴於今生所作所為。」大師再三叮囑了這樣的話。此外，正當出現極兇險的災害之相時，大師說：「看見薄伽梵能怖金剛威光顯赫的身像以及大輪金剛身軀粗壯，眼如千日光耀，如在劫火光中，偉大身量，似乎來到梵天世界中。由於如是之力，災害迅速地終歸寂滅。」這些情況，在《宗喀巴密傳頌》中說：
「消除魔災修持時，觀見身如純金燦，俱胝光明周圍中，降魔大師佛來臨，具德上師前啟請。」
如是還有薄伽梵尊勝佛母、救度母、白傘蓋佛母、光明母、藥師佛，及無量壽佛等身像，大師都真實看見，而且常時不斷地現起。大師在身體發生病痛時，有時也看見諸佛菩薩遍滿於虛空中。大師還看見六劈智慧怙主護法、寶帳依怙、四臂怙主、毗沙門等不斷前來，其中六魔怙主，是以前大師在色拉寺親見護法顏面以來，就從未離開過大師。因此，大師認為這尊護法為諸護法怙主中最殊勝者。至於聽從差遣的護法閻摩王及藥叉格紮巴這兩尊護法，是如奴僕般聽大師的命令而行。一些詳細情況，將在下面詳述。這些情節，也載於《宗喀巴密傳》中。該傳記說：
「悉地（即成就）生源度母尊，頂髻、尊勝、光明母，普除災厄白傘蓋，多次觀見諸本尊，具德上師前啟請。」
又說：
「顯現護法海會眾，如昔金剛持令敕，對師住持興教法，尤須誠意如法成，具德上師前啟請。」
那時，大師略感身體病癒時，至尊文殊親自來到大師近前指示懸記說：「從今以後，如果主要精修生起和圓滿次第之瑜伽，心中能迅速生起無上密宗的殊勝證達，具緣七弟子也能生起道之殊勝通達。」出現這些情況的時間，在其他傳記中，除說是在略感病癒時外，記述不甚清楚。但是在班欽洛追勒桑所著《宗喀巴密傳》中說是在木馬年正月內。關於見到的那些情況，大師說：「我的身體不調時，是否沒有很多的觀見，當問於多敦巴（絳伯嘉措）。」對此，多敦巴說道：「這無須再啟問，大師對能捨此世心的合器諸弟子，開示顯密全圓之道後，令其勤修；大師自己主要是閉關勤修心中迅速生起之道，其中內因——樂空殊勝慧等，大師是早已於心中生起了的。外因是由田生空行母（空行母之一），迅速前來作殊勝助伴，尤其是具足本尊作加持的因素，因此要道迅速生起於心中。這也是至尊文殊所開示的。」這些情節，絳央喀且有頌說：
「獲得法恩徒眾中，如須彌前七金山，無與倫比七弟子，本尊懸記宗喀巴。」
那時，有一晚上，多敦巴在夢中，夢見有說是宗喀巴之塔，量度圓滿，諸寶為頂，從雲隙中冉冉而來，色彩白淨，猶如白磁。有許多空行會集，有些如人間少女，有些如天女，持各種骨飾與寶飾。手中捧持寶瓶，瓶中充滿白色甘露，以甘露在作侍浴。塔之面前