天天天藍
—菜根譚的智慧（2）
聖印法師著
《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到「聖典」兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。
作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。
《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作「語錄」，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。
作者隱君子「洪自誠」，明代人，號「還初道人」。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。
書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：「得常咬菜根，即做百事成。」胡康侯聽了這話，擊節嘆賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。
如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！
推究「菜根」的意義，「菜」就是所謂青菜的菜葉，「菜根」如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：「士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。」這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療饑渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此「菜根」二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裡面包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。
《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。
洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裡面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。
本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴價值。
對陰險者勿推心，遇高傲者勿多口
在應當發言的時候一語不發、沈默毫無表情的人，其心難測，可以說是一種陰險的人物。對於這樣的人，不容易輕輕搖動他的心機。西諺說：「沈默是金子，雄辯是銀子。」這是說雄辯不如守沈默好。
沈默的人看來是代表君子的風度與氣質。然而，這不過是普通的看法，不能說是不變的。俗語說：「禍從口出。」這也是戒人少說有害無益的言語，但也絕不能說保持絕對沈默是正確的，應當說的話一定要堂堂正正的說出來。何況說話是人的權利，如果保持沈默太過，就是放棄自己天賦的權利。啞巴是很可憐的，況且無意義的沈默，容易引起別人的誤會和猜忌，人人遠避這樣的人，自己便成了孤獨的人。
大致說來，一般人是口雖不言而心中多慮，沈默寡言的人多半心中多思多慮。多言多語固然不算是君子的行徑，但沈默不語的人，多半是陰險暗昧的小人。
此外，還有一種小人，就是聽他人的言語有了空隙，就乘勢加以攻擊，如果和這種人接近表示傾心，也會帶給你很大的害處。
【前集一二二】
遇沈沈不語之士，且莫輸心；見悻悻自好之人，應須防口。
震聾啟聵，臨深履薄
心中散亂暗昧的時候，要自己提起精神去控制，使精神恢復飽滿，心情過於緊張的時候，要把事物暫時放下，使心緒平衡安定一下。
不然，當治住了散亂暗昧的毛病時，卻又染了蠢蠢欲動的情緒，擾亂了心地的安靜。
陶淵明說：「識迷途其未遠，覺今是而昨非。」人必須時時有此念頭，才能夠提醒念頭的昏暗。又如佛家所說的但求放心而已。此心如能放得下，則一切魔障不起，更無外界的紛擾了。
【前集一二三】
念頭昏散處，要知提醒，念頭喫緊時，要知放下，不然恐去昏昏之病又來幢幢之擾矣。
君子之心，雨過天晴
晴朗澄澈的太空，忽然間，雷電交加大雨傾盆而下；相反的，狂風暴雨的天氣一過，忽然現出北風霽月的景色。這氣候陰睛無常，說明了天心有凝滯與障塞，人事也是如此，毫釐之差即發生千里的急劇變化。
但是，天心雖然有驟然之變，那風雨雷霆對於人都是有作用的，等雨過之後天氣馬上晴朗，不留絲毫痕跡。這正說明了天心的偉大，人心本乎天理，喜怒哀樂之發生，誠然是一息之間就有急劇的變化，務須過而不留，切不可凡事都縈懷於心，鬱結不散，那就有失天人合一之道，難免不遭逢到意外之變。
古人教人讀書養氣，就是要人心與天心相吻合，然後才能天人合一。
【前集一二四】
霽日青天，倏變為迅雷震電；疾風怒雨，倏轉為朗月晴空；氣機何嘗一毫凝滯？太虛何嘗一毫障塞？人之心體，亦當如是。
有識有力，魔鬼無蹤
擊退私情，抑制私欲；如果對私情私欲這一頑強敵人，沒有徹底認識的話，就達不到擊退和抑制的目的了。
治病必定要知道病因，這是先決的條件。對於排除心中的惡魔，如果不能認識出惡魔的原形，那就沒有辦法了，雖然識透了他的本體，然而，擊退抑制這一惡魔並不簡單。如果忍耐力不足，也不能達到目的。
只有知識才是照出惡魔的一顆明珠，沒有這一顆明珠就照不見自魔。而意志的力量才是斬殺惡魔的一把慧劍，若是意志的力量不堅，雖然有明珠照見，也斬殺不了惡魔。因此，這意識堅固的毅力，都是斷邪念、明心體不可缺少的條件。
【前集一二五】
勝私制欲之功；有曰識不早力不易者，有曰識得破忍不過者，蓋識是一顆照魔的明珠，力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。
大量能容，不動聲色
人家侮辱我、作弄我、欺騙我，而我能夠包容含蓄，不發一言，不表慍怒，所謂「喜怒不形於色，是非不辨於言」，使他人無從捉摸我的內心深處。這其中的趣味是奧妙無窮，同時也藏著很大的機謀與作用。
所謂「靜以制動觀人入微」，則他人對你再也不敢加以侮弄欺騙了。
【前集一二六】
覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色；此中有無窮意味，亦有無窮受用。
困苦窮乏，鍛鍊身心
人受了種種災厄，置身於逆境的時候，如同在爐子裡鍊的鋼一般，鍛鍊身心成為一個鋼鐵一樣的人。所以，人能受得住災厄與逆境而不為它所挫折，才能享受到大的利益。未經過此種鍛鍊的人，則身體禁不住風霜折磨，精神的修養也不充分，終究成不了一個偉大的人物。
古語說：「憂危啟聖智，厄窮見人傑。」意思是人處在困窮的時候，千萬不要灰心，須知這正是促成我們向前發展的一個契機，正是鍛鍊琢磨人們成為堅強偉大的人物。人生來如果不受困苦，飽食暖衣，對任何事都任性去做，那他就經不起挫折，受不了打擊，好比是在室內培養出來的花木，絕不會有健全的發展。
孟子說過：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，困乏其身，惡其體膚，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能。」這話的意義是說天將要給一個人的幸福以前，必定先給他許多困難，使他能夠戰勝困難、克服困難，養成了堅決奮鬥的意志，對於任何困難都能突破，遭遇失敗也絕不悲觀，永遠抱持樂觀的希望，不屈不撓接受鍛鍊，最後一定得到幸福與光明。
【前集一二七】
橫逆困窮是煆煉豪傑的一副爐鎚，能受其煆煉，則身心交益，不受其煆煉，則身心交損。
人乃天地之縮圖，天地乃人之父母
人體是心為主宰，太陽則是天地的中心。所以，人身也可以說是一個小世界，大天地有春夏秋冬四時的運行。風雨寒暖的往來，由於陰陽的和合，滋生了萬物，形成一個小天地的我們，人人都有喜怒哀樂之情和鑑別是非好惡的知識，並且有實現這些情感和知識的意志作用，而後才構成了一個完全的身心。如果狂喜暴怒，好惡混同不分，那就不會造成一個完全的人格。應該歡喜的地方就要歡喜，應該忿怒的時候就要忿怒，好善而惡惡，無過與不及，能夠調和這一身的心天地，才不失為中庸之道。
天地既為一大世界，則等於包容人的父母。人存在於天地間，人人彼此都當視同手足，彼此相親相愛互助合作，施德而不結怨，以仁愛待人處世自然就沒有恨與煩惱了，應當使人人各盡其業，即使是萬物也應當各安其所，人人都抱有為天地立心、為生民立命，和為萬世開太平的宏願，則天下一家世界大同，永久和平便因此產生了。
【前集一二一八】
吾身一小天地也，使喜怒不愆。好惡有則，便是變理的工夫；天地一大父母也，便民無怨咨，物無氛疹，亦是敦睦的氣象。
戒疏於慮，警傷於察
從人類整體的大處著眼，無論自己的民族或其他民族都可以說是同胞，相互間以仁愛之心相處，那麼都有幸福。
人絕不可以存害人之心，你害人家，人家也一定反過來報復。所以說，害人如害己；但是有很多人都不明白這種道理。人雖不應當有害人之心，但也不可不事先防範壞人加害於你。
有些人把人家都當成和自己一樣去看待，這樣的人非常正直，即或受了人家的欺侮他也毫不在乎。還有些人太聰明了，事先看破了他人的詐偽而嚴加防範，兩相比較下，愚直的人使人願與他相親，聰明的人則人人都敬而遠之。
人有聰明固然不是壞處，但切戒破壞人家道德，揭露人家短處，這是不可不細加察者的。以上的話我們不妨玩味一番，做人做事就不致有什麼差誤了。
【前集一二一九】
害人之心不可有，防人之心不可無，此戒疏於慮也；寧受人之欺，毋逆人之詐，此苦傷於察也；二語並存，精明而澤厚矣。
辨別是非，認識大體
有很多的人對事表示疑惑，而我對事有自己獨特的見解，那就要擇善固執，不被群眾的疑慮所阻礙。所謂：「千人盲目一人明，眾人皆醉我獨醒。」多數人的意見，有時也未必合乎真理，一個人的獨見也不一定是不合真理，如果自己確信，就可以排除別人的疑問。
古往今來的大人物能成就千秋偉業，都是有別人所不及的智慧和自己的見解。其次，天下事不是一個人獨力所能成的，凡事應當多旁聽他人的意見，做為多方面的參考，千萬不要任性而忽視他人的言語。
【前集一三0】
毋因群疑而阻獨見，毋任己意而廢人言，毋私小惠而傷大體，毋借公論以快私情。
親近善人須知機杜讒，剷除惡人應人保密防禍
當我們知道某人是一個有道德的人，還不能和他交往，在結交之前不要過度讚揚，以免招致奸人嫉妒，挑撥離間，使你接近不得。
當我們發現對方是一個惡人，不能急切的把他退掉也不要輕易表示意見，以免被他轉去，招致了怨尤，使我身蒙受意外之禍。
古時自天子至臣相，不管是拔擢人才或是剷除奸佞，一切用人行政上的措施，都要把以上所學的兩種原則作為圭臬，才不至於有重大的差錯。
今人仍應效法之。
【前集一三一】
善人未能急親，不宜預揚，恐來讒譖之奸；惡人未能輕去，不宜先發，恐招媒孽之禍。
節義來自暗室不欺，經綸繰出臨深履薄
在光天化日之下，被人人所稱道的節義忠貞，是歷千古而不能磨滅的。既不是一時在人前造作的偽善行為，也不是在人所不見的暗室當中的私情私見，君子慎獨，雖處於暗室而不自欺，所以說，青天白日的節義是從暗室漏屋之中培養出來的。
一個人能夠有旋乾轉坤的大手筆，不是豪放的思慮所能達成的，必須有「如臨深淵，如履薄冰」的精神，一點也不敢疏忽，謹慎小心，按部就班，慢慢培養出成績。至於有人說「舉大略細」，又有人說「做大事不拘小節」，都是錯誤的想法。
【前集一三二】
青天白日的節義，自暗室漏屋中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處繰出。
倫常本乎天性，不可任德懷恩
「父慈子孝，兄友弟恭」是當然的倫理之道，有時達到極點也是應該的，不可以有絲毫的感激之心。如果父兄對於子弟認為是施恩，子弟對於父兄感恩，這樣的施恩望報，骨肉之親反而不如路人。
從前有一個孝子孝順父母，傳到皇帝的耳裡，皇帝非常感動，把孝子召來，給他許多的錢以表示賞賜之意，孝子很不安的回答說：「陸下，我從來就沒有感覺過我是盡了人子的孝行。實在沒有接受陸下褒揚的理由，也絕不敢接受陞下的賞賜。」皇帝聽後，更加感動，加倍賜賞錢給他，要他無論如何都得接受。
所以，說真的孝行是自己不會感覺得到的。世界上自以為有孝心的人，在並不一定是真孝。人子孝順父母，是無論如何都要使父母歡心，這是自然真情的流露。當人自己感覺到自己的孝行，同時就起了要求報酬之心，也就失去了孝的真義。
兄弟之情也是一樣。友恭之情是出於真情的流露，這其間也絲毫不能有施恩之念，不然兄弟反成了路人啊！
【前集一三三】
父慈子孝，兄友弟恭，縱做到極處，俱是合當如此，著不得一毫感激的念頭。如施者任德，受者懷恩，便是路人，使成市道矣。
不誇妍好潔，無醜污之辱
天地間的事物，不限於美與醜，潔與污。一切長短、善惡、男女、上下、賢愚等等都是相對的。一方面有了美，另一方面一定有醜，沒有美就沒有了醜。所以，僅有美而沒有醜的東西是不會成立的。人通常稱某人是善人，沒有惡人存在。如果沒有惡人存在，善人也就不會存在。
有美的時候必定有醜，如果人能夠超越美醜的觀念而不掛在心，則無論怎樣醜陋也不會有人笑了。
清潔的相對是污穢，「嫌惡污穢，喜好清潔」是人之常情，但是清潔和污穢並非是對立的，應該用達觀的眼光覺悟到污穢與清潔本不是兩件事，人能夠將精神超越到潔與不潔之間，則我不好清潔，也就沒有人能以污穢加諸於我了。
【前集一三四】
有妍必有醜為之對，我不許妍，誰能醜我；有潔必有污為之仇，我不好潔，誰能污我。
富貴多炎涼，骨肉多妒忌
富貴的人與貧賤的人兩相此較，按人情的動態來說，富貴的人反而比貧賤的人不好。富貴的人為了求自己的名利，逐漸的轉移情感，趨向於利益的方面。對無利的方面，人情就淡薄了。總而言之，他的情感是隨著對方而變動的。
反之，貧賤的人情定沒有什麼變動的，無論什麼時候，他都以一樣的態度來待人接物。所以，貧者比富者的人情還厚重。按理說，應是富者的人情厚而貧者要來得薄，事實正好相反。難怪孔子會慨嘆的說：「為仁不富，為富不仁矣。」
嫉妒別人的長處和幸福，在父子骨肉之間，比一般人還要利害。照理說，應該骨肉之間互相祝賀幸福才是，更應當以喜悅的心情來讚美彼此的長處才是。事實卻不然。對於旁人的幸福和長處並不關心，對於親族之間有了長處和幸福反而嫉妒，念念不忘，耿耿於心。
這樣說來，真是非常不幸。當人們遭逢了這種場面，必定也會以冷靜的態度平心靜氣的處理，如果這嫉妒之念不除，必定每天生活在煩惱中。
【前集一三五】
炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤狠於外人；此處若不當以冷腸，御以平氣，鮮不日生煩惱陣中矣。
功過不可少混，恩仇不可過明
在上位的人對待其部屬，應當分清楚功勞與過失，這兩者不容混淆，功過混淆賞罰不明，如果有功的不賞、有過的不罰，那些奮勇不惜性命的人們，雖然建立功勞，也得不到名譽與陞賞，自然就起了怠慢的心情，不再忠於職守了。所以，居上位的人一定要功過不混雜，賞罰尤其分明。
其次，說到恩義與仇恕不可分得太開。居上位的人如果恩仇分得太開，有恩的人就對他好一點，對於有怨的人就冷酷無情。這樣一來，部屬無論如何忠實盡職，也得不到上級的歡心。久而久之，起了貳心而背叛激變，這都是基於私情之一念，致使部下不忠。
【前集一三六】
功過不容少混，混則人懷惰墮之心；恩仇不可太明，明則起攜貳之志。
位盛危至，德高謗興
俗語說：「官大擔險，樹大招風。」一個人的官位太高，很容易招惹出意外的敵人。對於自己得意的事物，不可以做得太過，太過則容易頹敗，凡事得留餘地想。日常的行為不可過於清高，過於清高的人就容易受人排斥，招來種種無謂的誹謗。
古代的哲學主張中庸之道，無過猶不及之處。人能行中庸之道，則可大可久，持盈保泰，既不違天之道，亦不背地之理。順乎人情，本乎天理則無往而不自得，無太盛太過，或過高過亢的弊病。
【前集一三七】
爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則誘興而毀來。
陰惡禍深，陽善功小
做惡事忌隱藏，所謂「陰惡是大惡」。做善事別忘顯露，所謂「陽善是小善」。
凡惡事顯露於外的人，則眾目所視十手所指，其惡行不得擴張，所以為禍尚淺。如果人做了壞事還隱藏起來，覺得十分得意，他就加深罪名終至身敗名裂，所以說，惡之顯者禍淺。
做善事喜歡顯露於外面，使人家知道，功德是小些；在暗中做的善事，功果反而很大。這個道理很奧妙，只有佛家的道理才能夠解釋清楚。按道理說，做善事顯示出來給人家看就不算真善，這裡面含著沽名釣譽的心理存在。所以，他的善行不會有多大的效用，也不會徹底去做完善事。反之，要在暗中去救人濟世，則其立心為善，必定不計較名譽。地做的善事也必定徹底。所以說，善之顯者功小，而隱者功大。
【前集一三八】
惡忌陰，善忌陽。故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功小，而隱者功大。
應以德御才，勿恃才敗德
人不可不修養才智，更不可不培植道德、兩者都缺一不可。才與德互相比較，德好比是才的主人，而才好比是德的奴僕。有才無德的人，像一個家庭裡面主人被奴僕所欺，制度紊亂毫無條理，終至敗家亡身而後已。
一般人恃才傲物，就是沒有道德以養其身，只知逞能恃才，任意妄為，終亦受到嚴重的打擊。
所以，用人行政必須用才德兼備的人。才能稍差但乃有德之士，不妨用他的德來補才能之不足，將不至於像有才能卻缺乏道德的人，把一切的事情弄壞了。
【前集一三九】
德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂。
窮寇勿追，投鼠忌器
奸佞邪智之人僥倖以圖上進，為了防止這種弊病發生，在建立法制這方面務必講求嚴厲。然而，實行起來又必須求其寬厚。在除惡務盡的原則下，又不能不網開一面。常言說：「窮寇勿追，投鼠忌器。」總要放他一條生路，叫他自己逃生。不然，如同捉鼠而阻塞了一切洞口，窮急反噬，一切器物反而被破壞光了。
凡事勿走極端，總要合乎中道適可而止。天地間的萬物，都是一個制服著一個，如螳螂捕蟬黃雀伺之於後，獵人打雀不覺濕露沾衣。
其實，天地造物之妙，雖是互相制服同時也是互相為依的。人食牛羊而牛羊依人以為生，就是這個道理，世間善惡之理，無論到了什麼時候都是兩面的。如果說除惡而必盡，則惡盡而善亦不能成立了。覺悟了這個道理，也就覺悟了人生的大半。
【前集一四0】
鋤奸杜倖，要救他一條去路。若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱咬破矣。
過歸己任，功讓他人
和別人共同擔負過失的時候，那人必定喜悅。和別人共同分功的時候，那人必定發生嫉妒，所謂「利益在前，人所必爭」。人對於爭榮譽爭報酬，千古以來不知道葬送了多少人的生命，毀壞了多少人的人格。如此看來，與人共患難易，共安樂則難了。
例如春秋時候范蠡、文種之於越王勾踐，漢代的韓信蕭何之於漢高祖，當勾踐被吳王打敗作了俘虜，文種、范蠡兩人與越王共受患難，終於設法使越王回到了越國，十年生聚十年教訓，臥薪嘗膽勵精圖治，二十年後滅掉了吳國；范蠡明白其患難與共安樂的道理，遂棄官而遊於五湖，文種不明這個道理，終於仗劍自殺。其次，高祖的殺韓信、囚蕭何也是基於同一個道理，君王之於臣下尚且如此，一般人的彼此爭名奪利不能共榮相安，更無足論了。
【前集一四一】
當與人同過不當與人同功，同功則相忌；可與人共患難，不可與人共安樂；安樂則相仇。
警世救人，功德無量
有道德的君子雖然不能用金錢救濟他人的貧困，但可用精神的力量去感化他人。人們在迷惘的道途上能得一言以提醒，就可以改邪歸正覺迷卻癡。
又當人們陷溺在危急困難的情況下，得一語的勉勵，教他脫離危難之道，這就是善根，勝於贈送他人財物的恩惠。
【前集一四二】
士君子，貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之，遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。
趨炎附勢，人情之常
人到貧窮不濟的時候，就一切廉恥也不顧了，只知貪求食物依附於人，等到有了食物，稍見飽暖，就向更好的地方尋求生活了。
人人都向豐衣足食的地方集聚，等到這富貴者一旦陷入貧乏，則一般常常集聚來往的人就作鳥獸散了，一切義理人情也都不講了。甚至在路途中相遇，掉頭不顧。這是古今中外的人情通病，並沒有什麼好奇怪的。
「蚊蠅逐臭，蟻蟲嚐甘，而小人則趨於利。」這幾句話說穿了人情的通病。人情通常是趨利而忘義，只有君子才不為利益而變節。
【前集一四三】
饑則附，飽則颺，燠則趨，寒則棄，人情通患也。
須冷眼觀物，勿輕動剛腸
君子大多是富於情感，不免熱心過度，招致人家的怨尤。所以，不可不以冷靜的頭腦來考慮事情，然後以理智來判斷是非，才不會發生錯誤。如果感情一衝動，心就把握不住，心愛感情所左右，便會輕舉妄動。
日本古時候有一個武士鎌倉權五郎，他作了源義家軍隊中的先鋒，在戰場上衝鋒的中間，被敵人的箭射中他的眼目，卻一點都不怯懦，他並不取下箭矢，就奮勇把敵人射死，然後倒在草地上。他的同僚將官三蒲為繼走到他的身邊，想要設法由眼睛裡拔除箭鏃，於是以腳踏著權五郎的臉，想把箭從眼睛裡拔出來，這時候權五郎忽然跳起來要殺為繼，為繼吃驚的躲開，問他什麼緣故？權五郎說：「武士死於戰場是常有的事，但生平還沒有人敢用腳踏著我的臉，我認為這是莫大的恥辱。」為繼領悟了他的語意，深深謝罪，然後跪在地上，將箭由權五郎的眼中取下來。
這個故事是說：君子應以鐵石心腸、冷靜頭腦來擔當大事，才不至於有失中正。
【前集一四四】
君子宜淨拭冷眼，慎勿輕動剛腸。
量弘識高，功德日進
古語說：「德高望重。」又說：「量寬福厚。」德與量是互相關聯的。
由於道德高尚而器量才能寬大，器量寬大才能受人尊敬，自己的幸福便可以慢慢增加了。
然而，道德怎樣才能夠高尚，那就要培養高深的學問。有了高深的學問與知識，才對於處世做事具有遠大的眼光，高明的識見，做事就不會發生錯誤，處世也不會過與不及了。
【前集一四五】
德隨量進，量由識長。故欲厚其德，不可不弘其量。欲弘其量，不可不大其識。
人心唯危，道心唯微
一燈螢然，萬籟無聲，這是夜半時分；此時天地寂然，只有枕邊一點燈光，這時候正是萬事萬念俱亡，使人更能安靜宴息。到了天光破曉，人畜鳥獸一切動物都還沒有起來，才是吾人開始出於混沌時。
所謂「混沌初開」，即是天地尚未分明，這時候天地好像鶴卵渾然一團，漸漸的，清氣上升而濁氣下降，山川草木人畜次第的發生出來了。人當休眠入睡時間，身心都在休止狀態，此時既沒有善惡也沒有苦樂，恰似天地尚未開闢以前的混沌時代，等到一夢醒來，萬物還未興起的時候，宛如初出混沌尚不辨是非與邪正。等到身心一有動作，善惡是非之念就開始發生了。
所以，當著宴寂入眠的時候，或是在混沌初出的時候，要用一念把自己回光返照一下，探索是非善惡因果在何處，才明白善惡是非既不是什麼身外之物，它的發生也絕不在於一念未生的混沌初開之時，而是因為人有了耳目口鼻，對於事物才生出來情欲嗜好，然後基於情欲嗜好的取捨愛憎，而有了種種的妄想與分別，因之而苦惱了身心。
這樣說來，耳目口鼻都是束縛身心的桎梏，情欲嗜好都是使身心陷落到機械中的一種障礙。善惡苦樂本身實有之物，只緣由耳目口鼻所生之情欲嗜好而發生，但是，人又不能拋棄耳目口鼻之情欲嗜好，不能如頑石帖木無情，那麼，應當怎樣做才對呢？只有在這回光返照的一剎那間，反省覺悟世間一切都是虛幻。
不要為那些而勞役身心，應當自由自在的處於其中。
【前集一四六】
一燈螢然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也；曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念迴光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉機械矣。
諸惡莫作，眾善奉行
人能自己反省，其所言所行都能夠不離於道，無論做什麼事情，都能取之以為借鑑而加以反省，這樣的話，就成修養自己身心最好的工貝了。久而久之 便能進德修業，自能達到聖賢的地步。
反過來說，不去反省自己，反而全歸咎於他人的過失，終日看旁人有何過失而妄自批評，這樣的人其所做所為都是惡行。不但傷人，且自傷其身。
因此，反省自己的人，是廣開眾善之門，不能反省自己的人，則惡事日漸增多。善人惡人的差別，只在這反省與否之一念罷了。
【前集一四七】
反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢眾善之路，一以濬諸惡之源，相去宵壤矣。
功名一時，氣節千載
一個人的事業和他所作的文章，無論多麼成功偉大、優良簡練，到了他死之後，這股力量便化為烏有了。只有人的精神可以傳之萬代而不會改變，精神的偉大便可以使後世的人受到極大的感化。
富貴與功名隨著時代的轉移而改變，這代的功名，到了下一代便一文不值。現在貧困的人到了後代子孫也許就變成富貴了。唯有人生的氣節，一直到千萬年之後都是不變的。
由此看來，事業文章功名富貴，與精神氣節來比較其價值實有天地之別，所以，君子不可因尋求事業文章功名富貴，而玷污了自己的精神與氣節。
【前集一四八】
事業文章隨身銷毀，而精神萬古如新；功名富貴逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不當以彼易此也。
自然造化之妙，智巧所不能及
捉魚張網，而鴻雁誤陷到裡面，這封鴻雁來說是多麼可憐和不幸。螳螂捕蟬而黃雀伺於其後，這對於螳螂來說是多麼的悲慘和危險。
世間的事不僅限於鴻雁與螳螂的事情而已。
所謂「一機之中又藏一機，一變之外復生一變」，天地之大，事事物物，無奇不有，神妙得使人感到不可思、不可議，又豈是人的智慧和才能所能夠追得上的。
【前集一四九】
魚網之設，鴻則罹其中；蛙螂之貪，雀又乘其後。機裡藏機，變外生變，智巧何足恃哉。
真誠為人，圓轉涉世
做人必須講真誠，否則他的言行都不足以使人相信，像一個偽造的假人形，既沒有靈魂，又不像真人能夠動作。這樣的人活在世間也了無生趣，自欺而欺人，久了必定會暴露。
其次是過於頑固的人，與人落落寡合，毫無圓轉滑脫的通融機趣，這樣的人就像木偶，到處都受到人的冷遇，事事都行不通了。
所以，處世過於虛偽既得不到別人的信任，處世過於呆板也一定不受人歡迎啊！
【前集一五0】
作人無點真懇念頭，使成個花子，事事皆虛；涉世無段圓活機趣，便是個木人，處處有礙。
雲去而本覺之月現，塵拂而真如之鏡明
水不遇見風，就不會掀起波浪，自然歸於平靜安穩，鏡子沒有塵埃的掩蔽，自然就會現出光明。人心本來是清潔澄澈的，只因為被妄想的塵垢所遮蔽，消失了本來的光澤。只要拂拭掉那些煩惱與妄想，其清淨光明的本來面目就出現了。
歡樂是不必去強求的，只要能夠除去使他本心苦痛的私欲、私見、私利就好了，至於妄想尋求歡樂，結果是內心得不到安穩平靜，歡樂也就一點都得不到了。
【前集一五一】
水不波則自足，鑑不翳則自明，故心無可清，去其混之者，而清自現；樂不必尋，去其苦之者，而樂自存。
一念能動鬼神，一行克勤天地
人做事假如稍不留意，就容易招致失敗，而遭到不測禍患。所以對於一言一行都不可不加謹慎。
人有一念不修而犯了上天的禁誡，因一言不慎而破壞了世間的和平，有一事不謹而釀成了後世子孫的禍患。因此，我們不能輕起一念，亂發一言，錯做一事。
古德說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」古代兵法說：「一言不慎身敗名裂，一語不慎全軍覆滅。」這樣看來，怎能輕舉妄動，草率的用事呢？
【前集一五二】
有一念犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。
情急招損，嚴厲生恨
一件事情發生了，想調查徹底頗不容易，在真相未明之前，應當放寬一步任其自然發展，慢慢的終必水落石出；如果操之過急，反而容易引起他人的忿怒和反感，增加求真實結果的障礙。
其次，關於支配他人服從你，如果自己巧用心機施行操縱，反而招致他的不服從。不如聽其自然，使對方心悅誠服的遵從。所謂「以德服人者真服也，以力服人非真服也」，如果只知嚴厲管束，反而使他頑抗不服，事情就越弄越壞而不堪收拾了。
【前集一五三】
事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。
不能養德，終歸末節
把陶土拿來燒，才能成為光滑無比的器皿。把生鐵拿來鎔鍛，才能成為堅硬寶貴的金鋼。「陶鎔」的意義也是如此；一切的物質都必須經過鍛鍊才能有所成就。
人的節義雖然可以高傲過青雲，文章可以妙勝過白雪，假如不是由道德的心鍛鍊出來的節義和文章，則他的節義不過是自私，文章也不過是普通的，這也許與那俠客的義節與騷士的文章毫無差別了。
【前集一五四】
節義傲青雲，文章高白雪，若不以德性陶鎔之，終為血氣之私，技能之末。
急流勇退，與世無爭
古語云：「功成身退。」這是君子之教，當事業全盛時期能毅然引退，自己意足，他人也羨慕不已。平時置身的場所應當選擇與世無爭的地位，這樣去做，不但是自己安全，就是他人也不會嫉妒，實在是「明哲保身，受人尊敬」的好方法。
以漢代的韓信、張良與漢高祖謀事來說，就是很好的例證。張良能夠明哲保身，功成而身退，僻穀以求仙，終於得以保全他的聲譽。韓信不明這個道理，致屢遭貶抑，終於被殺掉了性命。
【前集一五五】
謝事當謝於正盛之時，居身宜居於獨後之地。
慎德於小事，施恩於無緣
人若想要進德修業，就要處處努力，必須在人所不注意的極微細事情上加以留意。如果認為是小事情而不去做，只注意大的地方不犯過錯，小的地方錯誤重重，且認為小疵不致妨礙大體，那就錯了。因為小事往往會變成大事，而大事的結果都是由小事漸漸累積得來。所謂：「千丈之提，壞於一穴。」這話我們應加以三思。
其次是施恩予人，絕不希望人家報答，世間有些人對人施恩了卻使受恩者深深感受到他的壓迫。這樣一來，「恩」很可能變成「仇」了。所以，最好是施恩於不能報恩或是無力報答的人，那才是真正施捨了恩德。
【前集一五六】
謹德須謹於至微之事，施恩務施於不報之人。
文華不如簡素，談今不如述古
由人的行為來看，在表面上好像是有利益，但在實際上則有傷道德，貽誤終身的事情往往不少。
都市上的人多半是生活浮華，舉動輕薄，人在都市生活久了，難免會染上不良習氣，不如去和山中隱退的老人談心。官高位大的富貴之門，日子久了也難免沾染壞的習慣，趨向墮落生活，所以不如去和居住在茅屋的窮人相親近，反而比較有益。
聽街頭巷尾的傳聞消息，使人動氣，名利觀念便縈迴於心中不去，使情緒紊亂，如果能退居到田舍去聽那些樵夫牧童的山歌之樂，心中就悠然自得。其次是談論批評現代人的言行得失，這也是於人有損於己無益的事。如果人把古聖先賢的立身處世，以及可歌可泣的事蹟加以琢磨，於本身的增進學識、修養道德都有很大的幫助，何樂不為呢？
【前集一五七】
交市人不如友山翁，詣未門不如親白屋；聽街談巷語，不如聞樵歌牧詠；談今人失德過舉，不如述古人嘉言懿行。
修身種德，事業之基
建築房屋要先打好地基，如果根基不穩固，所建的房屋一定不堅固。人作一番事業，也一定要先建立基礎，如果基礎不堅牢，事業也隨之不能悠久。這基礎就是人間不可缺的道德。
有堅忍不拔的道德基礎，所營事業必定圓滿；如果建立的道德深厚，其功業也必定更加悠久綿長。反之，僅憑一時的利害而互相為用，縱使成功也不過是一時而已，絕不會悠久綿長。這就像建築房屋一樣，根基不穩固的房屋是不會支持長久的。
古德說：「德為善政，政在養民，正德、利用、厚生。」古人為政的基礎也在於道德。唯有正德，才可以利用，才可以厚生，然後方可以解決民生問題，所以，一切事莫不是以道德為基礎。
【前集一五八】
德者事業之基，未有基不固而棟宇堅久者。
心善而子孫盛，根固而枝葉榮
我身和子孫的關係，好比是樹木的根和枝葉，根本堅固則枝葉必定茂盛繁榮。根本薄弱，枝葉也就不會發達了，所以身心必須健全，才能期待子孫綿延不絕。
但是，這裡所指的「我身」，並不是肉體，而是體內的心。心正則積德，子孫就蒙受更多的恩惠。如果心執著於妄念，失去了光明，多行不義之事，則淪為社會上的害蟲。這種人還天天在神佛面前膜拜，想祈求自己子孫的繁昌，無異是掩耳盜鈴，自欺欺人。
【前集一五九】
心者後裔之根，未有根不植而枝葉榮茂者。
勿妄自菲薄，勿自誇自傲
《學佛入門》有云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。」也就是說：心即是佛，人人皆備，只求諸內心，勿求於物外。
我們不要拋卻自家的寶藏去向人家乞討。不要向人自誇所有，人人皆有良知與明德。良知與明德是與生俱來的，所以聖賢君子之道，只是求諸於本心，只是修心養性的工夫高人一籌。
須知道本無涯，學無止境。如果能在「格物致知」方面下工夫，則修身正德之道，自然非你莫屬了。
【前集一六０】
前人云：拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。又云：暴富貧兒休說夢，誰家灶裡火無煙。一箴自昧所有，一箴自誇所有，可為學問切成。
道乃公正無私，學當隨事警惕
道德並不是聖人與君子的佔有物，乃是一種公共且公開於世的事物。所以垃沒有彼此高下的差別的，是人人都可以接近的，是人人都應該施行的。
相同的，學問之為物，也不是學者的私有物。它好比家常便飯，是人人不可缺的。然而，學問的目的，不僅僅是辨明道理的一種知識，而是希望學問能夠實用。
當一件事情發生了，人們必須以大學問的工夫去警惕研究，希望在根本上得到一個圓滿解決的方法。
【前集一六一】
道是一重公眾物事，當隨人而接引；學是一個尋常客飯，當隨事而警惕。
信人示己之誠，疑人顯己之詐
忠恕之道，是待人以誠，推己及人；俗話說「將心比心」，也是夫子的恕道。
所以，我心正直，則相信他人亦必正直，反之我心不正，他人也是如此。我如果信任他人，則以為他人如我的誠實不欺，實際世間的人未必都如我之誠實。只因我一念之誠，相信他人與我一樣，則他人亦多少必得掬誠相見，於是互相幫助而事業得到發展。
反過來說，我如果一直懷疑人家，以為他人都是欺人騙人，則對方縱然是正直的人，也因為我的猜疑而不能接近了。這麼一來，自己形成孤立，大家離心離德，結果所做的事業沒有不失敗的。
【前集一六二】
信人者，人未必盡誠，己則獨誠矣；疑人者，人未必皆詐，己則先詐矣。
春風育物，朔雪殺生
心胸廣大人、情厚重的人，如同春風薰化萬物，所接觸到的都是生生之機，其所感應者都是和和之氣，草木欣欣向榮，萬物生長發展。其人如冬日之可愛，人們都願意與他親近。
反之，性情殘忍、刻薄多疑的人，如同秋霜，草木接近沒有不枝枯葉脫，這樣的人還有誰敢和他接近呢？
所以，「待人接物」應當如春風之和，而不當知秋氣之肅殺。
【前集一六三】
念頭寬厚的，如春風煦育，萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。
善根暗長，惡損潛消
做善事不見善報，如草裡長冬瓜，善根暗長，慢慢的自然壯大。做惡事不見惡報，如庭前積雪，春天一到必定暗自消失。
又如做善事的人不見善報，也許是因為祖先有了餘殃波及他這一代，或是還要延及他的子孫，因此應當不斷積善修福以補償善行的不足。又如做惡的人不見惡報，也許因為他的祖先尚有餘慶，蔭及了他這一代或還要庇及他的子孫，等他的餘蔭完了之後，如果他仍然怙惡不悛，則必定要受惡報。
【前集一六四】
為善不見其益，如草裡東瓜，自應暗長；為惡不見其損，如庭前春雪，當必潛消。
厚待故交，禮遇衰朽
人人都有喜新厭舊的毛病，易於親近新交的朋友，而疏遠舊日的朋友，所以我們一旦遇到故舊之交，切不可忽略或忘記，一定要更比以前還要親切相對。
人在一般人前，多表示自己是光明磊落的，但在人所不見之處就容易胡作。我們應當在暗地裡比明面上，以還要光明正大的心跡來處理事情，不要認為在人所不見之處就任意胡作妄為。無論任何時候，也要不計其私才好。
我們對待老朽的人，應當比盛旺的人更隆重，才是敬老扶弱之道。
【前集一六五】
遇故舊之交，意氣要愈新；處隱微之事，心跡宜越顯；待衰朽之人，恩禮當愈隆。
君子以勤儉立德，小人以勤儉圖利
所謂「勤勉」，本來就是為人之道，是實行道德仁義所應當奮勉不懈的一種行為，然而，世人竟誤認為勤勉是增殖財貨以達到富貴榮華必經的手段。所謂「儉約」，本來是對於增殖財產、圖謀利潤的一種淡泊行為，世人誤認為存貯財貨凍結不用是一種儉約行為，竟為他的吝薔行為作辯護。
世間事大多是如此，本來為君子保身之守則，竟成了小人圖私利欲的工具，比方說春秋時候有歐冶子製成的千將莫邪雌雄二劍。這劍用在名將完成了克敵致勝的功業，這劍要是落到壞人的手裡，就變成了殺人越貨的凶器。
同一種東西，有兩面不同的用法，因此利害也就不同了。
【前集一六六】
動者敏於德義，而世人借勤以濟其貧；儉者淡於貨利，而世人假儉以飾其吝；君子持身之符，反為小人營私之具矣，惜矣！
學貴有恆，道在悟真
「不退之輪」，輪是法輪的意思。如來說法，摧破眾生的執迷邪見，轉成廣大正見，如車輪輾過的地方，邪見都被摧毀輾破。所以，佛家所說的「法輪常轉」，又叫「不退轉輪」。此處所說的不退轉輪，是「唯有前進而不後退」的意思。僅憑著一時血氣之勇的人，做一件事將起始就突然終止去做別的事情，這樣忽做忽輟，絕不是出於本心的堅持，當然無法持續到永久。
如來說本智的光明是永久燃燒而不滅熄的，所以用「常明之燈」來比喻它。如果僅僅從情識之中來分別道理，則有時解悟，有時迷惑，終不能大徹大悟，所以說，從情識之解悟者，終非常明之燈。
【前集一六七】
憑意興作為者，隨作則隨止，豈是不退之輪；從情識解悟者，有悟則有迷，終非常明之燈。
律己宜嚴，待人宜寬
古人說：「嚴以律己，寬以待人。」他人有了過失，總要原諒寬恕，不應當嚴厲的責備。但自己有了過失的時候，一定要嚴加改正，不可以自己原諒自己，務必真正改正方可以。
自己有了困苦不堪的事情，要盡力的加以忍耐，但是遇到別人有了困難的時候，則要毫不猶豫的加以援助，使他的痛苦能夠解除，能夠這樣做，道德才算是有進步，事業才能夠成功。孟子所說「捨生取義」的道理就在於此。
【前集一六八】
人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱宜忍，而在人則不可忍。
為奇不為異，求清不求激
一個人如果能夠棄捨名利之念，當然是很可貴的，是與眾不同的人。
如果一個抱名利之念的人而好做與常人不同的言論與行為，就不是奇人而是怪物。
處於污濁的世俗之中，其心卻不被染污，這種人像蓮花的性質，出污泥而不染，同流而不合污，這就是清淨潔白的人。如果心存世俗之念卻又斷絕與世俗的來往，藉以表示自己的清淨潔白，便不是真正清淨廉潔的人。
【前集一六九】
能脫俗便奇，作意尚奇者，不為奇而為異；不合污便是清，絕俗求清者，不為清而為激。
恩宜自薄而厚，威須先嚴後寬
對人施恩，應先從少量慢慢的增加。如果先前對人很厚道，慢慢的減少了分量，則受恩的人不但不加以感激，反而因冷淡而生怨恨。
上對下應先嚴而後寬，如果先寬而後嚴，在下者怨恨在上者苛酷，心中並不傾服。
所謂「恩威並濟」，是在上者、在下者表示威嚴，同時也對下施予適當的恩惠。另付威嚴而無恩惠使人不服，表面忠實而內裡多行不義，則使人抱怨而去。如果只施恩惠而無威嚴，則受恩者對他失卻尊敬之心。於是，在上者命令不行紊亂了統制，這與無恩招怨同樣有害。但威嚴也不可以過度，大抵在上者以大分恩惠、四分威嚴統御部下，就可以達到恩威並濟了。
【前集一七0】
恩宜自淡而濃，先濃後淡者，人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者，人怨其酷。
心虛意淨，明心見性
心、性、意三者俗語叫做「心」，但其實有點區別，「性」就是萬物之性，也可以叫「天性」，只有徹悟的人才能夠照見本性。所謂「心念」也就是本性的作用，所謂「意識」也就是心的馳聘與奔走。本性好比是主人，心念是經紀人，意識是受命的夥計。這三種東西雖然在人身裡面發生作用，結果仍然要看主人的本性。當心中空寂一事也不想的時候，就會顯露出本性來。假如善惡是非、取捨憎愛的各種念頭不能熄滅而想要徹見本性，那宛如「鏡中看花，水裡撈月」，是絕不可能的事。
當意識淨化，不破妄想與煩惱污染的時候，心念自然澄清了，假如意識不清而妄想尋求心念的清明，那就恰如在有塵污的鏡子上面想要見出鏡子的光明，也是絕不可能的事，因此悟道見性，必須先明瞭心念，明瞭心念必須先清淨意識。
佛家說：「諸惡莫作，眾善奉行。」道理也在此。
【前集一七一】
心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而未明心，如索鏡增塵。
人情冷暖，世態炎涼
我身位居於高官高位，人們尊敬我的德高望重，多半是尊敬我身上華貴的衣服，與其說是尊重人物，不如說是尊敬地位。
我身的地位在低賤的民間，人們都對我輕視。某輕視者不一定是我的人格與德行，多半是輕侮我身所穿的布衣草履，因而侮辱了我的身分。
由此看來，在高官高位之時，人對我的尊敬並非真實，所以找也不必太喜歡。又我在民間，人對我的侮辱也並非真實對我侮辱，所以我也無須發怒與計較。
從前有一個和尚穿著破衣服托著缽向一個富豪之家化緣，這富豪對他非常輕視，連一文錢都不施捨給他。後來這和尚換了金色燦爛的袈裟又到富豪之家化緣。富豪把他請到內堂，供養一桌富盛的素齋。並且佈施了很多錢。和尚於是把袈裟和衣服一起脫下來，放在床上，把素齋和佈施的錢都供奉在袈裟和衣服的面前，而他自己連手部不觸一下。主人覺得很奇怪，問他是什麼緣故？和尚說，施主今天的供養不是供養小僧 是供養袈裟和小僧的衣服。所以，我把素齋和怖施奉獻到袈裟和衣服的前面，叫他們享受施主的盛意。主人於是大感慚愧，連忙請和尚恕他以前的失禮。
以上這個例子，說明了尊崇權勢而輕蔑貧賤是愚蠢的行為，而和尚以巧妙的說教警戒富豪的愚癡。
【前集一七二】
我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也；然則原非奉我，我胡為喜。原非侮我，我胡為怒。
慈悲之心，生生之機
古人認為人既是萬物的靈長，應當為天地立心，為生民立命，為萬世開太平。
所謂「人道」也，是幫助天地發育生生不已的機用而生的，人類也就是這生生發育的根本，所以應當對於萬物懷有慈悲心。
如果人類沒有這種念頭，就是無情無義的東西，與土木無異，也不過等同行屍走肉了。
【前集一七三】
為鼠常留飯，憐蛾不點燈，古人此等念頭，是吾人一點生生之機，無此，便所謂土木形骸而已。
勿為欲情所繫，使與本體相合
人心的本體是一個小天地。我心生出了喜悅之念，天也就現出景星慶雲。我心生出了忿怒之念，則天也就降下雷雨風雹。我心生出了威嚴之念，則天就表現出烈日秋霜的景色。此所謂「上應天象，下應人事」，是天人合一的道理。
這喜、怒、慈、嚴四種念頭，好像是天有四時景象，對於心體來說缺一不可，一切都是必要的現象，此四者是一致協調的，隨起隨滅過而不留，所以人心也是一樣。但上天是都能作用在適當的時候，故人蒙上天恩惠而化育生長，綿延不絕。
【前集一七四】
心體便是天體：一念之喜，景星慶雲；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜；何者少得。只要隨起隨滅，廓然無礙，便與太虛同體。
無事寂寂以照惺惺，有事惺惺以主寂寂
人在周圍的環境沒有什麼變化的時候，心就像在睡眠時候一樣，心體的運用也非常遲鈍。心雖如此安靜，但若和外界的事物相接觸，則如同明鏡般映照出來，絕不使外界的動作有所逃脫。如果不能以靜寂來照見的話，心就陷於昏冥欲睡的狀態，對於一切意外事件的事理，都不能靈活敏捷了。
反之，當我們遇到意外事變的時候，心就忙亂不易控制，這時候一定要求其心平靜、沈著、警覺，以理智冷靜的頭腦去應付。
總之，心之為用在閒暇之時，不可任其昏冥而入於眠睡狀態。在有事之秋，也不可狂亂慌張，始可免除錯誤。
【前集一七五】
無事時，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
明利害之情，忘利害之慮
古諺說：「當局者迷，旁觀者清。」置身於事外的旁觀者，才能夠虛心平氣來評議是非，辨別利害，所以他的判定是正確的。反之，置身於事中首當其事者，應當忘掉利害的念頭而能一心一意的處理，才可以使事業有所成就。
一個國家立法機構是評議政事的，而行政機構則是實行政事的，但是立法機構如果被行政機構驅使，或是行政機構受立法機構過分牽制，則兩方面都不能夠善盡其職，而使政治改善勢所不能。
這就是如上面所說的一樣，立法者雖然是居於超然地位，但應當熟悉事務內中的利害情形，而執政者雖然是居於當事人地位，但應當忘卻利害的顧慮。能夠這樣做，是一秉大公出於至誠，一切政事才能完滿而無阻礙。
【前集一七六】
議事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，當忘利害之慮。
操持嚴明，守正不阿
君子得志的時候，處於國家的樞要地位，要使威權行於天下，那就當操守嚴明，心氣和易。要守正不阿，勤勉修身，以天下為己任。不稍放縱，不事營私，不結小人，不邪惡，執法公正無私，做事必須無過與不及，能夠如此做，不致有「近惡濁，以招腥擅之氣」或觸犯小人受不必要之氣的禍患。
范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」因為他有這種偉大的政治理想，才能成為廟堂之器。這實在值得後世執政者效法。
我們做事必須要有防患未然的精神，凡事必須有了預備才能夠免去後患。怎樣才能做到以上的地步，還是要由正心、誠意、修身、正德方面下手，更必須言出必行，才可以擔當起政治上重責。
【前集一七七】
士君子處權門要路，操履要嚴明，心氣安和易，毋少隨而近腥檀之黨，亦毋過激而犯蜂之毒。
渾然和氣，處世珍寶
有學問的人往往被無學問的人恥笑，有道德的人往往被險詐的小人排斥，有道行修養的宗教家往往被欺世的假慈善家誹謗。世間往往是認假而不認真。但是真正達到學問淵博、道行高深的學問家、宗教家們，他們絕不說一句罵人的話，看起來也絕不受他人的注意，這是和氣不露頭角，居身處世的最好辦法。
以節義為外表的人，絕不是真正的節義。以道學為號召的人，也絕不是真正的道學。所以，標榜節義反而因節義受社會人士褻瀆，以道學為號召的結果是反受世人的批評和嘲笑。
君子不標節義、不榜道學，只是審慎而不做惡事，亦不立善名受世間的褒揚。因此，只有渾然和氣不露鋒芒，才是處世之道、度世之寶啊！
【前集一七八】
標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因道學招尤；故君子不近惡事，亦不立善名；只渾然和氣，纔是居身之珍。
誠心和氣陶冶暴惡，名義氣節激礪邪曲
人性本是善良的，對於任何邪僻奸惡的人，都可以用方法引導、感化，這樣不但可以減少為惡，並且可感化向善。比方對於虛偽奸詐的人，要誠心誠意的對待，使他感動得改變欺詐的行為；對於粗暴不講道德的人，我們要以溫和的心情相接觸，就如焚名香以去惡臭，其暴逆之性就必定融化於和平氣氛之中。
對於為一己的私利私欲而欺心的人，我們要給他名譽、義理與節操，使他本心恢復到善境，用這樣的作法，既不損人性，又合乎人的心理。能用適當的工夫，天下的人都能歸於教化而成善行。假如是以善心而不能去其惡行，那就是自己的德溥或是熱心不足。
在日本史上後三年之役，源義家殺了敵人安倍宗任。俘虜了他的弟弟貞任，義家赦了他的罪過，命貞任為他的近侍。貞任心裡打算替哥哥報仇，義家對於此事或許明知而不問，絲毫也不加警戒。貞任想要殺掉義家的機會很多，但是見了義家的威嚴。躊躇而不敢下手，經過一年，有一天義家外出，只有貞任一個人隨侍，他在義家的後面走著，認為這是千載難逢的機會。
幾次想要拔刀殺掉義家，但看見了義家溫和慈祥的態度，還是忍住不下手。等到義家回府之後，貞任審然覺悟，向義家自首請罪，義家安慰了一番並未加以責備，貞任此後對義家更為心服，就終生效忠於義家。這故事證明了和氣足可薰陶暴戾。
【前集一七九】
遇欺詐之人，以誠心感動之；遇暴戾的人，以和氣薰蒸之；遇傾邪私曲的人，以名義氣節激礪之，天下無不入我陶冶中矣。
行至中點，一省吾身
行至中點，再省吾身
行至中點，三省吾身
和氣致祥瑞，潔白留清名
「慈悲」兩個字可以解釋為「慈悲之心」，人有慈悲心，便有非常大的力量。所謂「醞釀兩間和氣」，是說可以製造出天地之間的溫和氣象。