日日日出
—菜根譚的智慧（1）
聖印法師著
《菜根譚》一般人看作是聖典，但一提到「聖典」兩個字，就以為是二千年前的釋迦牟尼、耶穌、孔子、老子或莊子等的經典，或是其他一宗一派的祖師寫成的宗派聖典，其實《菜根譚》並不是那樣古老的書籍，而是大約三百年前的著作，作者並非大宗一派的祖師，而是一個涉獵過道教、儒教，尤其是對佛教特別通達的人，所以他能引用各教的教義詞句，可說是一部徹研三教真理的結晶。
作者不但把三教的思想化為己有，更把三教的道理，平易地闡述出來，使人讀了咀嚼玩味，體會其中困苦艱辛的經驗、清冷淡泊的趣味，對於人的正心、修身、養性、育德，有不可思議的潛移默化力量。它是一部萬古不易、教人化世的聖典。作者的一言一語都含義深遠，字句雖是片斷的，卻很能警世感人，真正是一本有益於世道人心的書籍。
《菜根譚》共分前、後三集，前集有二百二十五則，後集有一百三十五則，共計三百六十則；正適合一日一則，天天直見生命。體裁是隨筆，也有人視作「語錄」，其根本思想是中國的思想、儒教的現實主義、老莊的玄旨，以及佛教的道法，所謂三教合一，集結儒、釋、道各派的精華，冶於一爐，誠為曠古稀世之奇箴寶訓。
作者隱君子「洪自誠」，明代人，號「還初道人」。關於他的事蹟，沒有正史可稽，所以很難斷定他是一個怎樣的人。當時社會局勢十分混亂，他對於功名吉田貴看得很淡泊，專心埋首於著述。他的著述很多，如《聯瑾》、《樵談》、《筆疇》、《傳家寶》等書，都是當時的警世教言，雖然後世無傳，但這本《菜根譚》卻散放不朽的光明，歡喜讀它的人不少。從《菜根譚》中可看出作者的思想、文辭、性格等，絕不是一般學者如膠柱鼓瑟或侈言清談者流所可比擬。
書名為何叫《菜根譚》？宋儒汪民曾說：「得常咬菜根，即做百事成。」胡康侯聽了這話，擊節嘆賞。菜根者，即青菜的根，如蘿蔔、番薯、芋頭等粗食，咬得菜根，即表示能夠受艱難困苦，才會做成偉大事業。洪先生取斯語以為書名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著無限真味存在，故本書是修身處世不可缺少的精神食糧。
如果把東方與西洋的文章作一比較，西洋的文章是較為客觀寫實的，描寫生動而有力，但蘊藉的意味並不深遠。東方的文章用字雖然不多，含義卻特別雋永豐富。因此，西洋的文章如油畫一樣，東方的文章則如文人的墨寶，不著華麗而韻致無窮。東方文章解釋方面不大注重，要讀者自己去省悟、去自覺，這可說是民族性的自然趨向。因此，《菜根譚》充分代表了東方文藝的特色，這大概沒有人能夠否認吧！
推究「菜根」的意義，「菜」就是所謂青菜的菜葉，「菜根」如蘿蔔、大根、牛蒡等，是一種粗俗淡泊的食品，在《鶴林玉露》一書中說：「士大夫不可一日離菜根，百姓不可一日無色水。」這是當時貼在寺廟的門框上，教人去咬菜根味的警語，其意義是老百姓如無菜可吃，徒嗅菜根以療饑渴，那麼就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知當時執政者的成績如何。因此「菜根」二字，當時十分流行。用此二字警告世人，以堅忍、清苦磨練身心，栽培灌溉，充實自我。這是作者洪自誠親身體驗孕育出來的結晶。故本書頗通人情世態，裡面包蘊甜、酸、苦、澀等人間味道。
《菜根譚》也有同名異類者，如乾隆五十九年，以還初堂主人的識語為冠的洪應明之著作便是，這與本講話所用的底本，雖然有人說是同人異名，其實不管是內容、編纂等都有懸殊的差異。
洪自誠的《菜根譚》分為二集，洪應明的《菜根譚》不但分為修省、應酬、評議、閒適、概論五項，尤其裡面散見清朝石惺齊之《續菜根譚》的語句，故我們可以斷定洪應明的《菜根譚》是後人的合纂，唯洪自誠的著作才是正宗。
本書問世後。博得許多人的讚賞，學者間爭先恐後寫了很多續篇，或類似的書籍，其中只有清石惺齊的《續菜根譚》二卷、劉子載的《吾家菜根譚》二卷比較出色，而這更突顯原典的可貴價值。
弄權一時，淒涼萬古
人類生存世間，要了解最美與最尊貴的人生意義，並不是在外表的衣、食、住、行等等的物質享受。住的是高樓大廈，穿的是綾羅綢緞，吃的是山珍海味，終日花天酒地，醉生夢死，如果以為這種人生才是美滿的、尊貴的，那就太可憐了。
我們如果把眼光向遠處觀察一下，便能體會到古今歷史上的偉人，他們之所以為人景仰，是因為人格與學識的偉大，並不是因為地位和富貴的關係；要看其人格德行之美，並不是外表形態之美。只是看一個人是否遵守人倫、道德，肯為大眾服務，犧牲個人的享受，而有益於人群。古人說：「世上最尊貴的莫過於道，最美善的莫過於德。」由此可知，一個人能遵守道德，人格高尚，一定是為人所尊重、景仰，還有人對他輕視、毀謗嗎？反過來說，個人不講道德。不修品行，趨炎附勢，諂媚奸佞，他雖然官高祿厚，衣食豪華，這還能叫做美善嗎？我相信這樣的人一定被當世人咒罵，遺臭名於後世。所以說不肯修持德行的人，任你是萬乘的公侯宰相，甚或是帝王，也還不如一個有道德、有人格的平民。
現在拿古人來做證明。古時有孤竹君的兩個兒子，叫做伯夷、叔齊。都是很有道德的人。以之比人，人人都歡喜，是喜歡他們的道德。桀、射、幽、厲，乃無道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他們的無德。所以，我們想在世間做個好人，必須要有道德。所謂：「患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。」我們最憂心的是道德不足，不必因為聲勢不集於我身而懷憂憤。須知道充德備，每個人都欽佩他，「德高望重」名存千古。這樣看起來，是聲威與富貴重要呢？還是自身的道德重要呢？便不難明白了。
印度釋迦牟尼捨了父母妻兒，悄悄離開了迦毗羅城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了鬚髮，服僧伽梨，是為了求真理。他看見當時印度四種姓—婆羅門，即負責宗教之祭師；剎帝利，為獨占軍政的武士；吠舍，是業農工商的平民；首陀羅，是被奴役的奴隸—之間的不平等。
繼而有一日，悉達多太子跟父親淨飯王郊遊，看到農人耕田的情況。農夫光著身體辛苦勤勞的在田裡工作，那枯瘦的形體被太陽曬得流汗，困乏疲倦、又餓又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打擊和繩索的羈勒之苦。在用犁撥土的時候有許多蟲子被掘出來，鳥雀飛來爭著吃了牠。太子感傷那農奴的貧賤疾病和眾生互相殘害的苦惱，慈悲心不禁油然而發，使到閻浮樹下坐著靜思，悟求改革不平等種姓制度和擺脫生死痛苦以求解脫，兼求淨化世間人生的妙法。這就是釋迦佛放棄王位出家的動機，他出家以後教化凡四十九年，足跡遍及恆河流域兩岸一帶，被渡眾生不知有多少。
富貴榮華是誰都愛的，釋迦佛的父王在他十五歲給他舉行灌頂大典立為太子，並為娶善覺女耶輸陀羅為妃，闢寒暑溫三時之殿，給他種種五欲之樂。但佛仍無動於衷，他是出於污泥而不染的蓮花，這是寧受一時寂寞不願萬古淒涼的佳例。
【前集00一】
棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。達人親物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。
抱樸守拙，涉世之道
站在社會崗位上，處世經驗淺，被社會感染的惡習也一定比較淺，這種人自然也比較天真。反過來說，經過了世間種種的驚濤駭浪，閱盡了種種的艱難險阻，經驗比較多，世故也比較深，就很可能種種壞事都敢去做。
故此作為一個君子，不要一味的只求事情的熟練通達，而忘記了抱樸守拙的忠誠作風。例如禮儀是必要的，但如太無禮儀或超越了禮儀，都有失做人之道。太講求練達，反而變成老奸巨滑。
所以，做一個君子，與其太練達，不如不必裝飾虛假或太客氣，而以清醒、坦白、誠摯、樸實為佳。
【前集00二】
涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若朴魯；與其曲謹，不若疏狂。
心事宜明，才華須韞
君子的內心像青天白日一般明朗，光明正大，沒有一絲一毫的陰影與黑暗。君子上不欺天，外不欺人，內不欺己；就是一個人在私室或暗處也不欺自己。普通人在獨居隱密之處，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明瞭。
其次，君子的才華如玉蘊藏於璞石之中，不可以隨便給人知道。「君子」兩字的意思常是男子的尊稱，即是道德學問超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨別是非善惡，做事不隨便，是把他的才能智慧保藏起來，等需要時才施展出來。他深謀遠慮，志節高超無比，瀟灑逸脫。在平時，如果見到鄰里人家困苦，就拿出錢來佈施，有不懂詩書、不明事理、不識字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才華是高於一切的，君子的人格是非常偉大的，君子所想所做的如天那樣青，日那樣白，沒有一絲烏雲，沒有凹面，沒有內底，可謂光明透徹，全無瑕疵。小人
則不然，小人平日閒居，專做壞事，等到看見君子，就遮遮蓋蓋，隱藏他的壞處，顯揚他的假善；豈知別人看他，清楚得知見俯肺，他那樣做法又有何益
也就是說，裡面的誠實，沒有不表現到外面來的。曾子說：「十目所視，十手所指。」
雖是一人獨處，也要像有十隻眼睛注視著自家，十隻手指點著自家那樣，這樣嚴密監督，自然不會作惡了。君子就是那樣，嚴密的注意自己的缺點，有則改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越淺越起波浪，但水底深處反而越為澄清。這表示小才小智的人比較容易輕佻浮薄，君子則處處保藏，大智若愚。這就是君子與人的區別。
【前集00三】
君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才華玉輟珠藏，不可使人易如。
出污泥而不染，明機巧而不用
人間非分利益之事，人人都像螞蟻一樣想貪一點甜頭，這原因就在有權勢的人家，天天集滿了趨炎附勢的人，好像市場一樣的熱鬧，大家都懷著貪心而來，不是求名，就是求利。等到權勢喪失，生活貧苦的時候，大家一糞而散；這就是所謂的「人情冷暖」。過去有一個瞿公在做官時，賓客盈門，退官時，門前只剩很多麻雀跳躍，可以用網去網牠們，所謂「門可羅雀」的慘淡情況，就是這樣。
人都好權勢，有了權勢而能不受它束縛，自然是人格高尚。至於對勢利榮華的誘惑不去接近的，或是接近了它而能不為它所染污，就更加清潔高尚了。
我們住在權勢豪華的環境裡，為了自己正心修身，最好是不與它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出這個人是有高尚人格的。比如農村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人動心亂性，嗅到的是白粉香氣，聽到的是淫蕩歌聲，這種種聲色貨利的引誘，使原本品行端正、志向高潔的青年，也會失志墮落。又比方說，石頭都有稜角，但在流水的沖激之下，石的稜角久而久之就變成圓的。人又何嘗不是那樣？原本稜角方正的人，經浮世的折磨，也就完全失掉了他的稜角，成為又圓轉又滑脫的輕薄之人。
所以，說不接近勢利紛華的人，心志是高尚清潔的。然而更進一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清潔無有比並了。從前有一位修道者經過花街柳巷，有人指著他說：此非修道人應來之所在，修道者回答得很妙：「太陽不是也照到塵芥嗎？」倘若持太陽的清心來修行，則絕不被勢利紛華所誘惑。即使處於紛華的誘惑場合，也能夠不破這種環境染著。因此說接近了以後不為所染的，才是真正的超塵脫俗。
「智械機巧」是從智慧或才能鍛鍊而來，但如果為了自私自利而使用智械機巧，還不如那此不知道智械機巧的人氣節高尚。然而。過分的正直與清高，又容易變成頑固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械機巧，密算奸謀的大多了。
我們不反對以正直行事，然而，陷入過度傻瓜般的正直也是不好的，做人應該不是愚昧無知，而是正大光明；不是惡，而是善，不是不知道智械機巧，是知道而不去使用。我們該做的，就是一點也不用智械機巧的去做，不必顧慮個人利害得失。古人稱為仁人志士的人，只要他認為對人們有益的事便捨身去做，更不顧慮個人。他是以真誠的心，表現他高潔的行為。
【前集00四】
勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者尤高。
良藥苦口，忠言逆耳
「良藥苦口，忠言逆耳」的格言，證實它是真實不虛。
我們聽到忠告諫言，往往心懷不平；殊不知由於人家的勸告，我如能反省自己，所思所為，是否有過失，因而能注意改進，那樣，就無形中可以修養一己的道德，走到正路上去了。因此，聽逆耳的話不要不平，處逆境也不必埋怨，因為逆境可以鼓勵我們向上的精神。俗言：「天無絕人之路。」我們自以為已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我們去創造，就沒有行不通的事。「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」是前人經驗之談，我們應深信不疑。
相反的，假如人家拼命奉承我，一味誇獎我，耳裡聽的是爽快的話，生活也過得放逸恣縱，自己以為滿足，認為一切享受我都有了，於是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看來，這樣的人已經沈墮於不拔的深淵中了。這等於自己投入了毒藥，要毀掉自己的生命，就算活著，也失去了生存的價值。
【前集00五】
耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣！
和氣致祥，喜神多瑞
狂風暴雨的日子，天氣陰霾，鳥類都顯得可憐而悲傷，但天氣平和而澄清的日子，和風習習，草木也欣欣向榮。故天地間的確不能一日無和藹的氣氛，猶如人間社會，不能一日缺少歡喜快樂。
人世間喜、怒、哀、樂，全是反映自己心緒的一面鏡子；以不平的心觀看事物，一切呈現出憂怒懊惱；反之以喜歡的心情接待事物，不講不平之語，不發脾氣，那就不會被社會其他人嫌忌排斥，一切就呈現快樂歡喜。
俗語說：「知足常樂，和氣得福。」這話實在不假，不可以整天愁眉苦臉混日子，要滿懷喜心，生活才有意義。
【前集00六】
疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。
淡中知真味，常裡識英奇
濃的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，這些使人垂涎嗜好的東西，是何種濃厚美味！這些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味適宜我們的胃腸，才是真正的口味。要知道「少吃多滋味，多吃少滋味」，吃了過飽的濃酒肥肉，不及吃少數的菜根來得清香可口。
人也是一樣，有的人往往以為自己有神變幻術或高超的才藝而與眾不同，這些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜與尊敬。一個有著圓滿的人格和究竟品德的人，自然沈默地守著自己的本分，和平常人沒有兩樣的去行他自己的道理；這樣悄悄且耐心修道，不驕不亢，他的行為有一天達到理想的境界，那才是理想中的人物，是我們做人應該引以為模範的一種人。
佛教教主釋迦牟尼成道以來對眾生說法，絕不以深遠理論或苦行奇事惑眾，唯以簡明切實的方法，教人易行的中道，務使聞法的人，都能隨分隨力，去惡進德，以日淨其心，便是學佛修善的法門了。
【前集00七】
肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。
閒時喫緊，忙裡悠閒
東方與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，有說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲、山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》說得好：「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通。
現在，我再來講「靜中之動」。所謂天地，是寂然肅靜，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行著，隨著光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變世的變化，不動中的動，可是日月的光明永久存在著，這又是「動中的靜」了。
有這動中靜、靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，即「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以，這平常喫緊的心是要時時存著的。譬如一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說：「那是火災！」才趕著去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，人禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而綽然有餘裕。
石天基說：「獅子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣的大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能順利捕到。」由此可知平時的準備，非常時才有用處。
至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事。死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟，等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說：「我這裡無生死。」應這樣看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世：「老僧住世七十三、度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，悉為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂：「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」即是平生發句悉是辭世。
綜合上述來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠閒的習性，全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟即由於平常時的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有著喫緊的覺悟。於此可見，這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。
【前集00八】
天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。
靜中觀心，真妄畢見
晝間不停活動，靜不下來。到了夜晚，四鄰無人，萬籟俱寂，沒有半點聲音的時候，獨坐孤燈下，把自己的心深深按下來看。這時，時常在騷動的心一下子靜下來，就可發掘那心靈之泉。恰如濁污的桶水，如把它攪動，那水是絕不會澄清的，但如把它放靜，過些時候，濁污自然就漸漸沈底。孟子說：「夜氣存養。」夜氣是深夜的氣，彼時外界接觸少，本心亦即真心就慢慢顯露，這是一種修養的工夫，夜深人靜，獨坐觀心！
既消除了外物妄心，就現出真來。真與妄是相對的。
《大乘起信論》詳細說明真是真如，所謂「真如」是我心的本體，這真實如常的心的本體，叫做「本覺」。本覺是說，本來自性清淨，從本來就覺，無一點曇心的本體。我們如持逼我心的本體，就得到了寂樂。反之，心忽然現出曇來，動起了你我的差別，那就是你不好我好、你可愛他可憎的迷妄、煩惱，把真如的我心拋棄了。此一失真便現出妄，而妄到極就現出真，是循環的人生！《大乘起信論》把順序分明記得十分詳細，其中比喻：真如本覺，光明如鏡，澄清似水，因被無明煩惱的風吹動，才起了微波，這波又被吹成大波，大波再經一再約吹襲波波相逐，而成狂瀾怒濤。這是說我們的心向迷的順序而行，無明動真如，然後生妄心，妄心無明相應而生妄境界。
又如夜行的人，因趕夜路跑得很快，也就不覺得什麼。如果心中起了一點寂寞淒涼，這氣氛就會引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精靈隨之而至，就嚇得逃無可逃了，以後再一看，才知那根本不是什麼幽靈，而是枯尾花。這樣知道了以後就能表露出真來，這叫做「始覺」。這始覺中最初是凡夫覺得「這不是幽靈而是枯尾花」。想是這樣想，還擔心會跳出其他的幽靈來，其實幽靈是不會出現的，心裡這樣想，就覺得又進了一段了，這叫做「相似覺」。殘留恐怖的心，變而為無，就開了另一種的覺，叫「隨分覺」。但是還有殘留「淒涼」恐怖的心，說不知幽靈會否出來，從此說不定又成了迷。直到無這淒涼的心如同開始夜行時什麼也不覺得一樣，這叫「始覺」，與「本覺」成為一體這叫做「究竟覺」，即始本不二。這樣，妄盡歸於始，一點也無翳（曇）。如對明鏡，花映出花，鳥映出鳥，心的反映亦復如是不被曇遮，就能大開境地運用自在，這是說得到大機趣，但要行到這地步是很難的事。
本心雖已現出，但妄想難去，這就是「既覺真現而妄難逃」。佛教說的妄想分做兩種，叫做「見惑」、「思惑」。見惑是知識上的惑，即是理。飲酒是惡事，誰都知道，但偏有些醉鬼不知，或實在頭腦愚拙的人也不知，這是見惑。譬如知道了喝酒不好，要「停止」或「不停止」？感情上難以決斷，這叫做思惑。人生如夢，思惑難斷。佛言：「見惑頓斷如破石」，「思惑如同斬斷藕絲」。藕絲極細，不易切斷。真現而覺妄難逃，有大慚忸是知恥，就是感到很大的恥辱。
為什麼要露出本心？是要現出自己本心而有恥的氣氛，這知恥才是人間向上的第一步。世上人雖為惡不知是惡，雖知罪還要犯罪，沒有想到自己「啊！做惡了！」那未免太可憐。能自知罪惡而警醒的，才是非常。《遺教經》中說：「慚愧是服放諸莊嚴最為第一。」恥是諸飾中最好的飾物。在此不能不想到的是，此恥心從何而起？應知心是真知本體，悟的當體，心應當如同鏡的光明。但光明的東西常被陰翳遮上，這是要留心的事。「水若無波則自定，鏡未被翳則自明。」故心不可不清，去其混污自必現出清來。外界的誘惑是翳，內心的妄想是錆，去其翳、除其錆，就現出本心了。「啊！作惡啦！不該如此做的！」這樣的慚恥人，實是晶瑩綺麗的本
心，大機趣的自在境涯。以種種來直指其本心，終得大慚忸，得此大慚，如夢醒覺真，悟何者為是，何者不是，欲望不能束縛，煩惱袪除，心情自然就喜悅不勝了。
【前集00九】
夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。
得意須早回頭，拂心莫便放手
由主官上級蒙受了種種恩寵，洋洋得意自我陶醉，大都不顧慮有什麼可能發生的災難，等到遭遇了災難就一蹶不振，失敗倒台了。所以人們生於這個社會中，早回頭自省不為禍殃所侵。要事先預防，不要等到事後追悔。
其次是更不可因事情稍有失敗，就灰心洩氣。語云：「失敗為成功之母。」人們必須具備百折不撓的精神向前勇猛邁進，然後才能到達真正成功之域。所以不要因為挫折就中止努力，這樣的話任何事也不會成就。應當鼓足勇氣，對於所做的事，不論怎樣不遂心也不放鬆、不罷手，抱定了恆心毅力去做，必定能收非常美滿的效果。也就是說，能夠在艱難困苦中奮鬥，才能得到偉大的成功！
總而言之，得意時自己能誇張就會生災害；失意時要有魄力，向目的地加倍努力。這樣，總有成功的時候，而未來的勝利與輝煌的前途方可以實現！
【前集0一0】
恩裡由來生害，故快意時須早回首；敗後或反成功，故拂心處莫便放手。
澹泊明志，肥甘喪節
對於這種藜莧粗食生活而能滿足的，就絕不抱一點野心，其心如冰之清，如玉之潔。和這相反的，以美食來充腹的富豪人家，就甘願以奴顏卑膝，來博取其所求的榮華名利。這樣可看出做人若沒有名利的心，就沒有向人低頭的必要，其志操是澹泊潔清不著一塵，堅志而不渝的。
相反的，求華衣美食欲念旺盛的人，就會使弄手段來獲得他的要求，而不自覺其態度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的氣節，皆因「肥美甘食」而喪失！
所以說，粗食者志堅，華美者心卑。
【前集0一一】
藜口覓腸者，多冰清玉潔。袞衣玉食者，甘卑膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。
眼前放得寬大，死後恩澤悠久
佛教把人生分為過去、現在、未來。因此，面前就是講「現在」的事，田地也就是佛書裡所說的「心地」，意思是說人的心實在是能作出種種煩惱的土地。
人生於世，如幻如夢，如白駒過隙，如過眼煙雲。那麼，為人應該怎樣？應該放開心田，持心寬大！無論善人、惡人、賢者、患者，或長幼，或內外，都得無差別心，悉是包容，這種胸襟寬大、一視同仁之心，就不會引起他人的不平之鳴了。
又對於死後遺留的恩澤，總希望永久流傳，這在生前就儘量汲汲施惠於人，牢記服務人生的宗旨—「乃役於人」，永久永久！使人家不覺有缺乏，使人家不會不平反而滿意；就是你死了，你的芳名萬世永垂不朽，你的精神永遠活在人們的心中！
【前集0一二】
面前的田地要放得寬，使人無不平之嘆；身後的惠澤要流得久，使人有不匱之思。
路要讓一步，味須減三分
走山邊的小路，不能二人同時通過，如果爭強搶先，就有墜落深谷的危險。處於這樣的場所，自己要停留一步，先讓他人過去，這才合乎禮儀，而又是最安樂的辦法。還有，對於有滋養成分的美味食物，你不可一個人獨食，要分三分給人家吃。這樣的做法，就是謙讓之德，對於做人處世，不但一點沒有危險，反而是得到安樂的無上法門。
《易經》云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」故此，假設把他人壓倒而自己先登，橫取他人之物以滿足自己，這種一時的利益，實是變為痛苦的根源，也可以說是違背天道。天是抑惡揚善的，邪到底不能與正匹敵。
日本的古人武田正信說：「誰也見到圓滿的月，但是十六夜就虧了。人生在世，亦復如是。」這含有哲學的意味，可給我們警惕。正直的事才是「天道」，而「邪惡」（邪僻、偏狹、妄佞）的行為，絕不能得到安全。
【前集0一三】
徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極安樂法。
脫俗成名，超凡入聖
人有超群的手腕及聰敏的見識，固然能成就一代偉大的事業。但也有平凡至極的人，縱然沒有完成轟轟烈烈的大事業，但因能專心致力於一己的事業，不被功名利欲所左右，而終於成為社會的聞人。
人在治學或修養上，應該抱著遠大的理想，站穩了腳根，積極的去改造社會，這社會事業固然有賴非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心養性，其心不為外物所奪，全副精神於修學積德上努力，他雖然沒有能如偉大人物那樣轟轟烈烈的事功，但久了也是能夠達到聖人賢者的地位。
【前集0一四】
作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益工夫，減除得物累，便超聖境。
義俠交友，純心做人
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這是指真正的良友比骨肉還要親近得多，而真朋友是不易得到的。
泛泛酒肉之交，不能算是真正的交誼。真誠為朋友的人，要互相勸善規過，互切互磋，互琢互磨，遇到了禍患則共同去擔負，喜樂幸福也共同去享受。同悲共喜，難兄難弟一般。這樣才能算得上有俠義心，交際的原則也才合宜。如果只為一己利益去交際，不能叫真誠的交誼。
其次，做人是要有積極修養的工夫，磨練自己的人格，不為外物玷染了純潔的心。
在惡俗的社會裡行善渡世，對於惡俗就不得不忍受到一個程度。如果只為一己的超然，不問世道的興衰，這樣的人最多也不過獨善其身，絕不能得到普遍的敬仰。所以，一個人如果入世交往俗人，自己也必須變俗，與社會的步調一致。然而，其心也被染成了世俗情態，就沒有用了。在俗中而不失一點純真的素心，不因外物而污穢了本心，這樣才是一個覺者。
總而言之，與友人交際，遇到患難要去拯救，這是與人交往必須要帶三分的義俠心。一個非常人物的活動，任憑遇到什麼變故，也要抱定堅固的意志，勿失其本然的心。
【前集0一五】
交友須帶三一分俠氣，做人要存一點素心。
德在人先，利居人後
從他人愛得榮譽或得到利益，切不可爭搶到人的前頭，應該先讓他人而後自己再領受，不這樣做就會引起人家的怨尤。反過來說，對於社會國家有利益的事，或有關個人的道德修養，則不要落在他人的後面，要自己爭著前進去做。
從君上受了爵祿的恩寵，或是從他人處受到物品的享受，即便是應當得到的，自己也要捫心自問，反省自己的身分和勞力，應不應當得到這一分享受，一定不要超過分限的程度。不論什麼事都要保留餘地，就是這個意思。
對於自己的修養或實踐道德的事，必須要盡自己所有能力去刻苦努力。
宋人范仲淹說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」也是同樣的教訓。主要就是要：「樂讓人、苦己取。」如此才是修養道德的本旨，修養心性的根本。苦樂原是綯的繩；樂的結果是苦，苦的結果是樂。苦樂相循是自然的法則，與日月星辰之運行原理相同。所以現在的苦是為將來的樂放撒種子。古人有云：「吃得苦中苦，乃為人上人。」不能吃苦的人，恐怕事事都不會成功，「苦盡甘來」也是不移的道理。
但是，君子不是為求將來的樂而現在甘心受苦的，他只是為社會、國家、民眾有利，而自己吃苦取苦，把樂讓他人。這樣他才心安理得。君子生活如同食淡菜，一切講淡而不講濃。既然淡了，便能看破實相真如，也自然能達到超凡入聖的境界。
所以說，有德行和善根的人，能夠處處留心做善事，謀眾人的福利，連一分一秒的時間都不輕易放過。
【前集0一六】
寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋踰分外，修為毋減分中。
退即是進，與即是得
待人處世有兩種方法—一是把人壓倒自己佔先，還有一種是與人為善互讓互諒；前者是競爭的行為，後者是謙讓的行為。這兩種態度完全不同。中國學者辜鴻銘認為，西洋人的生活乃是建立在物質上面，談不上什麼文明，他們是憑著相互競爭的思想而發展進步。我們再看看東方，以中國而論，是在物產特別豐富的黃河、長江流域一帶，文化發展即以互相忍讓的精神而發。
今天的世間許多人都以為別人的頭痛可以忍耐，而自己的腹餓就不能忍耐。以這種作風，獨行其是的個人主義，排斥他人什麼都不行而以為自己什麼都行。這種利己而不平等的主張，不能互助互讓的行為，人類的和平哪有保障？為了社會共同生活，就應當有不落人後的覺悟。例如研究學問或改良社會，必須站得穩、立得定，大踏步向前邁進，但我們若於日常共同生活上互相排斥、互相爭奪，而不能互相協和，就不能共同生存下去。
其次，說到：「處世讓一步為高。」渡世讓一步，就表現氣節崇高，道德高尚，即符合老子所說的三寶：「一曰慈，二曰儉。三曰不敢為天下先。」誰持有這三樣就如同持有三寶。慈是慈悲，就是同情心，也就是為別人著想的心，是處世待人的根本思想。儉是儉約，亦即是節儉省用的意思，對物不要用之過度，八分就夠了，這便是「恭儉持己」了。現在的人不論什麼事情都是十分中之十分的以暢行其志，從這裡就生出了煩惱。因此在世間。人若自滿的話就會生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人間努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。現在的人在生活方面是努力八分就當作已做完十分，那就發生了兩分的缺陷。所以老子說的儉，豈不是渡世三寶？再說到不敢為天下先，這意思是說「讓」與「儉」兩字，對人要讓，持己要儉，不敢為天下先就是讓的意思。以上是老子思想，指明讓一步是高明的。
「退步即進步的張本」，也就為進步的根基。這句話乍看像矛盾，實際上退步的事包括深奧的意味，就是精進自身的道路，也是救渡眾生的真理。佛家說：「上求菩提，下化眾生。」就是向上求得菩提之道，向下要成濟渡眾生的菩薩道，更進而成為偉大的如觀音、地藏等菩薩。可見已開悟到佛的境界，更要退步下來為一切眾生服務，去濟渡眾生，行菩薩道，這就成為進一步成佛證道而具備了基礎。
人類皆以腳跑步，跑時一定一足向前，一足繼之於後，一腳停止。如果兩足齊出，就違反了跑步的方法，會顛仆倒下，所以為了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七顛八倒的痛苦，如同安分守己是進步的基礎。
待人不要過分苛酷，責備人太過分了不大好，因為會引起他人反抗而招自己惹禍的根源，這一點是不可不注意的。俗語云：「窮鼠咬貓。」故對人實應寬大，待人寬一分即是福田。古人說得好：「自蕭如秋霜，接人如春風。」意思是說對待自己如同秋天的寒涼，對待人如同春風的溫和，這就是在交際上要寬一分，結果就會得到自己的幸福。
再說：「利人實利己的根基。」從表面看，世間哪有這樣的傻瓜，利益給了別人卻使自己喪失利益？人只為自己的利益打算，結果反而下能為利自己，而為利他計劃的人反而是和利己一樣。舉一個例子來說，做商人的只是為自己的利益打算，把壞的物品高價賣出，如果存這不良的心理，雖一時賺錢，時間久了誰也不來買他的貨。相反的，好的東西要賣得便宜的話，自己固然得到的利益較少，漸漸的，買的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越來越大了嗎？所以，買賣生意要使買的人喜歡而賣的人也喜歡，皆大歡喜。這是道德的標準，也是利益的根基，人又何樂而不為呢
因此，不難了解，利人實實在在便是利己。
【前集0一七】
處世讓一步為高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。
驕矜無功，懺悔滅罪
對國家樹立大功，並且是天下萬民崇敬的英雄人物們，若是誇耀自己的功勳，當這念頭一起，他的功勞就完全從人們心中失掉了。古人所謂：「一將功成萬骨枯。」就是說要死去多少的兵士，才能成就一名大將的功勳。能時時有這個念頭，就是道德高尚的人。因此，切切不可自己內心持有一個「矜」字，使聲名受到惡劣的影響。
再說到天與人都憎恨，宇宙間不容的大惡人，如果能心底發出最真誠的懺悔，改過自新，洗心革面，那麼一正其心，惡念便消，所有罪過也就免除淨盡了。
佛經說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」意思是要我們自內心改造、淨化、建設才有辦法。
故從善惡完全繫於一心，由一念的動機而成。一念會變為善，一念也能為惡，所謂一念之差，可以上天堂，可以入地獄，真個可懼可戒。雖然善惡在表面不同。但都是心在作祟而左右搖動，犯罪與作惡的人。設若一旦幡然醒悟，痛定思痛，改過自新，同時也可把罪孽消去，而遺留下來的便仍是本來的善心。所謂：「人之將死，其言也善。」就是復見了他的本性。
所以，過去有一句話說：「憎恨罪，不憎恨人。」因為犯罪的人也具有善根，如果能發動善心，改過向善，就變成無罪的人了。最不好的莫過於存罪而不知悔過自新，不能重新做一個正大光明、行為磊落的人，這才是莫大的恥辱啊！
總之，不驕慢、不邀功是很重要的事，而做人最重要的是時常檢討一己的行為功過，不論何時，要虔誠懺悔罪過，日新又新，做一個新生的人、善良的人和安貧樂道的人。
【前集0一八】
蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。
完名讓人全身遠害，歸咎於己韜光養德
偉大的聲名或功勳偉業，總是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨瞋。故此，作為一個君子，便要明哲保身。不能一人獨占，使人生怨恨誹謗。在十分裡能分一兩分給別人，自己雖留下七八分也就不至於使別人怨恨，並且可以保住自己的安全，離開重大的危害。
完名美節的反面便是敗德亂行，任何人都喜歡有榮譽而怕被污名。受污染損害名譽固然可恨，但也不能完全都推給別人承擔，自己的清淨潔白之身，固然不願有一點污名，但為了犧牲成仁的偉大道德，最好給人以美譽，自己負起罪辱。那麼，表面上雖然不太光彩，內心卻光明。能夠這樣涵養德性成為更完善的清高脫俗的人。
【前集0一九】
完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身；辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。
天道忌盈，卦終未濟
人人對於事情都想求得美滿的結果，於是人人都用盡十分的力量以求成功。若能夠不用盡全力，留下幾分的餘地，則造物的神也不會加害。
做事要求十全十美，圓滿無虧，那就為天地鬼神所忌憎，內憂或外患必定紛至沓來。
古人說：「滿即虧。」又說：「滿招損。」意思是指無論何事達到絕頂的時候，很快就會向下坡走，所以做事不能十全十美，不如預備幾分餘裕比較安全。這種聖賢教誡我們的名言，是不可不注意的。
【前集0二0】
事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。
人能誠心和氣，勝於調息觀心
說學佛是有何妙法或修道要向深遠之處去求，那是莫大的錯誤。佛家所說的真正的道並不一定向遠處求，而是在家庭或是日常生活上做人做事皆可以具有的。因家庭中就有一個真正的佛。而日常遭遇的種種事相中，就存有一種真正的道。那是什麼？就是我們一家相處要互以誠實的心、和藹的氣氛，表露出優雅的話語，臉上是愉快的神采。一家同居，一點沒有隔閡，宛如形骸合在一起，心氣融成一片，這樣下去，一定能過異常快樂豐富的生活。這等於直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禪調息觀心的工夫，而且勝過坐禪等千倍的實用功效。
佛家常說成佛或得道，非要坐禪、調息、觀心等積此種種工夫不可，但是捨此而重要一籌的是：注意在日常生活上有真佛與真道的存在，即教我們將佛法實現於日常生活中。禪宗說「回顧腳下」，就是這個道理。說得更淺白些，即拿笑顏象徵佛的道，因和藹的笑就顯出慈祥的心；相反的，怒時的心就形成了地獄、惡鬼之道了。故道是近者，只在本身周圍，不必求之於遠。時人多不知此理，誠可哀嘆！
「心即是佛，佛即是心。」由上所觀，可知此言不虛。我們為三寶弟子，要牢記我們要求一個真理，就是我們生存於世的目的。孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣！」大家要揚棄迷妄的思想，直趨真理生命之道。
【前集0二一】
家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！
動靜合宜，道之真體
好活動的人，如雲間閃出來的電光或風前搖搖擺擺的燈火，始終動而沒有片刻的停止。與這相反的，好靜寂的人像火燒後沒有一點暖氣的冷灰或像乾枯的樹木，毫無生氣。這等人都是偏在一方，無中正可言。然而，人是需要靜止如一朵不動的雲，或一灣靜止的水，在靜的境界中也如雲鳶飛在天空，游魚在水中活躍一樣，真存著活動氣象。
「靜如處女，動如脫兔。」那就是說人生於世，必須動中有靜。靜中有動，積此動靜二方面的修養，才可說是有道者堅忍不撓的心體，和具有高尚理智的人。
【前集0二二】
好動者，雲電風燈；嗜寂者，死灰槁木。須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，纔是有道的心體。
攻入毋太嚴，教人毋過高
處世須注意的，是和朋友交，能常見到他的不當行為，然後忠告他，使他改過，不過，不可過分的嚴格或使人難堪。要事先考慮一下。我的忠告，我的責難，其人到底能否接受而去改正。
所以。當場的胡亂攻擊、過於為難的責備，都是不適宜的，而適度的諫言卻足以使人去惡為善。
至於教導他人向善，不要論調過高，必須考慮他的能力，以及他能否遵從、能否服膺為原則。這樣能使人因其不同的才智而達於至善，就他的性格給予適當的啟示，必能發生很大的效果。
【前集0二三】
攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；教人以善，毋過高，當使其可從。
淨從穢生，明從闇出
生於糞土中的蟬的幼蟲比任何東西來得污穢，但久之卻能蛻化為蟬，飛停於樹梢上，被秋天涼爽的風蕩拂著，去吸飲那清淨的露水而生活著。那枯朽而腐敗的草，如同塵土一般的無光無色，但一旦孕育出螢火蟲，在初夏之夜的空中飛翔，自由自在，一閃一爍放出燦爛美麗的光芒。關於「腐草化為螢」，有《禮記》「季夏之用，腐草化為螢」的傳說，是否事實不得而知，但常常被人引用作譬喻。
由前面說法，便可知宇宙間存在的東西由大至小，由貴至賤，甚至糞蟲與腐草一類的東西都各有其價值；也就是指天地間沒有一件東西是沒有用的，「暴殄天物」最要不得。更主要的是說明了潔淨的東西乃自污穢中生，光彩的物品從晦暗中出，我們由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，糞尿是極穢的東西，但把它當作肥料施於田園時，就成為五穀或青菜等潔淨有用供人的食品，這時候絕不再是污穢東西，而成為美味的食品了。但五穀或青菜通過我們的身體，又成為排泄的穢物了。
如此看來。在清淨與污穢中，簡直沒有區別，故清淨即污穢，污穢即清淨。事相如此，萬物在循環變化，表面與裡底亦不致相差太甚。推演下去，善、惡，明、暗，上、下，高、低，貴、賤，天國與地獄，神佛與邪魔，一切的一切，萬物的差別本來是沒有的，但是立場不同，看法就不一樣了。這從一方看來為善；他方看來是惡；同樣的，一方看來是惡，他方看來則善，兩個即一個，一個是兩個，本來無有差別。即使有差別，也不是事相，而是心境的變化罷了。
但這樣說，又會被無差別的觀念所困，陷於「平等觀」，這就又錯一下。如說殺人及救人無差別的話，那麼殺人豈不也好？絕沒這種道理。這點倒是要認識清楚。因為我們是萬物之靈的人類，應時時刻刻記取以理智來辨別是非，認識真理，去惡行善。
【前集0二四】
糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而翻采於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。
客氣伏而正氣伸，妄心殺而真心現
凡是自以為崇高得「了不起」的人，其傲心充斥於心靈之上，總感到自己是智者、是英明、是偉大，就無論做什麼事都會引起這樣的高傲，對人都是那般的驕傲不遜，那即使他有很大的勇氣，也只是假的、無用的、無價值的，絕不是真勇的顯露。一切的一切，無非是客氣。客氣是不好的，如能以一本真的元氣，來降服此一附在元氣裡可卑的客氣，就可以伸張正氣了。故我們應以真如的元氣來抵制邪惡的客氣。身體是一個小宇宙，一個小天地，能支配光明正大的心，就是正氣，就是孟子所說的「浩然之氣」。浩氣長存，百邪自然避去，這是真理。
又說到我們心中存在的憎惡、愛好、憐惜等等的情欲、執著、判斷人間是非善惡的意識，通通都是妄心作祟，當然也就顯不出真心來，故此吾人若把虛妄心去掉、滅掉；始能顯現出潛在而真實不虛的本心來。這真實的本心，我們可以名之為真摯純明的道心。
總而言之，人被客氣所驅，被妄心所動，在無明的暗道徘徊，在執著的偏徑傍徨，於是失去了大勇的心。我們要絕對把它消殺降服，自然而然便能伸張浩然的正氣，顯現真實的道心，以達於菩提的境界。
【前集0二五】
矜高倨傲，無非客氣，降服得客氣下，而後正氣伸；情欲意識，盡屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。
事悟而癡除，性定而動正
通常在飢餓的時候，食物吃起來可口甘甜。若是大吃大喝，美味濃淡就一點都分別不出來了。同樣的，房事以後筋疲力盡，那時絕對不會再想男女性欲之事，因為暫時的快樂已經滿足了。
上面固然指的是食欲與色欲二種，其實無論做什麼事都不可過貪，過分貪圖享樂。所得往往適得其反，所謂「樂極生悲」，這道理一點也不暇。因此，人們通常在做某件事後產生後悔的念頭。我們要做到「八風搬不動」的境界，進而修學菩薩道，必先正其心去其癡。「正心」不是易事，必先打破愚癡與迷妄的執著。唯有這樣才能鞏固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沈著，那一舉一動也就不會不正了。
【前集0二六】
飽後思味，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。
軒冕客志在林泉，山林士胸懷廊廟
高位的政治大員擔當國家重要的責任，每當面臨國家利害的關頭，應當以國事為己任，非行滿腹的大經綸不可。但就人情上來說，人類的劣根性好貪，私心很重。有了私心的執著，便沈淪歧途而不自知，這是十分令人慨嘆的。因此，身為達官貴人，必須擺脫自以為「了不起」或「超人」的心理，要知道人類或禽獸都「強中自有強中手」，金錢本是「生不帶來」之物，名譽在我們死後也就「煙消雲散」。
在惡濁的世界上，什麼是可留戀的呢？因此，必要捨去名利，學習山林隱士們的高潔風流與雅量。「富貴於我如浮雲」，那就能領悟無上哲理，知道人生的真價值了。
相反的，從宦途退居於山莊野嶺，過著閒雲野鶴自由自在生活的人，不可以完全忘記國家，要時時刻刻關心國事，在政治上有卓越的識見，愛國救國的抱負十分真切，才顯出自己是個高風亮節、明禮知義的人。
【前集0二七】
居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
無過便是功，無怨便是德
我們生在世間，尤其是大丈夫本應立功建業，但不要過度被功名心所驅使，或以齷齪低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光榮與威嚴，這樣是會引起種種禍端的。不如腳踏實地，老老實實的去為一生事業努力，才是偉大的功業。
對他人施恩惠也是很好的善行，但我們施捨的時候應以仁心施捨，並且了解「捨」的真義。真正的捨，絕不是捨一點小惠於人，心中抱一種希望報酬的心理，如有一絲一毫這樣的心理，就是貪不是捨了。真正的捨，要像蠟燭般犧牲自己給人以光，又如太陽的光熱照著大地，都是沒有任何條件的。不望代價，不望酬勞，如此才符合施捨的真義。否則施恩求報反而招怨，要無怨心才是恩德。
佛教所說六度，第一度是佈施，財施、法施、無畏施。在行菩薩道時，左手施人，右手沒有想受報。佛經上說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」此是不朽的名言，我們要好好遵守去做，發揚我們的德澤。
【前集0二八】
處世不必邀功，無過便是功；與人不求威德，無怨便是德。
做事勿太苦，待人勿太枯
注意更注意，用心更用心，這樣勤於自己的事業，原是很好的事。但也有其一定的限度，超過了限度，如過於憂愁，就不能保養自己的身和性，不能愉快、健康了。
對於事物不可過分執著，所謂執一己的偏見或過於熱情都是不當，要以淡泊的態度減免私欲。所謂：「明月清風不要錢。」人心像這般淡泊，富貴公侯非我所願，心境自清涼，會無憂無慮，何等高逸。
但什麼事都不可走向極端，假如太淡泊了，沒有一點熱中，冷面冷心，這樣就不能廣救世人，有利社會，豈不枉生一世。一個人必須為國家、為人民謀福利，不然就喪失生活的意義了。
總之，採取中庸的態度處世做人最可稱頌，最值得效法。
【前集0三九】
憂勤是美德，太苦則無以通性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。
原諒失敗者之初心，注意成功者之末路
在社會上籌謀大事業時，沒有人開始就預期失敗，但實際上看起來，成功的人很少，失敗的人反而太多。失敗的人，遂窮勢蹙，雖有手足，雖有才華，亦徒增悲觀，徒嘆奈何了。這時候，最妥當的辦法要一心清靜，想想原來謀事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有無缺點落後之處？如最初的出發點錯了，其事失敗是一定的。俗話說：「好的開始是成功的一半。」如有當初出發的正心，必定成就光輝燦爛的事業。一失敗就陷於悲觀、自暴自棄的人是沒有前途，沒有希望的，這種人無論如何總歸失敗。
人在成功之時，絕想不到日後會否有遭失敗之處，那顧首不顧尾、思一而忘十的人，其後果不堪想像。「人無千日好，花無百日紅。」人生在世，最要緊的是在功成時急流勇退。在得意的時侯，當思末路的來臨，最好是退讓給更賢明的人繼其事業，自己則善治其身，靜心修養。
如能知返靜修，他日明心見性，直證菩提，實是極佳良策。
【前集0三0】
事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要親其末路。
富者應多施捨，智者宜不炫耀
有很多財產、身分很高者，對人應該寬大，而實際上世間不少富貴之人重疑多忌，對人苛刻冷酷，屬毫無慈悲者居多。也就是說：「其身雖然富貴，其心地行為則貧賤。」像這種人哪能常久保持富貴，又哪能享受一生的福祿？倒是捨棄自己當享受的福祿，而與貧賤者為伍，反而好些。
再說，賢明聰穎有才華的人士對事物的道理本很通達，應當把自己的才華藏而不露，以備取之不盡，用之不竭。而一般所謂聰明的人，大都把才能顯示給他人看，很少有自己隱蔽才華而善自保其身的，這雖說是聰明，卻與愚笨的人行為沒有兩樣。要知「聰明反被聰明誤」，如是下去，豈有不失敗
脾明的毛病在於自以為「太了不起」，我們處世，應以虛懷若谷的態度，才可以明哲保身。
【前集0三一】
富貴家立寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤具行矣！如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣！如何不敗
居安思危，處亂思治
站在相反的側面的任何一方觀察，感覺人生不過如是，就能體會到高卑、晦明、靜動、默躁的對比目的何在了。
居高位的人，在高位上得意，被物欲眩惑而不自覺，自然不知處境的危險。一旦去其地位，改立在低下的地面時看見原來的高位，就明白高處的危難，無異是一陷阱，就不由自主的感到驚心動魄了。
居暗處成了習慣，光明世界的事只能由想像得知，想像卻非事實。但由暗處所看到的光明，比由光明處所看到的光明更加清楚。
因此人在社會上活動，熱中時什麼時侯都忘得一乾二淨，一旦脫離社會，閒居隱世，謝絕交際，不願應酬，就知道當時的活動原屬辛苦徒勞，擾攘一世，能得些什麼，有何益處
與人談話時不感其牢騷可厭，等到獨自沈默反省，便知道牢騷多言無益。這就是「雲中不見雲」、「臭處不知臭」。我們有善、惡，有真、愚，有清、暗，但不自知；知能撇開主見，置身客觀立場，立即可以看到自己所做的是什麼。因而我們要想成功偉大事業，應時時離開主觀的立場，客觀而審慎地反省，並深思熟慮才好。
【前集0三二】
居卑而後知登高之為危，處晦而後知向明之太藹，守靜而後知好動之過勞，養默而後知多言之為躁。
人能放得心下，即可入聖超凡
功成名遂，富貴榮達，是人人希汞的。具此向上心，便要奮鬥，不斷增進自己的學識，不但有益自己，也有益別人，更有益於國家。故求功名富貴本是善事。無奈因為有人不擇手段，企圖以種種不道德的行為以求達到目的，這樣便成了功名富貴的奴隸，豈不可悲可嘆！故為人不要在功名富貴上用死心，要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要遠，不要坐井觀天，成為野心的奴隸。
仁義道德是非常重要的，如置仁義道德於不顧，就如同禽獸了。但滿口仁義道德，心卻被仁義道德所囚繫，想成一個人人讚美的道德君子，事實上自己卻無此修養，於是不惜戴上假面具，偽為君子人物，脫了面具就是男盜女娼。這樣的「偽君子」，最壞不過了。
真正有道德的人絕不空口說謊話，凡事都以實際行為去表現，永不掛羊頭賣狗肉的自欺欺人。我們必須努力放下虛假之心，做真正「仁心」之事，然後才能達到聖人的境界。
【前集0三三】
放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，纔可入聖。
我見害於心，聰明障於道
人類誰都愛利好欲，這利欲在惡的方面活動，即成為圖私利私欲的貪婪者。在善的方面活動，就能奮發致力於社會利益的事。所以利欲不能盡說是壞的，也有好的一面。
最可怕的是人的我見邪解。所謂「我見」，便是不正的意識，這是最害人的心。以我見待人接物，不僅害自己的心，做出不道德的行為，更足以惑亂社會人心。
女性的聲音美，容貌好，世上為女色溺身的男子太多了，從這一點說，女色是很可怕的。然而仔細思考一下，男性需要女性，有時為女性所溺，應該說是男性追求女性的不對，不能盡怪女色害人。而「食色性也」，誰也不能說是完全不對。何況在誘惑方面說，只要有節操而堅固的話，就不至於沈迷聲色了。
這樣看來，最可怕的是自以為聰明實則糊塗的人，被聰明的我見塞滿了頭腦，什麼事都不往上求進步，不努力，所持的見解也都不正確，故不能入道。
因此，人道的障礙物無他，可說完全害在「聰明」二字，有如吃樹的蠹蟲一樣。
【前集0三四】
利欲未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之藩屏。
知返一步之法，加讓三分之功
人的心不是簡單的，而是複雜無比的。
所以，人心變化也奧妙無窮；今日所看見美的物品，明天就覺其醜，今日認為可愛的，明日也許認為可恨，故實在不可依賴。
王維詩云：「人情翻覆似波瀾。」故人情世故不可不知。俗話有云：「紙薄，人情更薄。」依賴別人，看人家的臉色過活，那就太難了。
世上的道路險阻不平，走的時候必須小心，一步之差便將墮落，那麼怎樣做才能安然度世呢？說起來很簡單，便是謙讓之德。見通不過，便退一步讓人。就是行得通的地方，也該十分讓三分。如是謙讓，不但是美德，也是唯一不招人怨的度世上策。
【前集0三五】
人情反覆，世路崎嶇。行不去處，須知退一步之法：行得去處，務加讓三分之功。
對小人不惡，待君子有禮
精神的修養欠缺，不能達到有聖德的境域。一般人總是過失很多，故對人責備他的過失，嚴辭訓誡，誰也知道，誰也會做，並不是困難的事。但對人應該持有憎其罪而不憎其人的態度，以正道去教化，才是合理。
其次，對於有道德的君子來講，誰都會恭之敬之，但太謙遜或太恭敬的出乎範圍之外，就容易成為諂媚。對人敬重過度，自賤自卑，那不是應有的禮儀，所謂：「過猶不及。」但超越禮儀之外，對人疏忽冷淡，也是不應該的。最好採取中庸之道，禮貌風度要用得適當。所以說，接待君子是一件困難的事。
總而言之，對小人憎惡，對君子尊敬，是人之常情，但做事務要適中，對人要不越禮，以孔子「中庸之道」去問世，不論對小人也好，對君子也好，一定不會招致什麼怨尤或失禮。
【前集0三六】
待小人，不難於嚴，而難於不惡；不難於恭，而難於有禮。
留正氣給天地，遺清名於乾坤
天地間的正氣存在於每人的心中，而自作聰明的人往往抹殺了這股正氣。聰明人喜好掩飾罪行，巧詐、浮誇不實，於是正氣在墮落的人格中表現不出來。故此，說聰明誤人。我們要伸張正義、普照人心，必須從每個人做起；那就是要人渾渾噩噩，樸質訥實。太古時候的人，渾渾噩噩，不知欺瞞。這便是真、美與善了。
同樣的，我們應該抱著澹泊的心情去處世，因為澹泊自有崇高的真理存在，而紛華奢侈只能使人墮落。人做了不名譽以及各種壞事，以圖換取不該得的享受，都是這紛華奢侈的欲念所促成的。我們寧可澹泊一生，最後留下一個清廉高潔的名譽，紛華奢侈，不過是眼前一時的雲煙而已。
【前集0三七】
寧守渾噩而而澹聰明，寧謝紛華而甘澹泊，遺個清名在乾坤。
伏魔先伏自心，馭橫先平此氣
惡魔是可怕的，但實際上心魔才真可怕。
魔有兩種，此處不是指外來之魔，而是指心中之魔，即先須降伏自己的心魔，群來之外魔自然而然退散。俗語說：「除山中賊易，除心中賊難。」心中的魔，障礙了我們的修道，使我們見不到真，摸不到善，觸不到美。使我們失卻了光明，見到的是黑暗，昏然一片，不能清醒。
凡夫臨事即迷，非事物迷人也，自己作祟。不能降伏內心；一旦除去內在可懼的「惡魔」，其餘外魔不論有多少，皆能退後，聽本心命令，就無害於自身了。故當初釋迦佛的得道，是袪除魔障證向涅槃的。我們要效法佛陀降魔的精神才能得道。
其次，想制馭驕橫的心，必先制馭自身的客氣，外界事物便不能影響。但是我們的心猿意馬跳躍不已，做出迷惑狂妄的行為而不自覺，這就難免有不測之禍。所謂「制平客氣」。就是降伏這跳躍不已的心猿意馬，以免一失是而著迷受惑。這樣心既平了，百邪不入，寒暑不侵，外魔外橫，對我就沒有絲毫的辦法，何愁不能修道證果呢
【前集0三八】
降魔者，先降自心，心伏則群魔退聽；馭橫者，先馭此氣，氣平則外橫不侵。
種田地須除草艾，教弟子嚴謹交遊
教育子弟如同教養深閨的處女，不能稍微放鬆，因為偶一放鬆，青年便易入於歧途。更須密切注意他的出入，謹慎他所交的朋友，「近朱者赤，近墨者黑。」一次與惡人交，感染了惡習，就有墮落的危險。因青年大都血氣方剛，意志易於動搖，古語云：「與善人交，如入芝蘭之室；與惡人交，如入鮑魚之肆。」這關係是何等的重大。
譬如一次交了惡友，如同已耕好了潔田中，應當放下清淨的穀物種子，才有好的收穫。如果誤播下雜草的種子，就會使雜草蔓延，無法植出好的禾苗。一染惡習，定結惡果，同時訓誡子弟如不顧及教育的方向，其後果也容易發生缺憾。所以，要以悲天憫人的心情，磊落光明的心地，密切注意教養的有效辦法，才能造就出好的子弟來。
【前集0三九】
教弟子，如養閨女，最要嚴出入，謹交遊。若一接近匪人，是清淨田中下一不淨的種子，便終身難植嘉禾矣。
欲路上勿染指，理路上勿退步
情欲的事，都是人人想求得的，但無論何事都要有個分寸，不可一味貪圖快樂，被誘惑成了它的奴隸，恰如跌到山谷裡面，不能自拔了。
例如酒之一物，只要一點代價即可入手，使用的地方也非常普遍，如婚喪嫁娶等儀式都要用酒，醫藥上亦需採用，如用得適度就興奮情緒，增進情感，醫治疲勞，促進健康，俗語說：「一醉解千愁。」或：「酒是百藥長。」利用之過度，即被誘惑陷入深淵，俗語說：「酒後無德。」又說：「酒為萬病之基。」不但有害，且致夭壽，結局是害人不淺。
其次是，我們走著義理的坦途，無論有多少困難也應當去克服它。佛家說，「一寸道，九十魔。」又說：「道高一尺，魔高一丈。」可見修養練道之難。但我們不能怕麻煩，不能顧忌任何困難。在個人物質精神方面也應以精神為主，物質為從，如以物質為主便是本末顛倒。本著精神良知走向前面的大道，就能得到了。
修道如登山，不可退後一步，不然就如隔了萬重高山，無法達到。而學道、修道最要緊的便是要把握時間，所謂：「莫待老來方學道，孤墳盡是少年人。」很多人往往要到明天才肯努力，這很可悲。
西諺說得好：「一個今天，勝過兩個明天。」我們要把握今天，求無上的大道。
【前集0四0】
欲路上事，毋樂其便而姑為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，毋憚其難而稍為退步，一退步便遠隔千山。
不流於濃艷，不陷於枯寂
每個人都有思維，這個思維也就是心念。心念有寬厚也有淡泊，殊不一致 寬厚是心念濃艷所致，淡泊則未免近於刻薄。那麼，應該採寬厚還是採淡泊？何去何從，這是值得我們思考的。
人的心念總不離衣、食、住、行，那我們採濃厚一些的方針，充實衣、食 住、行，使其豐裕。推及萬事，使什麼事都因之充盈，這是無可厚非的。但心志過於濃厚的人，盡情講求嗜好，忽略了正道的發展，則容易被人厭棄。所以濃艷太過，也不是應該採取的態度。
至於淡泊呢？由於一己的居處飲食以至於一切，都淡而無味，生活自然也就陷於枯寂，興趣低落，又如何能達到成功的境域呢？君子是不應枯寂的。
因此，應以佛家中道的真理作為南針，不要太過也不應不及。「過猶不及」是一般人應當遵守的原則，不流於濃艷的一面，也不偏向淡泊的一方。
【前集0四一】
念頭浪者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃艷，亦不宜太枯寂。
超越天地之外，不入名利之中
人以物質為榮，走向富貴高官，我則依然故我。毫不為達官貴人的職位感到一點羨慕，或動搖了本來的志趣。也就是說，我們要做君子，走向仁的一途，以仁愛待人，以道德為尺度。君王啦！宰相啦！高高在上的地位不過是樊籠一樣，寧為自由人，不為富貴榮華所囚縛。做個高風亮節的君子，勝於爭名奪利的小人，人到了最終不免兩腳一伸，黃泉路引，那時名利皆空，只有君子的盛德才永遠為後人懷念。
《史記》中伍子胥言：「人眾能多勝天，天定亦被人破。」並非虛語。人的志氣是最厲害的，成功失敗繫於此志氣一動之間，志氣一旦集中，攻無不克，至於人的氣質變化也全賴這志氣的一動與一定。
造物者鑄定了人的模型，唯君子超乎其外。人既能勝天，君子的意志，常不被任何事物所左右，即造物者亦無法來支配它。所以，佛家說：一切唯心造，自力創造非他力。
【前集0四二】
彼富我仁，被爵我義，君子固不為君相所牢籠；人定勝天，志一動氣，君子亦不受造物之陶鑄。
立身要高一步，處世須退一步
人生在世，自己本身要立得穩，站得牢；心地要放寬，要高超，不可與世人一般俗見雷同。也就是說，要認識真理，修身養性，如果不然，同凡夫俗子一樣，時時刻刻在泥淖裡打轉，一似塵中振衣、泥中濯足，又怎能成為一個不凡的人呢
同樣的，處世待人，謙讓為高，退後一步可進十步，若是如一般魯莽滅烈之徒，恃一己無謀之勇，一味盲目，必如飛蛾投火，被火燒死。又如羚羊的勇猛，只知直衝向前，頭角觸著了藩籬，倒掛在頭上，拔都拔不出來，前進不能，退也不得，後悔就遲了。
因此，我們為達成目的，絕不能盲目努力，一方面要具有高超無比的赤子之心，另一方面要加上謙虛求進的修養之道，然後成功可期，光明在望。
【前集0四三】
立身不高一步立，如塵裡振衣，泥中濯足，如何超達？處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂
修德須忘功名，讀書定要深心
大凡求學問的讀書人，是為了深明事理。那就應把散亂的精神收拾起來、統一起來，用於研究事理一方面，這是很重要的。
也就是說，求學最大的目的還是為了更高尚的道德，發揮道德與加強學識是應齊頭並進的。現代人多藉修德之名，為了他個人的名利、事業的前途而努力，這樣便失去為學的本意，沒有深入的學問可求了。
讀書人往往只知道吟詩弄賦，但求風雅不求實學，這種人哪裡是真正的求學呢？沒有深入的學問，只求一些膚淺的皮毛，那是何等可憫！明乎此，要修養一心，求最真實的學問，不是風雅一番就可以了事的，為了真正的得益，我們便應該發菩提心，修無上道，去做度世人的大事業。
【前集0四四】
學者要收拾精神，併歸一路。如修德而留意於事功名舉，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。
真偽之道，只在一念
任何人都有一個本性的善心，推面廣之即成為大菩薩心，維摩是印度的佛門大德，其實他的心與屠夫和創子手並無差別，因放下屠刀，醒悟前非，則真知性現，仍可成佛。
真、善、美充滿了宇宙，這天然的趣味雖在貧寒破舊的低矮茅屋中，一樣可以得到與富人高樓大廈各有不同的情調與趣味，然則，金屋同茅屋沒有太大的差別。
人類的心本是善良的，可惜為情欲所縛，蒙蔽了真如之心，混沌污濁不知自救。有此欲心，一切善良已被七情六欲的惡賊據守，一轉眼間錯失了修養的道心，如咫尺之差就隔去十萬千里之遙，有道的人卻因欲情而成帛非道的人，好像光明的人忽然盲目，不是人可悲了嗎
所以，欲心不可使其高張，看清原始以來的欲心，堅持不退的道心，則菩薩之道不遠矣！
【前集0四五】
人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是欲閉情封，當面錯過。便咫尺千里矣！
道者應有木石心，名相須具雲水趣
一個有志修道的人，應該有木石那樣不能移動他的恆志，既不會一味貪圖世俗富貴名利，更不致趨炎附勢，如果稍有一點貪戀富貴的人，一心求權勢功名，這人便成了欲望的奴隸，進入了迷惑可憐可哀的欲境。
政治家們統治天下，亦必須具有一片清淡如雲水僧的趣味。所謂「雲水僧」，即托缽雲遊四海的僧人，他們身穿染墨的法衣，戴著三度笠，手中托著缽，那種無憂懼無罣礙的風度，和恬淡超逸脫批出塵的清高志趣，是平凡人所不及的；政治家能具有那種心，政事一定可辦得有條不紊，政風清廉，舉世推崇。
不然，貪執富貴榮華，那就等於一個不想向上的人，忽失足跌落無底深淵，不僅不能治好國事，恐怕一己的身命都保不住了。
【前集0四六】
進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨欲境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。
善人和氣一團，惡人殺氣騰騰
君子善人，因福德甚足，故每一個動作，每一句言語，都顯得和氣，顯得容易親近。就是睡眠時，他的事魂似乎也是那樣和氣。
「吉人天相」，善良的人，修養好、道德高，天也庇佑。惡人便大不相同。惡人兇狠暴躁，狂虐放肆的言行不知不覺就露出來了。他的笑聲言話，也使人不寒而慄，因為裡面充滿了殺機，殺氣騰騰！其實，這樣的人