法音集(一)—佛教典故
守成法師著
守成老和尚原籍江蘇，童真出家，秉承佛陀遺教，專修淨宗。自泰洲光孝寺佛學研究社畢業後，曾先後擔任過衣缽、知客、及在上海靜安寺佛學院任維那、學監、訓導等職。
民國三十八年來台，曾與慈航菩薩等，於中壢圓光佛學院任教。學院結束後，往新竹北埔淨蓮寺靜修。並於四十五年冬，至五十二年春，掩關六年，閱藏一遍。
出關後，應南公上人之邀，赴臺北華嚴蓮社服務三年。後又出任南投日月潭玄奘寺第一任監院。任滿三年，轉赴臺北菩導寺任知客，主持共修會，講經，念佛，長達十年之久。而後應各處講經弘法，念佛共修，從未間斷。
現任桃園佛緣講堂導師，並於假日宣講《法華經》。老和尚一生節儉樸實，生活清淡，不求名聞，不謀利養。日常以念佛看經為恒課而已。
佛曆二五四五年仲夏於佛緣講堂 弘道謹識
成一
守成法弟，吾泰州光孝佛學研究社之窗友也。其俗家為泰縣東鄉白米鎮人，俗姓眭，世代業商，幼年喪父，隨母學佛，十二歲到曲塘鎮南，許家庄重慶庵，依明航法師出家，法名守成，字惟音。十六歲，至泰州光孝佛學研究社就讀，畢業後，與同學成一法師等至南京寶華山隆昌寺，依妙柔和尚受具足戒。三十四年至上海靜安佛學院任維那、監學、訓導等職。三十八年偕圓明法師來台，至中壢圓光寺佛學院任講師。約一學期後，學院停辦，隨即赴竹東組織佛學補習班，後往北埔淨蓮寺，掩關自修，連續兩期，閱藏一遍。六年後，出關至台北華嚴蓮社，南亭長老延其任監院，協助成一共理社務。五十三年正月，與成一、妙然二法師，蒙南公長老授與光孝寺菩提之記，守師法名瑞棲，為千華第三十七世，光孝第十七代法裔。三年後，轉往日月潭玄奘寺監院三年，後轉任善導寺知客之職，主持週末共修會，講經達十年之久。而後各處雲遊，隨緣安住，後創佛緣講堂，弘法利生，卓著成就，聲名遠播。其於關房閱藏期間，亦常應國內外各佛刊邀稿，並輯錄《歷代淨土高僧選集》流通。當我四六年主編覺世旬刊時，他亦常惠稿，以光篇幅！今春我翻閱覺刊合訂本，發現守師所寫鴻文多篇，各具深義頗堪流傳。又聞其上首弟子靈妙〈弘道〉同學（時方就讀本社佛研所），稱其師守公，今年八十大壽。乃鼓勵他將覺刊中諸篇文章，複印出來，出版專集，以為師壽。他乃欣然應諾。茲者靈妙師所編之祝壽文集，名《法音集》，業已告竣，即將付梓，承其不棄，囑我寫一篇序，以為介紹，我謹將我與守師相交經過，略述如上，用以序其文集，並祝其師嵩壽！
民國九十年九月四日於華嚴蓮社知足居
時光荏苒，瞬間距我掩關六年圓滿迄今，將近四十個年頭了。在這不算短的時光之中，我仍舊繼續在關內的行持，以念佛看經為恒課。並每逢假日講經，作為化他的事業，如是上求下化的職務，從來未曾間斷。至於著書立說一事，素無興趣念及。一因慧力淺微，不克如理如量而任運著筆，二畏搜索枯腸，徒耗心思。因是之故，既非我所願，又何苦以筆談而撰述呢？既言如是，而這本新書又何以問世？由來如左：
原因是這樣，我的學長成一仁兄，於今年春季，有一天，將他過去主編的覺世旬刊合訂本打開來，尋找已逝世的妙然法師，曾於覺刊專欄中連載的文章「教你相信錄」，想為其出書，紀念其往生三週年的文集。因此於中無意發現到我曾為覺刊補白連載的佛教典故「故事新集」，以及散文、新詩、念佛歌之類的文稿。於是，承蒙成公的美意，隨即囑咐我徒靈妙（弘道）收集、打字、校對、排印、出書，作為我八旬賤辰紀念。事已如是，我除萬分感激成公的美意而外，又胡復何言。
回憶我於關中，當時各種佛刊向我索稿，我因人情難卻之下，偶有應付一些，但是從未收集而另作打算（出書）。本人素以慚僧自居，別號常愧。一向以念佛求福，看經求慧，所謂「求福求慧求生淨土」，每逢假日定期講經化他。所謂「為法為人為證菩提。」這是我以民國高僧圓瑛老法師的兩句名言，作為我畢生的意志。
民國九十年農曆八月十五日。八旬慚僧守成序於桃園佛緣講堂淨舍
弘道
學僧靈妙，字弘道，現就學於華嚴專宗佛學研究所。一天，導師上成下一長老，囑我為上祥下雲老和尚、上妙下然老和尚之宿稿，從《覺世旬刊》中複製下來，他將為昔日主編覺世時之專欄作者出書，作為逝世週年紀念。同時導師告訴我師父也有專欄。
我於言下，如獲至寶，歡喜無量。我一一複製之後，前二交予導師出書，家師的「佛教典故專欄」我則攜回，閱讀一遍......。再交大徒弟打字，自則夜以繼日校對、編排，後再交廠印製成書，希望藉以作為家師八十壽辰紀念。
又發現家師的關中日記（六年）、淨土詩集及諸多散文法寶，待學僧研所畢業後，再一一整理編印，分享緇素大德。是故此文集取名《法音集（一）》。
今之社會，動盪不安，世風日下，要挽此狂瀾，唯一救心萬靈丹，非以佛法莫屬。師於關中，深入經藏，並受各佛刊之邀，將甚深佛法深入淺出，用現代語體刊出，讀者攝受甚眾。《付法藏經》云：「法為清涼，除煩惱熱，法是妙藥，能癒結病。法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱。」我不敢得此法寶自償，願付梓倡印分享所有同參、緇素大德。
首先，仍要感恩成公導師慈悲提攜，讓晚輩有此機緣，更為表對家師祝壽之誠。因學僧才疏學淺，編排水平尚未具備，此乃處女之作，於中不無有錯，還請諸方大德，不吝指教。謹書緣起如是。
民國九十年九月五日於佛緣講堂圖書室
世間上的人，南來北往，熙熙攘攘，無一不是為財而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上萬，希望無窮。貪婪無饜，如是日久，習以為性，不但不覺其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像這類人，你如果教他捨財求福的話，正如《藥師經》上說：「見乞者來，其心不喜，設不獲己，而行施時，如割身肉，深生痛惜。」根本就不知道布施的福利，只知唯財是命。像這類眼光近視的人，你說他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻來分判之，讀者當會得到答案。
如失火的人家，有明識火勢的黠慧者，在千鈞一髮的時候，首先以救出財寶為要。何以呢？若房屋燒盡，財寶全在，而後再行修建舍宅，廣開利業。智慧之人，處處植福，勤修布施，亦復如是。了知我人這個臭皮囊（身體）是危脆的，財物是無常的，世界是虛幻的。如遇有植福的地方，總是毫不猶豫的當仁不讓來及時布施，唯恐失掉了這良好的機緣，成為憾事。即如黠慧之人，眼看火勢漸漸凶猛，立時從火宅中，奮不顧身的首先救出了財寶，萬不可使它藏於火窟之中。
我們布施是培植後世的福樂，即如救出了財寶，才可計劃災後的復興。愚痴之人則不然，眼看自家的屋子失了火，空在那裡著急和嘆惜，狂惑失智。他不作火勢的營救，頓時猛風絕燄，於是玉石俱焚，須臾之頃，華屋蕩然，變為灰燼，屋既救不了，財物亦喪失無餘。因此，啼飢號寒，憂苦畢世。
按：慳貪之人，亦復如是。不知身命無常，須臾難保，所謂：「半夜來時三更去，有錢難買到天明。」時時斂聚，銖錙必算，一錢到手，守護愛惜。殊不知：「財堆北斗有何用，天邊日月快如梭。」死神是不與人定期的。轉息即是來生，一旦嗚呼哀哉，頓時形如土木，財物俱棄，所謂：「一點靈光消散去，萬兩黃金買不還。」買不還猶自可，要知道在生不種福，死後難免保證不入地獄，何以呢？人生如天秤，不向高處攀（作善），即向低處墮（作惡），絕無中間路線。
有人說：我也不吃齋，我也不行壞，乍聽好像是聰明話，似乎覺有理？其實是自欺欺人。限於篇幅，不容多辯。就此作個總結吧：明慧之人，才能覺悟是身如幻，財不可保，萬物無常，惟有捨財求福，福可持也。
從前有一罪貧窮的人家，素來好善樂施。有一天，見到比丘來化齋的時候，他順將蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的獻上了比丘。這時比丘說道：「汝已一月施矣！」那貧人接著說：「今我只施一穗蒲萄的區區之意，大德何言一月之施呢？」比丘答曰：「此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，並且猶念念不斷。因此，我說汝已一月施矣。」
按：由上面這則故事看來，我人布施之物，或可有時間斷，但布施之心念，不可暫時中斷，必得要念念相續的想念布施。如是，才能於無形中培植你的菩提種子。
有人欲持長齋，畏不習慣。此有五種不淨觀法，是為持齋者最好的法門。那五種觀法呢？一是觀種子不淨；謂一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是觀所食不淨；謂豬羊所食，無非糟糠糞穢而已。三是觀住處不淨：謂其息處，終日在大小便利之中。四是觀腹中不淨；謂其腥臭體中，滿包著屎尿膿血。五是觀死後不淨；謂其腐化潰爛時，與死人無異。若人以此五不淨觀法，時時加以觀之，然後對於肉魚之類，自然而生厭心了。
從前有一道人，於深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。於是便於一大樹下，高布床座，靜坐思惟。然而，總是入定時少，瞌睡時多，雖自知空過，但不能制勝，引以為苦，不時涕零。
一日，天人則於空中笑之，道人睡而不聞。天人因作方便，想折其睡魔。遂於中夜，天人言：「咄咄逼人，毒蛇來矣！」道人聞聲大怖，便急忙然燈，遍尋之不見。是時天人猶言之不止，道人乃恚之曰：「天人何以犯兩舌，四覓都不見物，云何為言毒蛇？」天人言：「道人何不自觀內身毒蛇，內身四蛇不除，如何更從身外求之？」道人聞天人語，即自思惟，觀身四大（地、水、火、風）合成，歷劫沉淪於六道中，至今未克出離。
這四條毒蛇，傷失了我的慧命，若不除之，後患無窮。於是立時痛下決心，徹觀四大，為時未久，了知四大本空，色身虛幻。因此，天尚未曉，即漏盡意解，六通具足，得阿羅漢果。
從前有甲乙二僧，皆勤心向學，遂結為知交。未幾，甲僧往他方學教，朝夕精研，幾易寒暑，學得滿腹經論。由是儀表非凡，卓爾絕群，每開講席，聽眾總是濟濟一堂，辯才無礙，口若懸河，道俗無不欽重。
一日，乙僧從他方來訪，二人相見之下，不勝欣喜，於是彼此共敘三十年來離別之情。甲僧健談，言必成理，滔滔不絕，有如泉湧。而乙僧沉默寡言，竟無行道。甲問乙曰：「爾我離別多年，今得相見，理應暢談，各言所得，仁者何以緘默，無所論義？」乙僧對曰：「我素性闇鈍，一無所解，加以不善辭令，有何可論？」甲曰：「既如此一無所解，也可誦一部經著為心得？」乙答曰：「別後三十年來，唯誦得觀世音經，即《法華經觀世音菩薩普門品》一卷」。甲傲然曰：「觀世音經一卷，雖是小孩亦能誦之，何煩仁者？且仁者自幼出家學道，蒙與我結為莫逆，相誓有成，豈知仁者三十年來，唯學得一卷觀世音經，些許成就，誠如仁者所言素性闇鈍，一無所解。請與斷交，願仁者早去吧，無增我之煩惱。」乙曰：「師何言如是？經雖小小一卷，是從佛口親宣，尊敬者，得福無量；輕慢者，罪業河沙。今請我師且勿傲氣凌人，小視經教，寬心待我為法師誦一遍，而後長別如何？」甲大笑曰.「觀世音經我已講過百遍，何煩仁者鬧我耳聞？」乙曰.「師又何言如是，受持讀誦，佛所稱讚，何言其鬧？何厭其煩？但請至心靜聽佛語，無得以人棄法。」
於是乙僧親自於庭前掃灑嚴淨，敷設壇場，壇中定置高座，繞壇數匝，頂禮昇座。是時甲僧見彼敬法之誠，不得不於壇前趺坐靜聽。乙僧方開始聲唱觀世音經經題，頓時異香氛氳，遍滿房宇。及入經文，天上作樂，雨四種花，樂則嘹喨振空，花則繽紛滿地。是時甲僧心甚愧疚，慚惶萬分，遂嘖嘖稱善，讚歎不已。乙僧誦完了經，即行下座，禮佛繞壇而退。是時異香不聞，花亦停散，天樂亦歇，一切恢復如常。於是，甲僧出席往乙僧前接足頂禮，淚涕交連，謝曰：「自愧愚蒙，不識賢能，失禮之處，祈為原宥。懇請大德駐錫於此，時賜教誨，增我德行。」乙僧答曰：「我本不學無術，一切皆是諸佛菩薩慈力加被而已」。言訖，拂衣長揖悄然而去。爾後甲僧遍處尋訪，竟不知其所之。
按：觀乎以上甲乙二僧之趣事，洵為我人之借鑑。飽學者不可憍慢，宜虛懷若谷，以禮待人。而道高者，切忌稱能，宜學乙僧優柔之風韻。
佛在祗園說法的時候，有新學二比丘從羅閱祗國同來佛所聽法，可是道路遼遠，又值亢旱，口渴欲飲，數日未進滴水，勢必將欲渴死於中途。正在命將垂危的當兒，偶見路旁中有升餘積水，可是細蟲甚多，佛戒不可取飲。
一人曰：「且當飲之，救得我身命，然後見佛聞法。」一人曰：「既破佛戒，見佛又有何裨益？」遂忍渴而死，其識神即生忉利天上，自知宿命，於是手持香花來供養佛。
未久，先飲水者乃至，禮佛後，泣告沿途亢旱渴死同參的情事。佛言：「我已久知。」遂指天人示之曰：「此即與你同來者，早已到了，你不奉我戒，雖云見我聞法，有何益處？速去清淨僧眾中至誠懺悔，再來聽法。」
按：由此可見佛制戒之嚴，當不容許方便，我人要寧可守戒而死，不可犯戒而生的精神。
我們處於這二十世紀六十年的今日，大都數的人，物慾薰心，終日追求享受。因此，不免慾令智昏，往往闖下滔天大禍，輕則身陷囹圄，重則家破人亡。如此的事情，每日打開報章，不難見到。唉！人心非古，道德掃地，殊不知物質是為人而設，人非為物質而生，我人萬不可迷戀物質，致精神反為物質所驅使。古人云：「君子役物，小人役於物。」我人要學役物的君子，不要做物質奴隸的小人。
從前有隻老鼠，跳進米缸去吃米，再也跑不出來。後被人發覺取出來殺了，當時有人問：「這到底是老鼠吃米呢？還是米吃老鼠呢？」這雖是件小事，由此准知現在過於迷戀物質的人，正如被米所吃的老鼠一樣。
佛弟子中「智慧第一」之舍利弗，一日入城乞食，途中見一天人，散華於死屍之上，並且極其恭敬。舍利弗問之。天人曰：「此死屍是我前身，因在世時，孝養父母，恭敬三寶，廣行眾善。因此，令我今日享受天福，所以特為下界散華，以申謝忱。」舍利弗聞此意後，復前行。
於須臾間，又見一餓鬼，連鞭死屍。舍利弗問之。餓鬼曰：「此死屍是我前身，因在世時，殺生、偷盜、邪淫、妄語、忤逆二親，毀謗三寶。因此，使我今日備受眾苦，所以狠心鞭之，以洩怨恨。」
按：我人看此掌故後，如有不信者，請看時下好人好事，即為眾人之所稱善，讚揚而嘉獎。反之，壞人壞事，即為眾人之所唾棄，指責而懲戒。喜惡之果報，絲毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智閱之，不可不信！
佛在祗洹精舍說法時，有一初發心菩薩，往詣佛所，五體投地，悲淚如雨，請佛開示他宿世業緣。佛言：「汝於拘留孫佛時，出家學道。
日久，道心減滅，當其時有一信心檀越，四事供養二位法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，並於彼檀越前，說法師過，令檀越對二位法師漸生輕慢之念，斷其善報。以是因緣，汝墮大地獄，若干劫數，後得為人，五百世中，生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。過是難後，復於五百世中，生於惡國邊地，為下賤人，常為人之所誹謗。幸而今世值佛，業輕障微，得發初心，當勤念佛，後當生於阿彌陀佛極樂國中，受菩提記。」
按：我們看了這宿世口業的果報，思念那些不明佛法的人，每每見到他人發心齋供僧尼，不免有發出阻撓之言。像這類資性刻薄，昧於業報，而不知三寶大福田的人，對此能不警惕嗎？
佛在世時，一日與阿難往王舍城中應供，佛在前行，阿難隨後。行程未久，佛突避入道旁草中，阿難見是，心甚怪之。遂問佛言：「世尊，以何因緣捨道而避行於草中？」佛曰：「前面有賊，是以避之。」阿難聞言，即趨前察看，原為一堆黃金，阿難亦即隨佛避之。
是時後面有三梵志，亦打從此路經過，眼見道邊，有一堆金，皆大歡喜，便共俯拾。於是，相約一處，數而分之。不料三梵志，見利忘義，即互生惡意。正分金時，先令一人往市中作飯，作飯者心即思念：我於飯中下毒，毒死二人，獲得全部黃金，豈不妙哉。餘二人復生念言：俟彼作飯至時，我等便共殺之，以奪其份。未久，作飯者自得其意，即攜飯而來，二人見時機已至，遂共將其殺死。目的已達，二人即大喫其所作之飯，不料食畢毒性大發，二人俱為毒死，仍留黃金一堆，何苦如斯？乃為利令智昏而已，所以佛稱金為賊也。
按：人，固然不可一日無錢，有錢方能解決資生之所需，但亦不可過分為之貪求，甚至冒大不韙去取非義之財。要知道「君子道不拾遺」，更不取非義之財，寧可淡泊守窮，不作越軌苟奪。所謂君子窮固窮，但窮得心安無愧。否則，一味貪財，即使貪得財積如須彌山，結果落得一世守財奴，一旦無常到來，兩手空空見閻王。
古人詩言：「家有黃金用斗量，有錢難買不無常，任爾蓋下千間舍，一身難臥兩張床。」若為錢再去作奸犯科，想圖僥倖，一旦東窗事發，輕則人格掃地，名聲敗裂，重則身陷縲絏，家破人亡。諺曰：「多貪不如少用。」與其貪來揮霍，不如安分節流。古有詩言：「爭人競我幾時休，不覺春已轉成秋，葉落雁歸霜漸冷，布衣草履更何求。」要知道，貧莫貧於無才，賤莫賤於無志，若有才有志者，何愁不能養活。
佛在經上說，財有五危：一、大火燒之，二、大水漂沒，三、縣官奪取，四、盜賊劫掠，五、惡子揮霍。財既有此五危，猶以安貧樂道為妙。眼看時下，貪污漢之下場，謀財害命之結果，真令人觸目驚心，耳聞膽悸，何苦乃爾。
昔有兄弟二人，一同外出經商，各賺得金錢若干，心甚喜悅，於是相約，擇期歸里。
一人在行程中，兄作是念：錢是萬能，上通神明，下使鬼役。世間所有，無錢難備，然而寡財作事，頗難見事之功效，今行曠野，杳無人煙。我何不將弟殺害，奪其所賺之金，以填我之慾望？是時其弟亦作思念：出外經商，異常辛苦，櫛風沐雨，所賺無多，此地偏僻，空曠無人，我何不將兄殺害，取其所有，不勞而獲，坐享其成？兄弟二人，各懷惡意。因之，語言瞻視，互現暴戾。
值此千鈞一髮之際，所幸兄弟二人，皆能懸崖勤馬，即自悔悟，轉生念言：「為利不義，手足相殘，薄情至此，與禽獸何異？」於是，二人共至池邊，兄將金錢投著水中。弟言：「善哉！善哉！」賡後弟亦將金錢棄入水中。兄言：「善哉！善哉！」事後兄弟相親握手，便互問曰：「爾我棄金於水，何以但言善哉？」各自答言：「我以此金，生不善心，為貪多故，欲相為害，今得棄之，故言善哉！」以是因緣，今後二人，淡泊過活，間有餘資，即行施捨。
按：天下人，終日在熙熙攘攘，無不是為養家活口。錢為人生活之源，斷之則生命堪虞。然而謀求金錢，宜當取之於義，設有非義之財，即使家無隔宿之糧，寧可斷炊，切忌妄取。所謂吃菜根，淡中有味，守國法，夢裡無驚。
世有為財不知足者，竟有對父母兄弟等親屬，以不擇手段強佔暴奪。如是大逆無情狂妄之財迷，若不翻然悔悟，後之苦報，誠不堪設想。金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足為是。若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，置於無用之地，同時自身反成為守財奴矣！如是之富，與貧無別。經上說：「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名為最貧者。」
從前有一富翁，平時節儉，將所餘之金，全部埋在牆腳地下，逐日往視，自為得意。不料一日被賊偷去，富翁得悉，遂於埋金處，老淚橫流。人問何故？答言：「失金。」人問該金急需用否？答言：「儲金，看護而已。」問者曰：「既是無用之金，今改埋磚頭，猶逐日當金守護，何苦哀痛若是。」此雖屬諧語，可為愛財者鑒。
從前有某法師講經，座下常有一童子聽講。一日，聞法師說：「人身難得，猶如盲龜值浮木孔，其事甚難。」時，此童子內心雖為感悟，但為證此事之不虛。於聽經畢，返回家後，遂用木板，穿一孔穴，擲於門前池中，親自作相似之試驗。不料躍身池中，雖經時時舉首，欲值木孔，而因水漂木蕩，始終未能投入孔穴。
因之，益發有感，即自思惟，深廣大海，驚人浪濤，無眼之盲龜，於斯海中，百年出頭一次，欲值海上浮木孔穴，實為夢想，萬難如願。今我以池狹浪小，復有兩眼，數數出頭，探值木孔，猶不能辦，況彼大海盲龜，而當得值。
即說偈云：「盲龜遇浮木，相值甚為難，惡道復人身，難值亦如是。我今求出家，願離三有獄，恒時善修習，必使得解脫。」
按：佛在《提謂經》上，亦說有人身難得之妙喻。經云：「如有一人在須彌山上，以纖縷下之，一人在下持針迎之，中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身難得，甚過於是」。諸如此類，經論中比比皆是，佛之用意，無非誡勗道俗者，常須作意正念現前，絲毫不得微生怠慢之心。因為得來不易之人身，其為上升下墮之總樞紐，作善造惡之主因。身為善業，既受榮譽於當世，復感未來人天之福樂，乃至積多善而躋臻佛果。苟若身為不善，不但受毀辱於今生，猶招沉淪惡趣之苦報，以我人日常於此難得易失而又短暫之軀殼，宜當時念善護，使之行乎於道，契乎於德，無令違越軌範，輕舉妄動。
可是，現有一類混世之徒。上焉者，好容易謀得一點名位，然而逞權仗勢，唯利是圖，作見利忘義之勾當。一旦東窗事發，則名利雙亡，所謂大名之下，難以久居，不義之財，得而易失。中焉者，為謀衣食，庸碌一生，養護妻孥，迨至稍有積貲，自身已是風燭殘年，形近入土。所謂「早奔西來晚奔東，人身猶如採花蜂，採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。」下焉者，終日懶閑游蕩，惹是生非，組幫結派，朋比為奸，酒樓舞榭。古德云：「今朝有酒今朝醉，莫待無花空折技。」
如是之人，好似全身痲痺，壯如行屍走肉，豈知人身難得，佛法難聞。一朝三十夜到來，任閻羅王牽著鼻子走，刀山劍樹，受苦無期。正所謂：「此身不向今生度，一失人身萬難復。」
某地山中，有一古剎，巍峨聳立，金碧輝映，看來倒是一所規模備具之大海叢林。然而該寺之中，有一偏室，室內時常鬧鬼，鬧得掛單客僧不能安心辦道。因之，全寺僧眾，皆捨而不住。
有一天，忽來一客僧掛搭，知客招呼送住該房，而語之言：「此房有鬼，常喜惱人，住時稍加留意。」客僧自恃持戒多聞，答言：「小鬼何所能為，設若至時，我能伏之。」即入房住，跏趺而坐。暮時又有一僧來此求宿，知客亦令進住此房，亦語之言：「此房有鬼惱人，住時小心。」其人亦言：「小鬼豈敢惱怖道人，我當伏之。」
先入者早已閉戶端坐待鬼，而後來者夜暗敲門求入，先入者謂為是鬼，不為開戶，後來者則極力敲門，內者以力拒之。外者得勝，排門而入，內者打之，外者亦打。至旦相見，方知故舊同學。於是各敘疑鬼之情，互愧謝而別。
按：疑有二種：一、疑事；如夜見樹疑為人，見繩疑為蛇等。二、疑理；如以生滅非我之五蘊身心，而疑謂常我等。《成實論》上問：「疑有何過？」答：「若多疑者，一切世間出世間事，皆不能成就。」
又修學佛法者，最忌三疑：一、疑法；謂是法是否入道之門。二、疑師；謂是師是否能為依止。三、疑自；謂自己根性是否能成道業，若生此三疑，乃為障道根本。疑是信之敵，凡事須用我人己智於先抉擇。擇其善者，須諦信不疑，下定決心進行，未有不如願而達其所成。質言之，以修學小乘者，至預流果以上方能斷疑。以修學大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可見，疑在其縛凡夫之心念上，是多麼難除。所以在六根本煩惱中，疑為其中之一，於十使內，亦有其分。
觀夫！人與人之間共同相處，總難免不生疑竇—誤會，彼此猜忌、諍噪、詆訶，甚至短兵相接。所謂疑心生暗鬼，往往以無為有，或以有為無，真能鬧得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分屍案而論，在真相未白之先，過半人皆疑兇嫌出自柳宅。諸如此類，一人傳虛，萬人傳實之細鉅冤事，不知凡幾。此勸善疑者，遇事務必小心求證，不可猶豫逡巡，自誤誤人。
從前佛在世時，有一比丘往城中乞食，於路途中逼不得已即解小便。時逢行人見之，皆共譏笑言：「佛弟子行步有法度，被服有威儀，而此比丘於道旁小便，有失雅觀，甚可笑也！」是時有外道尼揵種，見人譏笑此比丘，即自念言：「我曹尼揵種，一向裸身而行，人皆不以失禮而責之，獨佛弟子，於道旁小便，而人皆譏嫌，是何道理？」如是反復思之，方有所領會，原因是我曹師行素無法則，習以為常，所以人不笑耳。而比丘師行清淨，講究威儀，因易為人論議也。於是便自歸佛，而作比丘。未久，即得道果。
按：我們讀了這則故事，會連想起現代有一分教外人，專找出家人的不是。如比丘小有不如法之處，則相傳責之。殊不知外教徒通身是病，人反視之如常。悲夫！無怪世運倒轉，是非淆混，其癥結即在此也。
昔有夫婦二人，家計貧乏，終年傭賃自活。每見主人閤家大小男女，常往寺中，作大施會。心裡暗自思惟，主人先世作福，所以今世富裕，今世再行作福，來世福報更大。我因前生慳貪，不作福故，所以今生貧窮，我若今世再不作福，將來之世，尤轉苦劇。思念及此，不禁心酸淚下。
是時適逢其婦打從邊過，見夫涕泣不樂，遂問夫言：「為何落淚，有何難事，當與我說。」夫答曰：「我見主人修福，常得快樂，自鄙貧賤，常為人役，事不如願，無以修福，是以流淚耳。」婦言：「貧則貧已，落淚何益，可以我身賣與他人，將賣身錢作來生福。」夫言：「若將汝賣與他人，一於我心不忍，二於我身如何得自存活！」婦言：「夫若於心不忍，又恐不得自活，則我與夫俱共出賣，所賣得銀錢全作修福之用。」夫言：「甚善！」於是二人共至一富家，而與之言：「今我夫婦以此賤身，請貿金錢。」主問：「欲得幾錢？」答言：「得十金錢。」主人言：「今與汝錢，卻後七日，如不償我，以汝夫婦即為奴婢。」
言契已定，二人齋錢往詣寺中，作大施會，二人相勸勵言：「今日我等得自出力自由造福，他日便屬主人，凡事不能如願矣！」於是晝夜懃辦會具飲食，至六日頭，剛欲作會，值彼國王亦欲作會。眾僧皆言：「己受窮者，終不得移。」國王聞已，作是言曰：「彼是小人，敢能與我共諍會日。」即遣人與窮者磋商，窮者再三實不相避。使者回報，王以為怪，遂自至僧坊與窮者言：「汝今何不後一日作，定欲與我共諍會日？」夫婦答言：「請王原諒，因我等唯一日自在，後屬他家，不復得作。」王即問言：「為何不得復作？」夫婦言：「自惟先世不作福業，今世窮苦，今若不作，後世尤苦。因之，我等賣身以貿金錢，用作功德，欲斷此苦。至七日後，無財償他，而作奴婢，今已六日，明日便滿，以是之故，叩請大王寬恕，救我等一日之恩，世不忘也。」
王聞是語，深生憐愍，歎未曾有，汝等真正了悟貧窮之苦，而知解決窮苦之法。並能以不堅之身，易於堅身。不堅之財，易於堅財。不堅之命，易於堅命。王不但聽其設會作福，並以己身及夫人衣服瓔珞，脫與貧者夫婦，又割十聚落，為其繼續作福之用。
按：由此觀之，一切世人欲得去除貧窮之苦，當於三寶門中，精懃修福，若能至心修福德者，不但現生可得華報，當來之世定能獲福無量。
昔有沙門，往聚落分衛（乞食），途經草叢邊時，忽聽得一聲和尚慈悲。於是，沙門立即止步，左右尋視，未見有人，甚為驚異。
正當是時，有一大蛇，從草叢中，舉首語言：「請勿恐怖，懇求和尚慈悲，為我說法，仰仗法力，令我脫此罪身。」蛇又言：「和尚素聞阿耆達王否？」答曰：「聞。」蛇言：「往日之阿耆達王，即今我身是也。」沙門聞此言後，頗覺怪誕，乃對蛇曰：「阿耆達王在生時，造佛塔寺，布施供養，累積種種功德，理應上生天趣，以何因緣乃爾？」蛇言：「我當臨命終時，侍者不慎，將逐蠅之扇，墮我面上，我當時一念瞋恚，故受此蛇身。」
沙門聞言，知其如是，隨即為之說法，並加懺悔。蛇一心樂聞法後，絕食七日，遂即命終生天。卻後數日持花散佛，眾僧怪之。聞空中曰：「我乃過去阿耆達王，因蒙和尚說法懺悔，仗佛慈力，得生天上，是故今來奉花散佛，以報佛恩耳。」
按：瞋屬三毒之一，因其能燒行者之功德法財，故又名之曰：「瞋火。」所謂「瞋是心中火，能燒功德林」。佛在《遺教經》上說：「劫功德賊，無過瞋恚，甚於猛火，常當防護，無令得入，猛火能燒世間諸珍寶，瞋心猛火能燒七聖財」。
修學佛法者，積年累月，茹辛受苦，廣種功德，好不容易積蓄一點法財，如萬一不慎，瞋念興起，則前功盡棄，枉費心機。假使偶遇人事之逆意，當以忍辱治之，瞋恚自會不起。《法華經》上說：「又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。」
所以證道歌上說：「我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙」。尤其人至臨終時，四大分散，眾苦煎迫，是時心念特強，最好他人為其念佛，引發其善念，命終得生善處。但千萬搬動不得，以免其興起瞋念，而墮惡趣。至於洗浴更衣等事，皆俟其周身暖氣消盡後，再為辦理。如屍僵硬，可用溫熱毛巾，裹於骨節處，則瞬息軟化。眼看現在病重者，往往被其家人送住醫院，勢將命終時，而醫生猶在為其檢療。不幸一息嗚呼，院方立即送至太平間。如此欲期亡者上生善處，洵為礙難如願。
務希學佛者，如遇有臨命終人，切忌遵循俗情，當如法而行事，功德無量。
唐代有一位善道禪師，山東臨淄人。嘗於群經中，信手探卷，得淨土三經之一《觀無量壽佛經》。於是，乃專心一意念佛，依法修行十六妙觀。師後影廬山，見遠公遺跡，感慨系之。不久即遁跡終南，修《般舟三昧》數年。於中曾睹淨土，寶閣瑤池，種種莊嚴，宛然在目。後又往晉陽，從道綽禪師，授《無量壽經》。時入定觀，數日方起。
一日，綽師請其入定，為觀所生之處。師即入定七日，而報之曰：「我師當懺悔三罪，方可往生。」綽師問：「何三種罪？」答曰：「師嘗安佛像在檐牖下，而自處深房，此一罪也，當於佛前懺。又嘗役使出家人，此二罪也，當於四方僧前懺。又因造屋，多損蟲命，此三罪也，當於一切眾生前懺。」綽師聞言，靜思往咎，遂洗心懺謝。道再為入定，出謂綽曰：「師罪已滅，後有白光來照時，乃是往生之相也。」
此去行化京師，歸者如市。臨終預知時至，略示微疾，怡然念佛而逝。滿室異香，天樂鳴空，寖寖向西而隱。
按：供奉佛菩薩像，首重恭敬。其次視環境之大小，而擇適宜處以供之。但以清淨與莊嚴為原則，切不可輕率將事，而遭褻瀆之罪。本省頗多出家眾，為便利半夜三更起身拜佛誦經，竟將佛像供在同一臥室之榻榻米上，真是褻瀆之極，罪過不淺。如真心用功者，定至清淨大雄寶殿禮誦為是。我猶見若干在家信眾，往往將佛像供在偏避一角，而自己所住處，則異常別緻。總之，無論環境寬狹，供佛處宜好，自住處宜醜（如一間住宅，不在此限），以免輕侮之咎。
至於造屋耕種，動土傷生之事，此為四眾弟子，間有難免者。然而，當以小心從事，儘量避免誤殺。萬不可藉誤殺得輕罪而率意不顧。再談出家眾用人問題，最好公私二事，悉以沙彌或在家人作之為妥，不可呼喚具戒者走使（如弟子自願為師服役、與服役於老病比丘者例外）。
古人說：「人非聖賢，孰能無過，知過必改（懺悔），善莫大焉。」我人每日於閑暇時，或規定某一時，總要加以靜思，於人於事，有無過錯，有則改之，無則加勉。修持工夫，有無增進，有則不憍，無則勵精。果如是行，庶可免過矣！
從前有一出家人，性喜幽靜，不愛與眾共修。於是，一人獨自往詣山中，精勤行道。
一日，時進黃昏，忽見一鬼，化作無頭，來至行者座前。是時行者，不但面無懼色，心靜如恒，並與之言：「汝今無頭，反佔便宜，既無頭痛之患，更無目以視色，耳以聞聲，鼻以嗅香，口以嘗味等貪欲之苦，真是一大快事。」言畢鬼去，未久，鬼復化作無身，但有手足而來。行者語言：「汝今無身，既無難受之痛癢，亦無五臟疾病之憂愁，又是一大快事。」鬼復退出，更作無手無足，乘一輪車至行者前。行者語道：「汝今既無手足，正好未克取他人之財物，何其快哉！」
鬼見行者，守意不動，堅持如是，遂便化作端正男子，至行者前，頭面接足曰：「沙門所學，將成不久。」起繞三匝，恭敬而退。
按：是凡認真精勤之行道者，在除煩惱與證聖果之中，總難免不發見或大或小之魔障。即使佛在剛成道時，猶不免遭受第六天魔王，率諸眷屬來礙其道。但佛陀於當時胸中無半點塵染，終以神力，悉伏散去。佛陀尚且如此難免魔障，況我人薄地凡夫。
《勝義諦品經》上說魔有十種，《虛空藏菩薩所問經》上說有四十五種魔障。無論任何一種魔障現前，皆是奪行者之慧命，壞道法功德善本。行者如能克制之，則道業不難成辦。然而，不幸為之所制，不但有失功行，反成魔之眷屬矣。
《楞嚴經》上說修禪定者，縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。古德云：「道高一尺，魔高一丈。」此乃警誡行者，道念固然要時刻照顧，而強橫之魔力，亦須欲加意緊防。
智者禪門中，教人辨魔有三種方法，一者，了知見聞覺知，皆無所有，不受不著，亦不憂戚，亦不分別，若是魔者，彼即自滅。二者，但反觀見聞覺知之心，不見生處，如是觀時，魔便滅謝。三者，若作此觀，不即去者，但當正念，勿生懼想，正念不動，知魔界如，即佛界如，一如無二如，於魔無所捨，於佛無所取，佛法現前，魔自退去。俗語說：「好事多磨。」若人能受得住魔障之考驗，則魔力自斂，道業自成。如是，未嘗不是行者進道之逆增上緣也。
唐太宗貞觀年間，有寒山子，隱居浙江天臺山之寒巖，常至國清寺遊玩，與寺中拾得大師厚善。當時拾得負齋堂行堂責，常將大眾喫剩飯粥菜滓，收入竹筒中，寒山若來，即負之而去。或於長廊叫喚快活，行止不定，舉動若狂，間有寺僧逐罵，彼則撫掌大笑。
時有閭丘胤，初為臺州刺史，剛欲束裝首途，遽然頭痛若裂。是時，適逢豐干禪師，從天臺國清寺來，為之咒水治疾，須臾即癒。胤問：「天臺有何賢士？」師曰：「見之不識，識之不見，若欲見之，不得取相，寒山文殊，遁跡國清；拾得普賢，狀如貧子。」胤至郡後，即詣國清，問豐干院，住持道翹道引，至院無人，唯見虎跡而已。又問寒山拾得，引至灶寮，見二師向火大笑。胤前禮拜。二師喝胤曰：「豐干彌陀，君見不識，禮我何為？」二師即把手笑曰：「彌陀饒舌！彌陀饒舌！」隨即走向寒巖，隱而不見，更不返寺矣。
按：諸佛菩薩，以大悲心，他方此界，逐類隨形，救苦眾生。或韜光晦影，俯同迷俗，或顯現神異，或死而更生，或定而後空，靈跡怪詭，莫測其然。所謂凡有利益，無不興崇。我人若見聞矯變奇異之權化者，雖於濟物之事相上有所反常，祗欲與道相合，決不可加以毀侮愚弄，自增罪業。
茲以寒山大師而論，當時國清寺住眾數百，除豐干拾得二師與其厚善外，其他無不視寒為瘋狂子，時常辱之、欺之、罵之、逐之、甚至打之，而寒師終不發怒，不懷怨忿，更不作反抗，祗是翻身撫掌，笑忍而去。一日，寒山問拾得曰：「人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、罵我、騙我時，如何辦？」拾得答云：「祗可忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等幾年，看他如何？」斯一問答，足夠玩味。可作我人平時為人之警語。
《大平廣記》云：「寒山子者，不知其名氏，大歷中隱居天臺翠屏山，其山深邃，當暑有雪，亦名寒巖，因自號寒山子。好為詩，每得一篇一句，即題於樹間石上，有好事者，隨而錄之。凡三百餘首，多述山林幽隱之興，或譏諷時態，能警勵流俗，桐柏徵君徐靈府，序而集之。分為三卷，行於人間，十餘年忽不復見。拾得者，因豐干於赤城路側得之，可十歲，委問無家，付庫院養之，故名拾得。豐干身材肥大，高長七尺，住佛殿後僧院，碾米供眾。三人如手足，均善詩，故相互交遊。」
從前有位孚上座，在揚州光孝寺講《涅槃經》。講到法身常住，於是廣談妙理，窮深極微。不料座下聽眾之中有一禪師忽然失笑。孚上座講了以後，請這位失笑的禪師到自己的寮房裡，奉茶頂禮，並且謙沖的說：「某甲學識淺薄，講經祗是依文解義，剛才適蒙見笑，現請不吝教誨。」是時禪師見孚上座禮貌周到，於是也就開門見山的說道：「剛才我不是笑座主所說的不是，不過你所說的只是法身量邊事而已，實在未曾識得法身究竟義。」孚座主曰：「既然如是，即請我師開示。」禪師曰：「座主還信否？」曰：「如蒙所教，焉敢不信。」禪師道：「請座主暫為輟講旬日，端然靜坐，收心攝念，喜惡諸緣，一時放卻。」孚座主聽了以後，即如法泡製，晝夜無間。一日，天剛發白的晨光，聞有角聲，忽然大悟。從此以後，講起經來，四辯無礙，圓融不滯了。
又有位良遂座主，有一天去參麻谷禪師。谷見良座主來，即荷鋤入園去工作，連看都不看一眼。次日，良座主復去求見。谷即閉卻了門，拒而不見。良乃敲門，谷問是誰？良方稱名，忽然大悟。
按：我們看這二位尊宿的成就，別無他術，祗緣是虛心下賢，不存我慢所致。佛在經上說，虛心與我慢的譬喻很好。佛說虛心的人，就好比結得層層疊疊的禾穗一樣，彎著腰，低著頭，使人一見就生歡喜。像這種人，在福德上既沒有虧損，即在智慧上實在是受益非淺。反之，我慢的人，就好比結得為數不多的禾穗一樣，筆直的，挺硬的，使人一見就生厭惡之念。像這種人無論在福德和智慧上，都受了莫大的損失。所以今人說理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而證道的很少。其原因多分是貢高我慢，不肯虛懷若谷而貽誤了自己，真是惋惜之至。
往昔湖北省麻城縣，有一王某。一日偶從屠戶前過，正值屠夫宰豬，眼看豬在拼命掙扎之情，耳聞悲慘悽號之聲，即時王君惻隱之心，不禁油然生起。因之，誓願從今以後，長期茹素。
不料長齋始至三年，身上忽染惡瘡，苦痛異常，食寢不寧，對於茹素，心生退悔。其友慰之曰：「君持齋人，必蒙佛力庇祐。」王曰：「持齋三載，招此惡報，未卜益於何處？」友曰：「聞君之語，似有悔意。汝如不欲此齋，可賣與吾否？」王曰：「如何得賣？」友曰：「一日齋，一分錢，三年當得銀十兩八錢。」王喜，立即書券得銀，準將翌日開齋。
時至深夜，王君夢見二鬼，厲聲罵言：「百日之前，汝壽已盡，以持齋故。延至今日，今既售齋，汝命已透矣！」王聞鬼言，大為震驚，忙請二鬼，暫緩一夕，我當退銀，誓復長齋。翌日差人至其友處索券。友曰：「昨持券歸，即於佛前焚化矣！」王得是訊，悔恨交結，立時而斃。
按：世間一切，皆有進步，唯人喜愛肉食一項，與上古蠻荒，茹毛飲血者，有何差異？若論有別，祗是生熟與技巧而已。上古時代，蔬菜等飲料稀少，故以肉食為主。而今蔬菜充斥，營養豐富，猶以六畜之肉，大快朵頤，誠為不仁至極矣！要知道，水陸空一切眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，以至淪於異類，苟以弱肉強食，則異於禽獸者幾希？間有持齋者，往往以求達願望為是。設若願望不達，或遭些許災難，皆謂持齋無靈，心生退悔。如是素食者，乃有昧於事理也。
若論感應，在大乘玄論上說有四種：一、感形不感聲；但見佛不聞法。二、感聲不感形；但聞法不見佛。三、形聲俱感；見佛聞法。四、不見佛不聞法；直感神力密益。是凡持齋作善者，無不受佛菩薩之慈力或顯或密之護念，視行者工夫深淺，而感應有殊。以要言之，持齋乃為報眾生恩與養護慈悲之心念，不可附加任何著用。所謂「只顧耕耘，不問收穫」。不然，難免始終如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持齋之功，而暗中感應其延長壽命，所謂化大難而成小難，竟疑持齋受惡報之悔意而賣齋，真是天下少見之奇事。又因賣齋而立斃，由是可見出錢誦經禮懺者，無不得福矣。
佛在世時，有一屠兒，詣阿闍世王所，乞求一願。王曰：「汝求何願？」答曰：「宮集會時，如須屠殺，願王見賜，我當為之。」王曰：「屠殺一事，人所不樂，汝為何樂而求之？」答曰：「我往昔為赤貧者，專以屠羊，維持生活，由是之故，得生四王天上。盡彼天壽，來生人中，續復屠羊。命終之後，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福無量，以是之故，乞王滿我此願。」王曰：「設如汝語，何以知之？」答曰：「我識宿命。」王聞不信，謂是妄語，如此下賤之人，何能識宿命耶？後便問佛。佛曰：「實如其言，非妄語也。此人先世曾值辟支佛時，見佛歡喜，至心諦觀，仰視其首，俯察其足，善心即生。緣是功德，故得生六天，人間六返，自識宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故緩受苦。畢此身後，當入地獄，受屠羊之罪，地獄罪畢，當生羊中，逐一償之。此人識宿命淺，唯見六天中事，不及過去第七身故，便謂屠羊即是生天之因，如是但識宿命，非通非明也。」
按：故事中之屠兒，曾因先世見一辟支佛時，心生歡喜，俯仰諦觀，以是善根，故得六返人天之果報。由此准知，我人於見大圓滿覺佛之塑像或畫像時，無論是禮拜、讚歎、供養、稱念等之善心，其功德福業，遠超過見辟支佛之功德福業無量不可說。可惜屠兒在見辟支佛時，雖歡喜諦觀，而因心意孟浪，未曾發願，致使無願之福業，終難反其積習，所以於六返人間，猶操屠業。
是以我人，凡修行功德時，務必發願回向。功行有願，果報不致含糊。譬如放矢必須有的，矢方不致虛發，否則，仰空射箭，暫升終降。屠兒宿命智淺，不及第七身投地獄，猶求王賜之屠事，昧卻其因見佛之福業生人天中。而自以為因屠殺一事受樂，如是善惡不明，因果倒置，難免其除入地獄受屠羊之罪畢後，當再生羊中，一一償之。要知道，善惡之業，有強弱不等，果報之際，因此有先後之別。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。決無形直影斜，聲和響逆毫厘之差也。
往昔有二貧人，均以賣酪自活，頭頂酪瓶，各處叫賣。時值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路濘泥，行步艱難，萬一滑倒，則瓶破酪洩，本利失盡，將何營生。於是，從酪漿中，提出酥油，即使跌倒，所失無幾。一人愚魯，缺少未雨綢繆之計策，將所有酪漿，全持詣市。
豈料中途泥滑，二人俱倒，一人愁憂涕泣，宛轉於地，一人面色如常，亦無懊惱。有人問言：「汝等二人剛已瓶碎酪洩，所受損失，同等無異，為何一人淚涕橫流，懊惱若是。一人似無所失，靜然無恨？」一人答曰：「我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失蕩盡，是以懊惱，不能自勝。」一人答言：「我所持酪，先已出酥，今雖有失，受損無多，是以坦然，無所恨也。」問者知其所以，私自念言：「智愚之別，於此可見，真是人無遠慮，必有近憂。」
按：以上一則掌故，可用來作為比喻。瓶比我人之身體，酪比資生之財產，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世後，身外之財產，亦即隨之而流散。
人死財散，原為世間無常法之現相，法法如是，本無足怪，亦無用悲歎。但其重點，即視各人於生前，有無作救人之難；如水、火、風三災，盜賊、刀兵等。有無濟人之急；如衣服、飲食、疾疫、醫藥等。有無憫人之孤；如少失父母、老無兒媳等。有無容人之過；如攻其惡，無攻人之惡、躬自厚、而薄責於人等。尤其有無歸敬三寶（佛法僧），依法修行等種種菩薩行之功德。有則儘可寬心於老死，未來必趣安樂處，何憂戚之有。
如掌故中賣酪之智者，預知不幸滑倒，早將酥油提出存放，故雖瓶破酪洩，而毫無惱恨。否則，虛度一生，瞬間老死將至，前路茫茫，未知何往？至此不免內衷悲戚，喟歎不已。如賣酪之愚者，事先未作準備，一旦不幸，難怪宛轉於地，連聲悲鳴。古德云：「老不足歎，可歎是老而無成；死不足悲，可悲是死而無補。」凡事預則立，不預則廢。事固如此，人又何獨不然。
希望我人在有限之年華，早作身後安排事（惠施之功德）。不然，後悔遲矣！古德云：「人無遠慮，必有近憂，一失人身，萬劫深悔。」誠至理之名言也。
從前有一大蛇，頭尾自相爭論。頭語尾曰：「我應為大。」尾語頭曰：「我亦應大。」頭曰：「我有耳能聽聲，目能視物，口能進食，加以行時在前，能禦外侮，有如是等等優越條件，是故理應為大。汝無此能事，不可與我爭也。」尾聞此言，心有未服，怒語頭曰：「汝之所言，未必為當，我雖無有耳目之視聽，及口進食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不與汝合作，任爾有偌大之功能，勢必無用武之地，是故我亦應大。」頭聞其言，心自思念，尾實無能，而妄自尊大，猶大言不慚，謂我之行，受其使令。頭於愈思愈忿之下，於是，不與之理論，掉首即行。是時尾覺身旁有一樹木，隨即以身繞木三匝，使勁施術，不放頭行。如是三日不已，頭遂不得前去。因之，求食不得，饑餓垂死。頭語尾曰：「汝可放之，聽汝為大。」尾聞言大喜，即時放之。頭復語尾曰：「汝既為大，聽汝前行。」尾即前行，自為得意，不料未及數步，即墮入火坑，同歸於盡矣。
按：人以兄弟喻如手足者，乃因手與足有互相扶助，彼此協調之故也。比如足有所傷，手即為之按摩包裹。反之，手有所損，足即箭步如飛以為之求救，彼此各有其長，各盡其能。手足互助，尚且如此，而同氣連枝，尤欲合作無間。
常言長兄如父，長姊似母，弟妹有需助之處，兄姊理應扶持而友愛之。反之，兄姊有為難之際，弟妹亦應恭敬為之解難、協助。所謂兄則友，弟則恭，其意即在此也。觀乎今時，世道澆薄，人心不古。為上者，不愛其下，為下者，不敬其上。所謂尊卑不分，長幼失序，諸如此類，每覽報章，屢見不鮮。往往同一家人，而互相道短、排擠、瞋恨、障礙、嫉妒、詆毀、謾罵等各不禮讓。如是，家庭成為戰場，人則成為鬥士，同室操戈，毫無溫情，同路人無異。然而，究其主因，不外乎彼此各自稱頌、比能、諍大。
將古人之言：所謂「世事每從讓處好，人倫常在忍中存」之德行，遂忘一乾二淨。結果，家道不振，和氣喪盡，所遭損失，還歸於各人自已。要知道，尺有所短，寸有所長，大之一國，小之一家，無人不有其能。雖然各人技術有多寡、大小不等，但貴在素其位而行之。人人通力合作，個個盡其所能，則不難齊家、治國矣！
從前佛在舍衛國祗洹精舍的時候，有四位新學比丘，相偕至精舍旁邊禁樹下坐禪行道。這時正值滿樹花放，異常榮茂，不但是顏色鮮艷，並且香郁撲鼻。因此，這四位新學比丘，不耐於坐禪而相互討論世間萬物何者最樂，以滿足人之願望。
一人說：「仲春之月，風和日暖，木榮花妍，遊戲原野，此為人生世間一大樂事。」一人說：「宗親集會，觴酌交錯，音樂歌舞，通宵達旦，此為人生世間一大樂事。」一人說：「多積財寶，稱意欲為，洋房轎車，呼奴喚婢，此為人生世間一大樂事。」一人說：「妻妾端正，綵服鮮明，香薰芬馥，恣意縱情，此為人世間一大樂事。」
是時，佛知這四位新學比丘應可化度，只因走意六欲，不思無常。於是即呼四人而問之曰.「剛才汝等坐在樹下共論何事？」四人以實具白所樂。佛告四人：「汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最快樂之法。
要知道，萬物春榮，則秋冬衰落。宗親歡娛，則終有別離。財寶車馬，為五家（國王、火、盜、賊、子女）之分。妻妾美色，為愛憎之主。汝等所謂人生世間最大樂事，盡是興招怨禍，危身滅族，憂畏無量，三塗八難，苦痛萬端之根源也。是以我人捨世出家精進求道，不慕榮華，不貪名利，唯以志趣涅槃，這才是人生真正最大一樂事也。」於是世尊即說偈言：「樂則生憂，愛則生畏，無所樂愛，何憂何畏。」四人聞佛開示以後，專心一意志趣涅槃，不久皆成道果。
從前有一個人，非常的愚騃。有一天，從家裡出遠門，因跑久的關係，感覺得口裡很渴，於是他到各處找水吃，結果在山麓下找到一隻貯水的木桶。水從高山上彎彎曲曲地流進木桶裡，既清淨又很清涼。他喜歡得手舞足蹈，有說不出的快樂，遂大飲一頓。飲好以後，即便舉手語木桶說道：「我現在已飲好了，水不要再流進來。」水是無情的東西，那能因他一說即不流呢？除非是個有神通的人。他說過以後，見水仍然照流如故，誰知他的痴氣大發，便瞋恚的高聲說道：「我說的話，你為何不聽？如再不聽......。」是時剛巧有一人走來，見他這樣愚蠢可笑的舉動，便語他道：「汝太愚痴，毫無智慧，汝何不走開，而在用言止水，有何效果？」於是將他挽卻牽至原路去了。
按：這則故事的寓意，是說明世間上的人，亦如愚痴漢飲水一樣。人們為了生死的渴愛，去飲那五欲的水，一旦滿足了五欲以後，對它也會生起疲厭的心情。於是有如愚痴漢飲足了水，便作是言：「汝等色聲香味觸，從現在起不要使我再看見啊！我已不喜歡汝等了。」然此五欲的塵境，仍相續不斷地在人們六根門前表演。愚者見之，便復瞋恚的說道：「我已警告在先，汝等何復更生而使我見之？真是可惡之極，現在汝等立即為我快點滾開。」這時有一智慧之人來語之言：「汝何愚痴若是，既為五欲之所疲厭而要遠之，宜當收攝汝自己的六根，尤其要關閉汝之心意，使妄想不要生起，妄想不起，則便得解脫了。汝何苦對五欲瞋恚，命令不生，有如那愚痴漢飲水一樣哩！」
佛在世時，有一優婆夷，逐日往詣佛所，盡虔供養，始終一如，未曾有懈。佛見其懃懇如是，知而問曰：「汝修供養，欲何志願？」優婆夷白佛言：「弟子所修供養之福，願欲現世得生四子。」佛問：「汝為何別無所求，而獨願生四子？」答曰：「若得四子長大後，令一人從商，貿易積財。令一人主治農作，六畜五穀，耕畜聚利。令一人求官食祿，覆蔭門戶。令一人出家學道，道成還度父母，及一切眾。求四子者，正為此耳。」佛言：「滿汝所願，寬心等待。」優婆夷大喜，為佛作禮而去。
未久生一麟兒，聰明黠慧，其母愛之，世間無比。子後長大，便問母言：「慈愛何以太甚？」母語子言：「本願四子，各從一業，今唯得汝一人，是以痛愛若此。」子聞母言，深感母志。於是，先行經商，未久得巨錢財。次安田業，穀盈倉庫，畜牧無數。次求學問，仕進顯達，娶妻生子，遽成豪門。一日，子白母言：「母願四子，各付一事，我今已代為三，唯有出家作沙門事，懇請慈母，割愛為荷？」其母念言，此子才能超群，所作不凡，即使生得四子，猶恐難成其事，今已三事逾於本望，如允其出家，必能成道。
於是，應其所請，囑為道業精進。子辭母後，往詣佛所，求作沙門，淨行梵行，精勤不怠，不久即得阿羅漢道，還度父母，及一切眾。
按：凡行一事，必先立其志。志願立定後，依願起行，此行方可成就。否則，有行無願，其行必孤；或者有願無行，其願必虛。所以《智度論》上說：「作福無願，無所樹立，願為導師，能有所成，譬如銷金，隨師所作，金無定也。」《大莊嚴論》亦云：「佛國事大，獨行功德不能成就，須要願力，如牛雖力能挽車，須要御者，能有所至」。
然而，世人間有立願起行，而行或有未克達其願者，是何故哉？此除願之不切，行之不力外，乃其人之福業不及也。即以念佛願生淨土為例，雖曰臨終十念，可得往生。若此十念不切實，間有容髮之散念，則休想如願以償。即使十念，幸得往生，亦非根行淺薄，少福少德者所能達成也。
所以《彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」由是觀之，我人若欲行願圓成，固然首重切願力行，而平時見有種福之事業，當不可後於人也。
從前有一位居士，常發願要見文殊師利菩薩。因此便不時的廣行布施，恤孤濟寡。每逢齋日，並齋戒沐浴，嚴淨壇場，敷設高座，種種供養，至心懇禮文殊菩薩駕臨壇場，以滿所願。
有一次，見壇內高座椅上，坐一老翁，不但邊幅不修，而容貌極其醜惡。豆大的眼眵，深黃的鼻涕，如弓的傴僂，似土的膚色，簡直形類夜叉，人鬼不辨。嚇得居士倒退一旁，將一顆虔誠心，頓成怔忪心。並自思念，我每敷高座，莊嚴壇場，皆願求文殊師利菩薩光臨道場，慈悲一現。而今座上，究是何人？竟然膽大包天，敢於上座。」遂走至座前，在氣忿之下便牽著老翁下座，並囑之曰：「請老翁自愛，下不為例。」老翁於毫無表情之下，立即悄然而去。
翌日，居士便淨備香花水果，往詣寺中，恭獻佛前，虔禮默禱曰：「弟子某持此功德，願現世得見文殊師利菩薩。」事畢返家，晚間就寢，便於夢中有人語言：「汝一向恭敬誠求，願見文殊師利菩薩。可是，汝見之而不識，當面錯過，還求於何處得見文殊？」居士曰：「我素來細心觀察，未見形影，究於何處得見，請君示知？」夢中人言：「日前汝嚴淨壇場，敷設高座，於高座上，坐一老翁，彼即正是文殊師利菩薩。」居士聞言及此，不覺周身急出大汗，自夢中醒來，遂向空中求乞懺悔。
按：這故事是說，修學佛法的人，要持平等心而待遇眾生。所謂一視同仁，無分彼此。要知道，菩薩的現化，是應機而示現的。如遇有以貌取人者，即示化醜惡的老翁。如遇有發心廣行佈施者，即示化著乞施妻兒，乃至頭目骨髓的人。其他如人與非人，菩薩皆隨類示現。所以《法華經》上常不輕菩薩說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」。這就是教我人持平等心的好榜樣。否則，你化了極大的虔誠心，而偶見不拘小節的菩薩現化，當面不識，實在惋惜，如再加以譏嫌，真是罪過。
尊者舍利弗與長者須達，一同正在為祗洹精舍測量圖樣的時候，舍利弗忽然欣懌含笑。須達見而問曰：「尊者為何喜悅？」舍利弗答：「你為眾生請佛，而於此經營精舍，發如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既為佛造精舍，而今六欲天中的宮殿，業已為你成就。」說畢，舍利弗即顯神通，借慧眼令須達悉見六欲天宮。須達問：「六欲天中，何處最樂？」舍利弗答：「第四天（兜率天）中，少欲知足，恒常有一生補處菩薩，來生其中，法訓不絕。」須達曰：「我願生兜率天上，常聞佛法。」出言始竟，餘宮悉滅。
不一會，舍利弗又忽然憂愁滿面。須達問曰：「尊者為何而現憂色？」舍利弗答言：「你看這一群蟻子，自你於過去毘婆尸佛於此為彼世尊興建精舍時，這群蟻子即在此生活著，直至現在，已經九十一劫，猶未脫此形骸。」
按：人們的福德，是要從各人自身去培養（莊嚴）得來，絕非自然，更非僥倖所獲。你看長者須達，遠從過去毘婆尸佛即為彼佛建舍，一直至現在，猶為釋迦如來的精舍而大興工程，他這種累劫造福的發心與精神，不但修成累世為人間的大富長者，而未來尤上昇於兜率天宮，親聞補處菩薩的法音哩！
古德說：「人人知道有來年，人人當種來年穀；人人知道有來生，人人當種來生福。」有福德的積累，才有人格昇華的希望。眼看當前的眾生，不知種福，即使知道種福的，亦寥寥無幾，偶遇機緣，總要斤斤計較得失，脫不了勉強性，所以也就難怪末法的眾生福薄了。要知道，福經不起日久的薄下去，如一旦福盡而下墮的話，其苦難以言狀。猶如上面的蟻子，雖歷九十一劫，仍不能脫其形軀。如此福、罪、樂、苦的較量，何啻於雲泥之別，我人不可不慎之。
從前有一已得阿羅漢果的老比丘，一日與小沙彌在路上行走，小沙彌替長老比丘擔著衣缽包隨其後行。這時小沙彌心裡在想，人生世間，無不受苦，雖有欲樂，只是曇華一現，就連這一點欲樂，亦是未來的苦因，要免去這些苦難，當修學何道呢？記得佛在經上，常讚歎菩薩行為勝，我今當發菩薩心，修學菩薩行。剛發此念，其師即已知他心之所思，於是轉過臉來對小沙彌說：「將衣缽包與我，汝在我前行。」小沙彌適在前行，復作是念：「菩薩道不易行，久處生死，受無量苦，求頭與頭，乞眼與眼，此事極難，恐非我所能成辦，不如早取阿羅漢果，疾得離苦。」是時師復知其所念，語沙彌言：「汝擔缽囊，還從我後。」如是三反，小沙彌怪愕異常，不卜是何緣故。心想師年耄狀，如小兒戲，方始令我在其前行，師負衣囊，不一會又令我在其後行，衣囊交我。反復如是，何其變太速。
前至一休息處，小沙彌遂合掌白師：「請問其意？」其師答曰：「汝三思發菩薩心，行菩薩道，是心最勝，諸佛讚歎。發如是心者，諸辟支佛尚應供養，何況乎阿羅漢？所以三令汝在我前行。不料汝發心不堅實，立發立悔，欲取小果，是心去我懸遠（因小沙彌尚未證阿羅漢果），所以三令汝在我後行。」小沙彌聞已，恍然警悟，私自念言：我師能知我心，諒必已取阿羅漢果，得六神通。今我一發菩薩心，即勝過阿羅漢道，況復成就。從今以後，我決發大心永不退失。
按：我們讀了這則故事，發心時當會捨小而取大，但不要以為一發大心即勝過二乘，而就此裹足不前，自以為在行菩薩行。要知道，菩薩行是要隨分隨力的行履實踐的，如空喊口號，虛發大心，是不能到達成佛的果實。
從前某地方有個孤苦貧窮漢，一日出門去代人家做工。行程不久，忽於中途遇見一囊金錢，私自念言：「這大概是天仙憐愍我孤苦、貧困而此賜予。不然，坦坦大道，行人如織，怎會使我遇見這囊財寶。」於是心甚歡喜，就地而坐，將錢囊解開，一五一十的注意數之。數了一會，心想這次可使我轉貧為富，今後的衣食住等...。不但不要勞力去、仰仗於人，除開銷如願支配而外，尚有若干貯庫，不但我一生用之不竭，後輩子孫猶有享受。遂再低下頭來數之。猶未及半數，不料失錢的主人忽至，只好將錢如數歸還原主，各自分道揚鑣。這時貧漢心生悔意，早知如此，在拾得該錢囊時，即疾馳而歸，免得空生歡喜，如做了一場南柯夢一樣。貧漢越想越懊惱，到手的財寶，因一念之差，立即分文不見，而今而後，又落得依然故我，苦哉！
按：這故事的寓意：是說一類得遇佛法的人，只顧讀經學教，廣聞博覽，以為名聞利養而在研磨。一旦出人頭地，終日送往迎來，應付門庭。將所求得一點的出世佛法，用在世間的人情上面。從不有依教精勤修行，袪除煩惱求得解脫的意念。像這一類的人，欲求昇華，難如登天。忽爾三十夜到來，依然故我，到那時，悔已遲矣。如彼貧漢數寶，得而復失，自無絲毫的受用。
敬勸時下學佛的道友們，將日常不必要的瑣事，能放下的儘可放下，以學得一分佛法，來進修一分工夫。所謂：「消得一分習氣，便得一分光明。」這才是自己的真實受用，其餘都是生死岸邊事，徒勞無益。
佛有一天在舍衛國祗樹給孤獨園說法的時候。於中有四位新學比丘，在聽法之餘，大家共約至一樹下，席地趺坐，不著攝心以求禪定的工夫，而在聚首共相討論人世間上以何者為最苦。
一人說：「天下之苦，無過於婬欲。何以呢？當色欲熾盛時，一切無所顧忌，敗德裂名，失命傷身，莫不由之。」一人言：「宇宙之苦，無過於瞋恚。何以呢？人當遭遇逆境，立即毒念興起，不問親疏，輕則怨忿填胸，或行打罵，重則動武殺人，復能自戕。」一人道：「人間之苦，無過於饑渴。何以呢？當家貧如洗，告貸無門之時，坐立難安，神識不寧，於是偷竊抓拿，謀財害命，置禮義廉恥於不顧」。一人曰：「世上之苦，莫過於驚怖。何以呢？天災人禍，隨時可至，陸海空行，心恒怵惕，終日營苟，如臨淵履薄，設若稍有積貲，則惡人覬覦，真是肝膽掉悸。」如是四人相互討論苦義，無有已時。
是時，佛知其事，即往詣樹下，問四新學比丘，汝等剛才興高采烈底所論何事？四比丘見佛駕臨，即起作禮，各將苦義白佛。佛言：「汝等比丘共論之苦事，是枝末問題，非苦之究竟實義。要知道，天下之苦，莫過於有身、饑渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色欲、怨患...，皆由於身而起。我人色身，是眾苦之本，禍患之原，因之勞心極慮，憂畏萬端。若欲捨離世間諸苦，當須斷絕苦原。欲斷苦原，應求寂滅。求寂滅之道，全在各人攝心守正，泊然無想。如是工夫到爐火純青時，可得泥洹。泥洹道者，乃寂滅無形，憂患永畢，此為最樂之境界。」四位新學比丘，聞佛開導後，心即頓解，如法奉行。
佛說有七種布施，既不損我人之財物，而又能獲七大果報。所謂七種布施者：一名眼施；我人常以好眼視父母、師長、沙門，不可以惡眼視之。則捨身受身，得清淨眼，未來成佛，得天眼、佛眼，是名第一果報。二名喜容施；於父母、師長、沙門，常施以和顏悅色，不可示現瞋形，不可顰蹙惡色。則捨身受身，得端正色，未來成佛，得真金色，是名第二果報。三名言辭施；於父母、師長、沙門，不可粗言戲語，應愛語柔順。則捨身受身，得語言辯才，凡有言說，悉為人所敬信受持。未來成佛，得四無礙辯才，是名第三果報。四名身施；於父母、師長、沙門，要起迎禮拜，恭敬侍從。則捨身受身，得端正身，決無殘損，未來成佛，身相具足，無見頂相，是名第四果報。五名心施；我人雖以上好四事（飲食、衣服、臥具、醫藥）供養父母、師長、沙門，而心不誠敬和善，不名為施。當以善心和悅，虔誠供養。則捨身受身，得明淨心，無癡狂念，未來成佛，得一切種智，是名第五果報。六名床座施；若見父母、師長、沙門，為敷床座邀坐，乃至自己讓座，則捨身受身，常得尊貴，七寶床座。未來成佛，得師子法座，是名第六果報。七名房舍施；常於自家清淨灑掃，恭迎沙門降臨應供說法，乃至行住坐臥。則捨身受身，得自然宮殿舍宅，未來成佛，得上妙精舍，嚴淨禪室，是名第七果報。
按：總觀以上七種布施，不重外在之物質，唯重內心之崇敬，不耗一文錢，而獲報無量。但得於此申明一句，富貴者，勿以慳貪自財不捨、而專行此布施，若能以外在之財物，內心之崇敬兼而施與，則所獲果報定當時速且加倍圓滿。
清朝時代，杭州有一位奇異僧人，因遺其名字，故號為「東瓜和尚。因其嗜食東瓜，人即以此綽號名之。住華嚴庵，為人緘默，平素既不見其參禪與看經，更不見其念佛及禮拜。衣衫襤褸，半文不蓄，神情奕奕，行動瀟灑。唯獨終日遊行街市，寒暑無間，經十餘年，緇素皆莫測其所以。師一生別無知交，唯與鄰庵慧照友好。一日，走訪照師，而告之曰：「明年新正初六日，吾欲行矣，屆時請駕臨送我。」照師屈指一算，距行期尚有月餘，遂允為送行，決不誤期。時光荏苒，瞬間已是新正六日。是日，師一本慣習，仍然遊行街市，若無其事，中午猶至法慧庵應齋。齋返，見照師已在其住處候行，師問之曰：「今日我兄光臨，有何見教？」照師笑而答言：「師早已與我有約，今日特地前來相送。」師曰：「我真糊塗，若非兄言，幾已忘卻。」於是，沐浴更衣，焚香禮佛。事畢，跏趺蒲團，而謂照師曰：「我今既行，不可不留一偈，即請兄代為書之。」偈云：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」說偈已，即便怡然而終。
按：古德有言：「念佛不在嘴，參禪不在腿。」這意思是說，真正攝心用功的人，不一定要死板板的拘於形式。所謂：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱然忙似箭，不忘阿彌陀。」禪師有云：「處處真，處處真，塵塵盡是本來人。要活潑，要灑脫，時時都是攝心時，處處都是用功處。」若過分的拘泥，反引起人的詬病。同時，身心也不能調攝，工夫反而不易前進。但是，話得說回頭，切忌不拘形式而放蕩形骸，懈怠成性，無所用心，則上當非淺。最好，如我人環境許可，四事具足的話，還是多做些形式的工夫，借此攝收身心。如學不拘形式，恐我人的根性還不夠。
佛在世時，有一梵志，博學多聞，通達內外典籍，說事談理，無不周盡。因此，貢高自譽，我慢自大，以為天下之人，無一能與其論辯者。於是，日間手執火炬，遍行各城市中。眾人見之，無不以為怪誕，有人問之曰：「光天化日之下，無物不照，無微不察，何以汝獨執炬而行。」梵志答言：「我見世人，悉皆愚冥，雖於日晝，自無所見，是以執炬，以照之耳。」如是，傲睨一切，終日執著火炬，往來於市肆人叢中，竟無有一人敢與之理論者。
是時，佛知梵志宿福應度，祗為難於世智辯聰，一昧在求勝名譽，自恃憍恣，不計無常迅速，朝存夕亡，剎那異世，一旦失此寶貴人身，則萬劫難復。於是，佛即化作一賢者，迎面而問梵志曰：「汝為何而作此舉動？」梵志答意如前。賢者又問梵志：「經中有四明法，汝知之否？」對曰：「不審何謂四明法？」賢者即為說四明法：「一者明於天文地理，和調四時。二者明於星宿，分別五行。三者明於治國，綏化有方。四者明於將兵、固而無失。」梵志聞賢者說此四明法已，不禁慚愧無地，頓時棄炬，謙恭禮遇，虛懷若谷。
佛知其意已轉，即還復身相，光明炳然，晃照天地，便為梵志說偈言：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執炬，照彼不自明。」梵志聞佛說偈已，即便五體投地，願為弟子，出家學法。佛即受之，令作沙門。未久，梵志即得聖果。
按：是凡傲慢者，不但本身因輕賤他人無意與人接近，而他人亦因其盛氣凌人之表情，早著敬而遠之。如修學佛法者有此習氣，則與大乘佛法以利人為事業之宗旨背馳。所以佛在經上，警戒傲慢之處頗多。如《法華經》云：「我慢自矜高，諂曲心不實，於千萬億劫，不聞佛名字，亦不聞正法，如是人難度。」又《涅槃經》云：「壯色不停，猶如奔馬，云何恃怙，而生憍慢。」如是之類文句，我人當三復讀之。
佛在世的時候，距離祗桓精舍約十里許的地方，有一老年人，平時嗜酒如命，常飲得酩酊大醉，橫臥在路上。一日，佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者，路過於此，見那老人爛醉如泥，頓生悲憫之心，意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後，即勸他同往佛所。老人說：「我久聞佛之威德不可思議，亦早知佛之住所，屢次想欲前往禮敬，但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中，有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人，一旦斷了酒，有如小兒斷了乳，命不能保，我因是故，迄今未能見佛。」
未久，老人又酒醉臥地，展轉呻吟，嘔吐狼藉，舉身皆痛，如大山崩。酒醒之後，精神頹靡，舉措乏力，便自說道：「阿難尊者，早勸歸佛，往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物，始終不肯見佛，所以演成今日之苦楚，咎由自取，非他人所與。」於是下了決心，實行已往之志願，接受阿難之勸言。回至家中，便向妻兒說道：「某日我欲去佛所，家中一切，任各自便。」家人聞說此言，皆大驚愕，公初不肯至佛所，今因何緣而言欲往？
不數日，老人略事收拾，便往佛所，於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行，遠見老人站在門外，於是前往招呼，引其見佛；老人一見佛陀，涕泗橫流，五體投地的說道：「我久聞佛陀在此，亦早想見佛。但因愚痴所致，不能如願。今我回憶往日，因酒醉後失去了理智，不能控制情感時，所作的罪業太多，自知罪業難逃，唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後，更不復造，懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠，善心哀祈，於是對他說：「我問你，堆積五百輛車的柴木，要將它燒盡，當用幾多車火將它燒盡呢？」老人答曰：「不用多火，只用如豆許火燒，須臾之間，化為灰燼。」佛又問道：「你身上的衣服，穿了多久啊？」老人答曰：「我身上衣服，半年未換。」佛說：「欲浣濯衣垢的時候，當幾月能洗淨呢？」老人言：「只用些許肥皂，立即洗得潔白乾淨。」佛說：「你的積罪如五百輛車的柴木，又如半年未浣的衣垢，只要你從今發心受持三歸五戒，以後依戒奉行，絲毫不犯，身心自會清淨。老人聞佛開示後，依教奉行，未久即證阿那含果。」
按：我們要知道，人海茫茫，舉心動念，無不是業，無不是罪。若不從生死苦惱的此岸，歸投於佛法僧三寶的寶筏中，那裡能到達不生不死，極樂的彼岸呢？
從前有個國家，素無匹馬，國王時刻憂愁，唯恐他國侵略，無馬出陣，喪失國土，不但人民塗炭，王位亦必難保持。於是派使四方求購，不久買回了五百匹馬，王甚欣喜，以防外敵，足以安國矣。豈知養馬養了很久，國家安平無事。
一日，國王便動腦筋，想五百匹馬，每日食用不少，又加以飼養煩勞，徒耗經費，無益國事。於是便敕令馬伕，將馬掩眼磨豆麥等物，如是既可自食其力，又不損國帑。可是，馬磨日久，習於旋迴，這時忽然鄰國興兵入境，攻擊甚緊，勢有覆國之虞。於是國王下令，將五百匹馬從速裝鞍，騎兵出陣，以迎敵軍。沿路浩浩蕩蕩，形勢雄壯，方抵前線，騎兵打馬衝鋒。豈知諸馬受鞭，盡旋迴走，愈鞭愈旋，無向敵意。這時敵人眼見對陣騎兵無能，隨即一舉大破王軍，如入無人之地。
按：由這掌故的啟示，我人當知，欲求臨終心馬不亂，必須平時各人善於調治，調治之法，多看佛經，勤加禮念，時刻存正閑邪，如是臨終才得正念現前，決定上昇。若不先調治心馬，一旦死敵卒至，心馬盤旋，神魂顛倒，猶如王馬不能破敵保全其國，安有不下墮之理！」
明末有一位海寶禪師，不詳其所出，當時掛搭於常州天寧寺，貌相甚樸，平素行持念佛，但不拘儀式，人都稱其顛僧。終日沉默寡言，間或有人與語，他唯有置諸一笑而已，於是一班同參道友們，都不去理會他，隨他去了。冬夏一件破衲襖，在他有空的時候，常常席地對佛而坐，將破衲襖上的蟣蝨，上下搬動。有時他一個人到外面去募錢，回來買蔬菜豆腐供眾，有人布施他的大量施金，他就懇求大眾代為誦經、禮懺、念佛回向，盡錢了之，身上從來不蓄一文。
有一天，當地有一位翰林，名叫鄭胙長，約海寶禪師一道去朝南海，日期已經定好。未久，鄭探聽他是個不重儀表的顛僧，為了少找麻煩，免得累贅，於是就不要他同去了。他是個無心道人，同去南海不生喜，不要他同去亦不生瞋。可是，在鄭發棹以後，常見海寶禪師在陸地上前行，追之不及，喊之不應。迨至鄭到了南海，登山入殿，又見海寶禪師早已盤膝打坐在佛殿一角念佛了。是時鄭很為驚奇，問他是不是得了神足通，他只是嘻笑，不答隻字。鄭遂約他回去的時候同我們一道回去，到要回去的時候，四處八方去找他，竟找不到他的人影了。鄭抵郡後，即往天寧寺候他，知客師說：「海寶禪師已沉臥了一個多月，昨天方起來。」鄭屈指一算遊南海的日數，正巧一個多月，鄭遂將其神遊南海的奇事，告諸大眾及地方人士，由是緇素咸欽信之。
一日，禪師趺坐念佛，無疾而終，異香滿室，數日而散。
從前有兄弟二人，一同出家學道。兄對「行」的方面很精進，弟對「解」的方面很用功。因二人各自在勵精行解，結果，不久兄即得阿羅漢果，弟亦深入了三藏教典。可是其弟常念自己廣學多聞，於是好賣名聲，以為自榮。
其兄常曉喻弟言：「人身難得，佛世難值。佛常說：『失人身如大地土，得人身如瓜上土』。今既得人身，又幸出家，當以修行為重，解學則次之。」弟與兄言：「我今對佛法方有大海一滴之認識，但尚未得其骨髓。所謂既登其堂，必入其室，待學通三藏，堪任人天師表後，再行修道不遲。」兄復為弟廣宣無常之義，出息不反，便屬後世......。弟固執其本意，不肯隨教。未久之間，弟染篤疾，醫藥罔效，必死無疑。弟知當死，便生恐怖。與其兄言：「我過去愚魯，不聽兄教，今將命終。修已不及，涕淚交流，向兄悔過。」
不久其弟命終，兄念手足情深，入定觀其所趣，見其生於長者家。彼長者家近寺廟，為欲救其弟，兄便數詣長者家，求作善知識。長者兒年始三歲，便持布施，為作弟子。年至四歲，乳母抱詣其師所住寺院。寺在山上，石階曲折而崎嶇，乳母不慎，失手將小兒落地，頓時頭破血流，一命嗚呼。兒臨終時，便生惡念，恨乳母抱持不堅，以罹此禍。因起一念瞋恚之心，命終徑墮大地獄。兄知是事，除愍其不幸而外，復入定觀之，見其已生地獄，因地獄苦切，難以與度，諸佛尚無奈何，何況我乎？於是其兄只有仰首浩歎曰：「此必了矣！」
按：此喻人好虛假名聲，一昧耽著學教，不以修道為重，以致後果不免終墮惡道。如是展轉，不知何時方得人身，若轉人身，又不知何時能得出家。所謂「失之毫厘，差以千里」，我人不可不慎初也。
宋朝時代有一位高峰妙師，道心非常的好，晝夜念佛不息。可是，一個人的精力是有限量的，日子久了，總難免不打瞌睡。禪師心裡在想，自己用功這麼多年，對於生死還沒有把握，工夫尚未有見地，而睡魔倒反日日來打閑岔，像這樣天天打瞌睡，工夫怎麼能上進呢？於是痛下決心，自己跑到高峰嶺上，跏趺在山崖的邊際，下面是萬丈深的絕壑。心想：如果這次打瞌睡的話，跌下去來個倒栽蔥，保管粉身碎骨。禪師的意思，在這裡靜坐用功，警策自己免得再打瞌睡，這是再好沒有的方法了。
然而禪師的工夫還沒有到家，當他腿子一盤用功尚未經久，老毛病—瞌睡—仍然復發。有一次打瞌睡，真的掉下去了，禪師自己也知道這次是死定了。可是，當他剛剛掉到半山腰的時候，忽然覺得有人把他托住送上山來，禪師驚喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師想，還不錯，居然還有韋馱菩薩來護法。於是接著又問道：「我這樣修行的人，世上有多少？」空中答曰：「過恒河沙數之多，因你有這一念貢高心，今後五百世不再護你的法。」
這時禪師痛哭流涕，慚愧萬分，心裡在想，先在這裡修行，好醜還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高心生起，今後五百世韋馱菩薩不再護我的法了。左思右想，自己嘆了口氣說道：事已如此，不管他護法不護法，我還在這裡修我的，修不成，一頭裁下去，摔死算了。於是又將腿子一盤，坐了沒有多久，瞌睡又來了，真的又演成個倒栽蔥了。
這次他認為決定往生了，可是，當他剛剛要落地的時候，又有人把他托住送上山來。禪師又驚又喜的問道：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱。」禪師說：「你不是說今後五百世不護我的法嗎？怎麼現在又來呢？」韋馱菩薩說：「法師啊，因你剛才一念慚愧心生起，已超過五百世之久的時間了。」妙高禪師聽了這話，當下豁然大悟，由此建寺安僧，廣結善緣。
昔有一人，因事遠行，入暮投宿空舍。時至中夜，見有一鬼，擔荷死人，來至其前。未久，又見一鬼。逐來瞋罵前鬼，是死人屬我所有，汝何以侵佔？二鬼相互諍之。前鬼言：「此有客人，汝可問彼，是死人為誰擔來？」其人思惟，此二鬼兇暴力大，若實語亦是死，若妄語亦是死，既然二俱不免，遂照實語言：「是死人乃前鬼擔來。」後鬼聞言大瞋，遂捉客人雙臂，拔出著地，前鬼即取死人雙臂補之，後鬼又將客人兩腳頭脅等拔出，前鬼一一以死人身安之如故。於是，二鬼共食拔出之肢體，食畢拭口而去。
其人思惟，父母生我之身，眼見二鬼食盡，今我此身，全是他身之肉補成，如是我今為有身耶？為無身耶？沉思良久，其心迷悶，不得釋疑，待至明旦，尋路前去，行程未遠，見有佛塔，眾僧會聚。
其心欣喜，遂即禮塔拜僧，請問己身為有為無。比丘問曰：「汝是何人？」其人答言：「亦不自知是人非人，即為眾僧廣說上事。」比丘示言：「汝身從本以來，恒自無我，原為四大扶持，五蘊假合，虛幻軀體，剎那異世，汝靜諦觀，我在何處。其人於言下省會，即證道果。」
按：人身，是稟受父母之遺體，假藉眾緣而共成者，虛幻不實，朝存夕亡。譬如春霜曉露，倏忽即無。所謂「緣聚則生，緣散則滅」。此一生滅無常之人身，從頭至足，一一諦觀，根本不見常一主宰之我體。經上說：「假為空聚，從眾緣生，無有主宰，如宿空亭。」可是，凡夫顛倒，於無我之色身，而妄起我執。
由我執故，即起貪瞋痴愛，時時為我計劃。我國我家，我之妻孥，我之財寶，我之......。想他人一切，如何變成我所有，而我之一切，儘管他人全無，我可侵犯人之權利，而人不可奪我之毫末。因之，爭端層出不窮，禍亂頻起無已，生諸煩惱，造生死業，所以《俱舍論》說：「由我執力，諸煩惱生，三界輪迴，無容解脫。」若人一旦，了悟此身，眾緣合成，幻質罪堅，當下煩惱蠲除，三毒絕跡，身心無我，自在解脫。
經上說：「若了空無我，一切無所依，諸煩惱亦空，遠離諸過失。」真正打破私我之觀念者，胸襟闊達，氣魄不凡，忠精為人服務，謀求和平共存。所以經上說：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
劉宋文帝，篤信佛教，應沙門慧觀等之請，邀西域三藏求那跋摩來此土譯經弘法，求那跋摩欣然應邀，附舶而至。未久，即赴建業，命居祗洹寺。
一日，文帝引見，勞問殷勤，且曰：「寡人常欲戒殺持齋，而勢有未能，奈何」？師曰：「帝王所修，與士庶不同，朝野士庶，號令不行，若不約己節物，何以修身。帝王是以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶咸悅，布一善政、則神人以和，輕徭薄賦，則雨暘時若，桑麻遍野，以此持齋，齋亦大矣。以此戒殺，戒何如之，豈必闕半日之餐，全一禽之命，而後為宏濟耶。」帝王聞後，乃撫几歎曰：「如師所言，理事融通，無滯無泥，若非開悟明達，奚能道出此語，真是不愧為人天師表，當代大善知識也！」
按：佛法全仗人弘，弘者貴在觀機，若能觀機設教，隨宜說法，聽者方得法樂，如法受用，佛法因此亦始能順時流布而無凝滯。不然，說者諄諄，而聽者藐藐，於法於人，俱無裨益。所謂「說法不投機，便為閑言語」。所以往往有甲法師講經，座下聽無虛席，有乙法師說法，聽者寥若晨星，其原因固然於法緣有關，而於中有無說法之技巧，實為一大重點。
觀夫佛法，諸部差別，入有多門，皆因眾生根性之利鈍，而法有大小、權實、淺深之不等，若以甚深之教法，於淺薄之機則成劣，改以初顯之教則法優。反之，於機根厚利者，以甚深之教則法優，改以淺顯之教則法劣。如二乘人，以《阿含經》最優，《華嚴經》為劣。於菩薩前，則《華嚴經》最優，《阿含經》為劣。所以佛初成道，為地上菩薩說《華嚴經》時，而一類薄福鈍根之機，不堪聞問，佛即於一乘法，分別說三。直至法華會上，觀鈍根機熟，堪受一乘，始得會三歸一。
質言之，真正能權巧方便，隨宜說法，唯有佛菩薩才能成辦。凡夫僧說法，識機不清，難免偏差。但總不能如執定方醫變症，貽誤天下蒼生。既闡揚佛之教法，紹隆聖種，當效佛菩薩之隨宜演說，應機設化。要知道，法無定法，定法非法，旨在不達諸法性相之理事，於道無左，說法盡可隨宜也。
明代有一高僧辨融禪師，師初住盧山，樸實無華，自律甚嚴，精勤行道，時忘寢食。一日，誦《華嚴經》，頓證華嚴三昧，得大解脫法門。後入京師，大作佛事，化度群品。當時王公大臣，名士俊彥，無不瞻仰敬服。有一天，雲棲大師，因久慕師之德學，結同參道友二十餘人，往詣京師，參禮請益。融師曰：「無貪利，無求名，無攀援貴要之門，唯一心辦道，老實持戒念佛。」示畢，棲等禮謝退出後，於中有數年少者笑曰.「我等以為此來，必得一番寶貴開示，聞所未聞，豈知用是寬泛之語。」棲謂不然，無視老生常談。此大德可敬處，正在此也。師豈不能掇拾古德問答機緣一二，以遮門蓋戶。而不爾者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，貴無勝於此也。
按：道，貴在力行，不重於侈論。所謂說得一丈，不如行得一尺。善用功者，得大善知識之一言半偈，則終身受用不盡。否則，不務躬行者，得大善知識開示三藏微妙之教義，於之仍無所益。譬如真龍得一滴水，可以遍雨天下，若是泥龍，泡之於水中，不但不能降雨，猶不免有喪身之禍。所以宗下諸大德，開示行者，多以尋常機語扣之，悟則宏範三界，不悟則終身參去。
如趙州參南泉，問曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」趙問：「還可趣向否？」泉曰：「擬向即乖。」趙問：「不擬時，如何知是道？」泉曰：「道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記，若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強為是非耶。」趙乃於言下省悟。視此公案之問答語，頗為平實，然而，善用心之趙州，竟於此平實處得通消息。
又印光大師，對求開示者，總以「勿學派頭」，「老實念佛」為口頭禪，至多談談因果報應，根本不談玄言妙語，而慕道者，卻蜂湧雲臻，圍繞左右。皈依弟子，無處不有。由是可見，大善知識之簡便開示，極易使人接受，流入道門。
隨時之開示，與開座講經略別，開座講經欲自淺至深，理事縷析唯恐不周（重解）。而隨時開示，貴在簡練扼要（重行）。否則，有如高築門檻、礙難入門。所謂「解重多聞，行貴平實」是也。
往昔之世，有一富翁，根性暗鈍，愚魯無智。一日，至某富家，見三層樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗。於是，心生渴仰，即作是念，我所有之錢財，不減於彼，云何而不造作如是之樓。愚翁隨即返家，鴆工興建，問工人曰：「某富家之樓房，汝等知否？」工人答言：「是我等所造，安得不曉。」愚翁語言：「即照彼樓樣，為我造作。」是時員工，即便掘地，樹立基石，壘墼作樓。翁見其壘墼作舍，猶懷疑惑，而問之言：「欲何所作？」工人答言：「作三層樓。」愚翁復言：「我不欲作下二層之屋，先可為我作最上層也？」工人答言：「天下無有是事，不作一層二層，而有三層樓舍？」愚翁固言：「我今決不用下二層，且為我作最上層。」一群工人，聞其執拗之言，非常詫異，斯人若非白痴，即為財迷心竅，遂語之曰：「不作基層之樓舍，我等無法成辦，汝可另請高手，言訖而散。」
按：學佛法者，首貴三學增上，循序進修，方得了了見於佛性。所謂三學者，「戒」學，「定」學，「慧」學是也。戒能防禦我人身口意三業所作之惡業，定有靜慮澄心之功，慧能斷除妄惑，而觀達真理。
是三無漏學，行者不可偏修，如偏學智慧，不修戒定，則名之曰狂慧。此狂慧能使心意散亂，身口為非，為人尚欠堂正，遑論見於佛性。譬如風中燃燭，搖颺不停，隨時有熄滅之虞，豈能明晰照物。等於無一二基層之三樓，此樓名之曰：蜃樓，祗是胡思幻想而已，不克見於事實。
《楞嚴經》上說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」三者依次修學，方可直入如來地。所以古德道安法師有言：「世尊立教，法有三焉：一者戒律，二者禪定，三者智慧。是三無漏學，乃至道之由戶，泥洹之關要。」
好高騖遠，不求實際，似乎為近代大都人之通病，凡事儘量向高處攀，期望躐等而上，忽略所謂大處著眼，小處著手之妙訣。因此往往將一件好事，中途而告流產。要知道，求木之長者，必固其根植，欲流之遠者，必濬其泉源。倘若根不固而求木之長，源不濬而欲流之遠，則無異於鑽冰取火，如是背馳，天下絕無此理。古人說：「行遠必自邇，登高必自卑。」凡事須打從頭上起，切忌從中越級取巧，貽誤事業。
從前在抗州西湖旁邊，有一所古剎，名叫彌陀寺。寺內有一位大德，法號古昆。大師一生，別無所願，但願往生西方極樂世界。所以終日專心一意念佛，幾十年來，如同一日。所奇者，比丘圓過菩薩戒後，或在頭頂，或在兩臂，或燒一顆，或燒三顆，或燒九顆，或燒十二顆戒疤不等，而大師的頭頂上，燒了十六顆戒疤。這還不算，尤其難得者，在大師圓寂後，遵其遺囑，付於火葬。當焚化時，那頭頂上的十六顆戒疤，放出十六道光明，於每一道光明中，皆現出一尊佛像，每一尊佛像，皆跏趺於蓮華座上，火滅像隱，眾人見之，嘖嘖稱善，咸謂希有。
按：是凡修學佛法的人，不管修那一種法門，若工夫真到爐火純青的時候，都有一種或大或小的感應。如古昆大師，終日專心一意的念佛，積幾十年如一日，這即是「感」。待圓寂後火化，而佛光現於戒疤上，這即是「應」。所以佛法但怕我人學而不行，若持有恒心，從信解發願如法實踐，則佛無感不應，從而不失時機。如慧遠大師，於定中三睹聖相，善導大師，念一聲佛，有一道光明從其口出。諸如這些念佛感應的事跡，在歷代淨土高僧選集裡，比比皆是，於此不勝枚舉。
《大勢至菩薩念佛圓通章》上說：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」《般舟三昧經》上也說：「修般舟三昧，而現見阿彌陀佛。」
眼看現時念佛的人，到處皆是，多如牛毛，而於生前死後得有感應者，實如麟角。其弊端何在？無非是缺乏恒與專，恒是念佛能持久，不可一暴十寒。專是精而不雜，切忌口是心非。將一句阿彌陀佛，要恒常專精的念下去，不求感應，則感應自現，臨終決定往生，如操左券。
晉安帝時，中天竺國有位三藏法師，名曇摩讖。齎大涅槃經前分十卷，並菩薩戒等，至甘肅省姑臧縣，止於傳舍。為慮失經本，晝則不離身邊，夜則枕之而寢。不料時至深夜，有人牽讖墮於地上，讖驚覺後，心疑有人盜取經本，隨即燃燈四顧，了無一人。
如此三夜，末後乃聞空中有聲語曰.「此是如來解脫之藏，何為枕之。」讖聞是言，心生悔悟，遂將經本，別安高處。為時未久，果有盜者，夜數竊取。然而，竟不能舉，甚以為怪。迨至翌日清晨，盜者假裝客人，來至傳舍，見讖持經，不以為重。盜謂不可思議，師乃聖僧也，遂即作禮，懺悔謝去。
按：經典所在，即如來法身之所在，我人供養恭敬一切經典即是恭敬供養三世諸佛，所生功德，平等如一。因佛說三藏十二部一切經典，為在普利眾生，悟入佛之知見。一切天龍八部，無不信受奉行，真所謂是渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，荒歲之稻梁也。若人敬之（或持誦、講說、書寫等...）則福生。
如《藥師經》上說：「此十二藥叉大將，一一各有七千藥又以為眷屬，同時舉聲白佛言：世尊......隨於何等，村城國邑，空閑林中，若有流布此經......恭敬供養者，我等眷屬，衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有願求，悉令滿足......」，若人褻之（如頭枕、足踐、倚持、伏閱等。）則罪起。如往昔有高天佑同二生應試江寧，聞雞鳴山寺守源禪師之道高德劭。於是，同往叩之。師曰：「二生皆中，惟高君不能，以誤用《楞嚴經》作枕耳。」高愕然良久，後細思之，方知篋中有楞嚴，臥時未曾請出，即以篋作枕。迨試後發榜，果如其言。
筆者初來寶島，每至寺廟庵堂，見經典寥若晨星，加以東散西放，塵布絲羅。雖有三五寺院，藏有《大藏經》，但已殘缺欠整。其原因之所在，無非是不敬重如來教法。近十年來，大量流通各種佛經，加以影印大正藏之盛舉，不但寺院中經卷充斥，而信眾家中亦多有敬奉。
希望持有經教者，第一要善為收藏，恭敬供養。第二要受持讀誦，不可當為裝飾門面。第三要如法修行，宏宣流布。如依此奉行，則福慧增長，否則，若褻慢之，則罪過無邊，慎之！慎之！
往昔有一比丘，因其愛欲資生之物，致使身雖辦道，而心常貪婪，於此身心不克調攝之下，道業亦頗難邁進，雖迭經寒暑，仍然不得聖果。一日，在自我檢討時，深愧心為愛縛，意念不專，若不求大善知識開示心要，恐迷途難返，於道背馳，徒勞無益。於是，往詣摩偷羅國，參訪優波笈多尊者。一見尊者，五體投地，並將其來意一一稟告，乞求尊者慈悲開示。
是時，尊者知其為貪念所縛，須以方便，教令得脫。遂語比丘言：「汝能依教奉行，吾當為汝說法。」比丘答言：「能依教奉行。尊者即便將其入山，以神通力，化一大樹。」語言：「汝當上此樹頂。」比丘即時應聲而上。尊者又於樹下化一大坑，深廣千肘。語言：「放汝雙腳。」比丘如言放下雙腳。又語言：「放汝左手。」彼亦隨時而放。又語言：「汝當再放右手。」是時，比丘念言，身處高大之樹頂，全身繫於右手，樹下又有一大坑，深廣千肘，若將右手放下，頓時粉骨碎身，何能聞師法要，又復思念，既已應諾於先，一切依教奉行，寧可犧牲身命，決不食言。
於此一剎那間，身愛即滅，放手便墮。開眼不見樹坑，安然身立尊者面前。是時，一無所念，唯感身心輕快。尊者遂為略說法要。其於言下，而得解脫。
按：所謂解脫，即離縛而得自在之義。『唯識述記』云：「解謂離縛，脫謂自在。」我人現前一念之所以不能解脫自在，無非受貪瞋癡愛等煩惱塵勞之纏縛。我人果能識得人身如朝露，世事等空華，將一念放下，不受塵勞所縈繞，則當下即得解脫，如是念念放下，即念念得解脫。
工夫至此，便如明鏡當台，所謂：「胡來胡現，漢來漢現，不來不現。」然而，說來容易，行非易事。筆者於此，敬勸道友，且將一句「阿彌陀佛」不斷的持念，日久功深，心念自然放下而得解脫
佛在世時，忉利天主帝釋，常常下界供養三寶。可是，於僧眾中，唯有迦葉尊者，獨不肯受。何以故？因迦葉尊者憐憫貧人，深感人於今世貧窮，皆因其前生慳貪不捨，設若今世再不布施，則來生更為窮苦。
由是，迦葉尊者專為貧人作造福因緣，故本願但欲度貧窮人，始終專向貧者行乞。如稍有積貲之門戶，尊者一概不往化齋，況大富大德天王帝釋之供養。帝釋早知迦葉尊者之本願，但為供養尊者心切，於是帝釋權作方便。攜帶飯囊與夫人俱下，化作一對貧窮夫婦，衣衫襤褸，以破爛草蓆，坐於簷下。
是時迦葉尊者入城乞食。天帝夫婦，迎為作禮，自說貧寒，願受粗食，尊者見狀，不疑有他，即便可之。豈知所受施食，五味調和，百味鮮美，知是飲食，決非貧人所有。迦葉尊者心起疑雲，於是即入三昧觀是飲食，乃知為天帝釋之夫婦，權求福祚所為。尊者出定語帝釋言：「卿之福祚，巍巍乃爾，何不厭足，而猶權為供養？」帝釋答言：「三寶福報，甚豐無量，是以智者福愈多愈善，終無厭足時日。」
按：學佛法者，修慧固然要緊，修福亦復重要。假若離福而修慧，或離慧而修福，皆非為大乘根器。有不修福之阿羅漢，沒有不修福德之佛菩薩。所以修學大乘佛法者，為成就眾生，莊嚴淨土，對修福德方面，切不可忽略。
即以帝釋而言，雖已福感忉利天主之位，對於修福一事，猶時刻念念不捨，而以權方便供養迦葉尊者，況薄福凡夫之我人，對修福一事，應該要怎樣去努力以赴。
要知道人間之福本來淺薄，我人不可盡情享受。即使較厚之天福，如一旦受盡，仍然下墮苦趣。《百論》上說：「福報滅時，離所樂事。」《增一阿含經》云：「雖受梵天福，猶不至究竟。」最好，我人對於福德一事，以多修少享為妙，如是積年累月，決無下墮之虞。
從前有一位羅漢比丘，收養一小沙彌。師知其壽命不久，卻後七日，必定命終無疑。於是，師令其返回俗家，並囑其過七日後再來。沙彌聞師之言，如獲大赦，不疑有他，即便辭師歸去。一路蹦跳，欣喜無量。
未許，見路前有一水溝，溝中有一群螞蟻，隨水漂流，相互掙扎，逃命不得，於須臾間，命將欲絕。是時，沙彌喜心頓息，悲念不禁油然而生。於此一群蟻子之生死千鈞一髮之際，沙彌忙將自己衣服脫下，首為盛土堰水，次取蕉葉架橋，半截於水，半截於岸，瞬息之間，群蟻得救，並置其偏僻高燥處，使之易於恢復活力。此番工作完竣後，沙彌心安，遂登歸途。
時光荏苒，不覺七日已過，沙彌如師之囑，即便辭親還歸師所。其師見之安然返歸，甚以為怪，於是，尋即入定，以天眼觀，知其更無餘福延續壽命，乃因其途中以救群蟻因緣，故得七日不死，福壽增長。
按：人總希望自己之父母能夠壽山福海，為人之父母者，亦無不希望己之子女能夠長命百歲。可是，世人愚昧，往往作事與願違。例如父母生辰，為人子者，理應戒殺放生，素筵待客，以冀雙親福壽無疆。然而俗習顛倒，則殺生害命，以張排場，如是欲求延齡，豈能如願。若以佛法說，斯為人子大不孝也。又如父母生子女時，乃及婚嫁，無不是雞鴨遭殃，生靈塗炭。如是欲求子女長命百歲，或琴瑟相諧，則無異於緣木求魚。
要知道，眾生之形體雖殊，而佛性無異，既各有佛性，則終有成佛可能。我人若殺一生命，則無異殺一尊佛，罪過無量。反之，則功德無邊。同時業果輪迴，互為因果，今生之畜生，說不定是我人前世父母眷屬，若我人殺一生命，則無異是殺自家人，愚痴至極。
佛說：「救眾生一命，勝造七級浮圖。」由是，觀世人之壽夭窮通，即視各人於眾生身上護與殺以定之，德之積缺，在此一舉。
唐代宗大歷年間，洛陽隱士李源，捨宅為慧林寺，請圓澤禪師住持。後源約圓澤至四川朝峨嵋，澤欲自長安經斜谷陸路而去，源堅欲自荊州沂峽水道而往。源雖不知澤之心事，而澤已知源心欲避長安功名嫌疑，故澤順從源意，由荊州以去。
當舟行至南浦時，因灘河危險，於天尚未暮，即行停舟。是時，有一婦人汲水，澤見之後，俛首哭泣。源驚問故？澤曰：「吾不欲從此水路來者，即畏逢此婦，因是婦人，已懷孕三年，尚未分娩，即待吾為之子也。不逢則已，今既見之，無可避矣！請君稍住數日，以咒力助我速生，並葬我山谷。」三日後，願君臨顧，以一笑為信。十二年後中秋夜，至杭州天竺寺外，與君相見。言畢，澤即沐浴更衣而化。
是時，源悲哀異常，悔恨不及。葬澤後，三日過已，往訪婦家，果生男嬰，因告詳情，並求一見，兒見源時，果然軒渠一笑。源遂無心往川，仍回洛京。及至慧林寺後，方知澤於未行之先，已囑咐後事，由此眾信更仰慕澤為非常人也。
按：學佛法者，工夫至爐火純青時，自然能把握生死，於生死得自如，以行者來說，本是平凡無奇，水到渠成之事。可是，在一班惑情淺識者視之，即不免有神奇古怪，高深莫測之意念。經上說：「以有思惟心，測度聖境界，如取營火，燒須彌山，終不能著。」誠然，凡情總是不可揣度聖境，若人一旦情盡，聖量自會現前。此聖量非自外來，乃從行者之定力、智力與願力所薰發，祖師說：「但盡凡情，別無聖量，凡情盡處，聖量現前。」
即以故事中圓澤禪師之行狀來說，假定澤是修聲聞行，其所證應在初果以上，三果以下。因三果名不還，雖功行未圓，但必生色界五不還天，而不再來人間受生。澤既不免入彼婦人之胎，縱有所證，應在斷見惑後，進斷思惑之初二果之間。或謂澤是菩薩現化，為此特殊之表現。
真實而論，澤究竟是斷見惑？或是已斷思惑？證至何種果位？或是菩薩示現？則欲視其發何種心，修何種行。因為大小乘之行果有別，在未確定知其心行時，是不可妄下判斷也。
昔有大象、彌猴、小鳥同住於層巒森林之中，日久情生，彼此遂成莫逆之交。一日，聚歡於大樹之下，乃相謂曰：「我等交友，為時已久，迄今猶不識禮敬，洵為一大憾事。今會於此，各言誰為先生宿舊，即理應前導而受供養。」大象云：「我年幼時，見此大樹，與我相齊，無有高下。」彌猴云：「我年幼時，見此大樹，曾蹲地上，手挽樹頭。」末後小鳥云：「我初飛時，從遠林中，食此樹果，核墮而生。」是時，大象與彌猴，齊聲而言：「小鳥伯伯，自今而後，尊�